姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译◎三十舍堕法之四
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘畜钵，好者持、不好者置，如是常营觅好钵，畜钵遂多。时有诸居士诣房观看，见六群比丘畜多钵，见已皆讥嫌言：“沙门释子求欲无厌，不知惭愧，外自称言：‘我知正法。’如是何有正法？乃畜尔所多钵，如陶师卖瓦肆处。”诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何畜钵，好者受持、不好者便置，常营觅好钵，畜钵遂多？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何畜钵，好者受持、不好者置，常营觅好钵，畜钵遂多？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“跋难陀痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘畜长钵，尼萨耆波逸提。”如是世尊与比丘结戒。
时阿难得苏摩国贵价钵，意欲与大迦叶，以迦叶常畜此国钵故。而迦叶不在，作是念：“世尊与比丘结戒，若比丘畜长钵者尼萨耆波逸提。我今得苏摩国贵价钵，意欲与大迦叶。然不在，不知云何？”时阿难往至世尊所，头面礼足在一面立，白佛言：“世尊！世尊与比丘结戒，若比丘畜长钵者，尼萨耆波逸提。我今得苏摩国贵价钵，意欲与大迦叶。然不在，不知云何？”佛问阿难：“大迦叶更几日当还？”阿难白佛言：“却后十日当还。”时世尊以此因缘集比丘僧，随顺说法，无数方便赞叹头陀严整、少欲知足、乐出离者，告诸比丘：“自今已去听诸比丘畜长钵至十日。当如是说戒：若比丘畜长钵，不净施得齐十日。过者，尼萨耆波逸提。”
比丘义如上。
钵者，有六种：铁钵、苏摩国钵、乌伽罗国钵、忧伽赊国钵、黑钵、赤钵。大要有二种：铁钵、泥钵。大者三斗，小者一斗半，此是钵量，如是应持，应作净施。
若比丘一日得钵，乃至十日得钵，畜至十一日明相出，十日中所得钵，尽尼萨耆波逸提。若比丘一日得钵，二日不得，三日得、四日得，如是乃至十日得钵，至十一日明相出，九日中所得钵，尽尼萨耆波逸提。若比丘一日得钵、二日得，三日不得(如是转降，乃至十日不得钵，作句亦如上)。若比丘一日得钵，二日、三日不得，四日得，乃至十日得钵，至十一日明相出，八日中所得钵，尽尼萨耆。若比丘一日得钵、二日得钵，三日、四日不得，五日得钵(如是转降，乃至九日、十日不得钵，作句亦如上)。若比丘一日得钵，二日、三日、四日不得钵，五日得钵，乃至十日得钵，至十一日明相出，七日中所得钵，尽尼萨耆。若比丘一日得钵、二日得钵，三日、四日、五日不得钵(如是转降，乃至八日、九日、十日不得钵，作句亦如上)。若比丘一日得钵，二日、三日、四日、五日不得钵，六日得钵，乃至十日得钵，十一日明相出，六日中所得钵，尽尼萨耆。若比丘一日得钵、二日得，三日、四日、五日、六日不得钵(如是转降，乃至七日、八日、九日、十日不得钵，作句亦如上)。若比丘一日得钵，二日、三日、四日、五日、六日不得钵，七日得钵，乃至十日得钵，至十一日明相出，五日中所得钵，尽尼萨耆。若比丘一日得钵、二日得，三日、四日、五日、六日、七日不得钵，八日得钵(如是转降，乃至六日、七日、八日、九日、十日不得钵，作句亦如上)。若比丘一日得钵，二日、三日、四日、五日、六日、七日不得钵，八日得钵，乃至十日得钵，至十一日明相出，四日中所得钵，尽尼萨耆。若比丘一日得钵、二日得，三日、四日、五日、六日、七日、八日不得钵(如是转降，乃至五日、六日、七日、八日、九日、十日不得钵，作句亦如是)。若比丘一日得钵，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日不得钵，九日、十日得钵，三日中所得钵，至十一日明相出，尽尼萨耆。若比丘一日得钵、二日得钵，三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得钵(如是转降，乃至四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得钵，作句亦如上)。若比丘一日得钵，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得钵，十日得钵，十一日明相出，二日中所得钵，尽尼萨耆。若比丘一日得钵、二日得，三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得钵(如是转降，乃至三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得钵，作句亦如上)。若比丘一日得钵，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得钵，十一日明相出，一日中所得钵，尼萨耆。若比丘一日得钵不净施，二日得钵净施，三日得钵乃至十日得钵不净施，至十一日明相出，九日中所得钵，尽尼萨耆。若比丘一日得钵、二日得钵不净施，三日得钵净施，四日得钵不净施(如是转降，乃至十日得钵不净施、净施，作句亦如上)。如是遣与人(句亦如上)、若失(句亦如上)、若故坏(句亦如上)、若作非钵(句亦如上)、若作亲友意取、(句亦如上)、若忘去(句亦如上)，尽尼萨耆。
若犯尼萨耆，钵不舍更贸余钵，一尼萨耆波逸提、一突吉罗。此尼萨耆钵当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍时应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧听！我某甲比丘，畜长钵过十日，犯舍堕，今舍与僧。”彼舍已当忏悔。前受忏人当作如是白：“大德僧听！此某甲比丘，畜长钵过十日，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受此某甲比丘忏。白如是。”如是白已受彼忏，当语彼比丘言：“自责汝心。”比丘报言：“尔。”僧即应还彼比丘钵，白二羯磨应如是与。众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听！此某甲比丘，畜长钵过十日，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还此某甲比丘钵。白如是。”“大德僧听！此某甲比丘，畜长钵过十日，犯舍堕，今舍与僧。僧今还此某甲比丘钵。谁诸长老忍僧还此某甲比丘钵者默然，谁不忍者说。”“僧已忍还此某甲比丘钵竟，僧忍，默然故，是事如是持。”
若僧中舍钵竟，不还者，突吉罗。若有人教言：“莫还。”者，突吉罗。若转净施、若遣与人、若故坏、若作非钵、若数数用，一切突吉罗。
比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，十日内若净施、若遣与人、若劫夺想、若失想、若破想、漂想，不犯。若夺钵、若失钵、若烧钵、若漂钵，取用、若他与用，若受寄钵比丘死、若远行、若休道、若被贼、若遇恶兽所害、若为水所漂不遣与人，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十一竟)
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子钵破，入舍卫城语居士言：“知不？我钵破，汝为我办之。”时彼居士即市钵与。复至余居士家言：“我钵破，汝为我办之。”彼诸居士即复市钵与。彼破一钵，求众多钵畜。时诸居士于异时共一处集。有一居士语诸居士言：“我今获福无量！”诸居士问：“云何获福无量？”答言：“尊者跋难陀钵破，我买钵与，是故获福无量。”诸居士各各自言：“我等亦得福无量。”余居士问言：“汝何因缘得福无量？”诸居士答言：“跋难陀钵破，我等亦市钵与之。”诸居士皆讥嫌言：“沙门释子不知惭愧、求欲无厌，外自称言：‘我知正法。’如是何有正法？破一钵求众多钵畜。檀越虽施无厌，而受者应知足。”诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀释子言：“云何汝破一钵求众多钵畜？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集诸比丘，呵责跋难陀释子：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何破一钵而求多钵畜？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此跋难陀痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘畜钵减五缀不漏，更求新钵，为好故，尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍，展转取最下钵与之令持，乃至破应持，此是时。”
比丘义如上。
五缀者，相去两指间一缀。
若比丘钵破减五缀不漏，更求新钵，尼萨耆波逸提。若满五缀不漏，更求新钵者，突吉罗。此尼萨耆应舍与僧，是中舍者，于此住处僧中舍。应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧听！我某甲比丘，钵破减五缀不漏，更求新钵，犯舍堕，今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人当作白：“大德僧听！此某甲比丘，钵破减五缀不漏，更求新钵，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受此某甲比丘忏。白如是。”如是白已受彼忏，当语彼人言：“自责汝心。”彼比丘答言：“尔。”此比丘钵若贵价好者应留置，取最下不如者与之。应作白二羯磨，应如是与。僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听！此某甲比丘，钵破减五缀不漏，更求新钵，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，与此某甲比丘钵。白如是。”“大德僧听！此某甲比丘，钵破减五缀不漏，更求新钵，犯舍堕，今舍与僧。僧今与此某甲比丘钵。谁诸长老忍僧与此某甲比丘钵者默然，谁不忍者说。”“僧已忍与此某甲比丘钵竟，僧忍，默然故，是事如是持。”彼比丘钵应作白已问僧，作如是白：“大德僧听！若僧时到僧忍听，以此钵次第问上座。白如是。”作此白已，当持与上座。若上座欲取此钵，与之。应取上座钵与次座。若与彼比丘，彼比丘应取，不应护众僧故不取，亦不应以此因缘受持最下钵，若受，突吉罗。若第二上座取此钵，应取第二上座钵与第三上座，若与彼比丘，彼比丘应受，不应护众僧故不受，不应以此因缘受最下钵，若受，突吉罗。如是展转乃至下座，若持此比丘钵还此比丘。若持最下座钵与，与时应作白二羯磨，应如是与。僧中应差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今以此最下座钵，与某甲比丘受持乃至破。白如是。”“大德僧听！僧今以此最下座钵，与某甲比丘受持乃至破。谁诸长老忍僧与此比丘钵者默然，谁不忍者说。”“僧已忍与此比丘钵竟，僧忍，默然故，是事如是持。”
彼比丘守护此钵，不得着瓦石落处、不得着倚杖下及着倚刀下、不得着悬物下、不得着道中、不得着石上、不得着果树下、不得着不平地。比丘不得一手捉两钵，除指隔中央。不得一手捉两钵开户，除用心。不得着户阈内户扉下，不得持钵着绳床木床下，除暂着。不得着绳床木床间，不得着绳床木床角头，除暂着。不得立荡钵乃至足令钵破。彼比丘不应故坏钵、不应故令失。若故坏，不应作非钵用。
僧中舍钵竟，不还者，突吉罗。若教莫还者，突吉罗。若作净施、若遣与人、若故失、若故坏、若作非钵用、若数数用，一切突吉罗。
比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，五缀漏、若减五缀漏，更求新钵。若从亲里索、若从出家人索、若为他索、他为己索、若不求而得、若施僧钵时当次得、若自有价得买畜，一切不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十二竟)◎
◎尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子欲缝僧伽梨，入城至诸居士家语言：“汝今知不？我欲缝僧伽梨，须线。”居士即与线。复往余居士家语言：“我欲缝僧伽梨，须线。”如是处处乞，得线遂多。彼作是念言：“我可更余时异处索线缝僧伽梨。比丘衣服难得，应办三衣，我今宁可持此线使织师织作三衣。”即持线往与织师，彼手自作繀自看织。诸居士见已讥嫌言：“汝等观此跋难陀释子，乃手自作繀、自看织师织作三衣。”诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀：“云何多求线使织师织作三衣，手自作繀、自看织师织作耶？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何多求线、手自作繀、自看织师织作三衣？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘自乞缕线，使非亲里织师织作衣者，尼萨耆波逸提。”
比丘义如上。
自乞者，在在处处自乞。
缕线者，有十种，如上十种衣缕线也。
织师非亲里，与线者非亲里，非亲里者犯。织师非亲里，与线者或亲里、或非亲里，非亲里者犯。织师非亲里，与线者是亲里，非亲里者犯。或织师是亲里、或非亲里，与线者非亲里，非亲里者犯。或织师是亲里、或非亲里，与线者或亲里、或非亲里，非亲里者犯。或织师是亲里、或非亲里，与线者是亲里，非亲里者犯。织师是亲里，与线者非亲里，非亲里者犯。织师是亲里，与线者或亲里、或非亲里，非亲里者犯。
若比丘自乞线，使织师织作衣者，犯舍堕。若看织、若自织、若自作繀者，尽突吉罗。
此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍时应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧听！我某甲比丘，自多乞缕线，使织师织作衣，犯舍堕，今舍与僧。”舍已忏悔。前受忏人当作如是白：“大德僧听！此某甲比丘，自多求线使织师织作衣，犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受此比丘忏。白如是。”白已当受忏，应语彼比丘言：“自责汝心。”比丘答言：“尔。”僧即应还此比丘衣，作白二羯磨，应如是与。众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听！此某甲比丘，多求线使非亲里织师织作衣，犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听，僧今还此比丘衣。白如是。”“大德僧听！此某甲比丘，多求线使非亲里织师织作衣，犯舍堕。今舍与僧。僧今还此某甲比丘衣。谁诸长老忍僧还此某甲比丘衣者默然，谁不忍者说。”“僧已忍还彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。”
僧中舍衣竟，不还者，突吉罗。若有人教言：“莫还。”者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若坏、若烧、若作非衣、若数数着，一切突吉罗。
比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，织师是亲里，与线者是亲里，若自织作钵囊、革屣囊、针毡，若作禅带、若作腰带、若作帽、若作?、若作摄热巾、裹革屣巾，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十三竟)
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中有一居士，是跋难陀释子亲友知识，出好线令织师织作如是如是衣，与跋难陀释子。彼与织师线已往余村。时彼织师来至僧伽蓝中，语跋难陀释子言：“大德！未曾有，是福德人。”问言：“以何事知我是福德人？”答言：“某甲居士持此线见与，言：‘跋难陀释子是我亲友知识，为我织作如是如是衣与。’以是故知大德是福德人。”复问：“实尔不耶？”织师报言：“实尔。”跋难陀言：“若欲与我织衣者，广大极好，坚致织使任我受持。若不任我受持者，是所不须。”织师报言：“如大德所说，此线少，不得成衣。”跋难陀语言：“汝但织，我当更求线足之。”时跋难陀晨朝着衣持钵，至居士家就座而坐，语居士妇言：“居士先持线与织师为我作衣，今线少不足。”时居士妇即持线箱置前，语言：“随意多少取。”时跋难陀即恣意择取好者，持往诣织师家语言：“我已得尔许线，可与我织成衣。”织师报言：“如大德今所作衣，与我价少。”跋难陀报言：“但与我织，我当更与汝价。”时织师成衣已，即送与居士妇。时居士从他处行还，问其妇言：“我前与织师线为跋难陀释子作衣，今者成未耶？”其妇报言：“所织衣已成，今在此。”居士言：“持衣来看之。”即开箱出衣示，居士语妇言：“此衣非我先敕织衣。”妇报言：“此衣即是耶！”居士语言：“如先所与线教令织作衣，此衣非。”时妇即具说因缘。居士与妇共披衣看，时跋难陀释子即来至居士家，问居士言：“先所与我织作衣，此衣是耶？”报言：“是。”语言：“若是者便可与我。”居士即讥嫌言：“沙门释子受取无厌，不知惭愧，外自称言：‘我知正法。’如是何有正法？从人乞衣，施者虽无厌，而受者应知足，乃至屏处而不得语。”时乞食比丘闻是语已，嫌责跋难陀释子言：“云何贪着从他乞衣耶？”嫌责已，还至僧伽蓝中，以此因缘语诸比丘。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀言：“云何贪着从他乞衣？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何贪着从他乞衣？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，若居士、居士妇使织师为比丘织作衣，彼比丘便往其家语织师言：‘汝知不？此衣为我作，好织令广长坚致，我当多少与汝价。’彼比丘与价下至一食直，若得衣，尼萨耆波逸提。”如是世尊与比丘结戒。
比丘义如上。
居士、居士妇如上。
衣者，十种衣，如上。
求者，有二种，如上。
若比丘，先不受自恣请便往求衣，若得者，尼萨耆波逸提；不得衣者，突吉罗。
此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍时应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧听！我某甲比丘，先不受自恣请便往求得好衣，犯舍堕，今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人当作如是白：“大德僧听！此某甲比丘，先不受自恣请便往求得好衣，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受此比丘忏。白如是。”作是白已，然后受忏。当语彼人言：“自责汝心。”彼比丘报言：“尔。”僧即应还彼比丘衣，白二羯磨如是与。僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听！此某甲比丘，先不受自恣请便往求得好衣，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，僧今还此比丘衣。白如是。”“大德僧听！此某甲比丘，先不受自恣请便往求得好衣，犯舍堕，今舍与僧。僧今还此某甲比丘衣。谁诸长老忍僧还此比丘衣者默然，谁不忍者说。”“僧已忍还此比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。”
彼比丘僧中舍衣竟，不还者，突吉罗。若有人教言：“莫还。”者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若作非衣、若数数着，一切突吉罗。
比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，先受自恣请往求知足减少求，若从亲里索、从出家人索、或为他、或他为己、或不索而得者，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十四竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时尊者难陀弟子善能劝化，跋难陀语言：“汝今与我共人间行，当与汝衣。”答言：“可尔。”跋难陀即先与衣，余比丘语言：“汝以何事共跋难陀人间行？跋难陀痴人，不知诵戒、不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨。”彼比丘即答言：“实尔者我不复随行。”后余时跋难陀语言：“可共人间行。”即答言：“汝自去，我不能随汝去。”跋难陀语言：“我先所以与汝衣，欲共人间行。汝今不欲去，还我衣来。”比丘语言：“以见与衣，不复相还。”时跋难陀㥲恚，即前强夺衣取，比丘高声言：“莫尔！莫尔！”比房诸比丘闻声尽来集聚，问此比丘言：“汝何以高声大唤？”时比丘以此因缘具向诸比丘说。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀言：“云何与比丘衣，㥲恚还夺取耶？”嫌责已往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧，呵责跋难陀：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何㥲恚还夺他衣？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘先与比丘衣，后㥲恚，若自夺、若教人夺取，还我衣来不与汝。若比丘还衣，彼取衣者尼萨耆波逸提。”
比丘义如上。
衣者，十种衣，如上。
若比丘先与比丘衣，后㥲恚，若自夺、若教人夺取藏举者，尼萨耆波逸提；若夺而不藏举者，突吉罗。若着树上、墙上、篱上、橛上、龙牙橛上、衣架上、若绳床、木床上、若小褥、大褥上、若枕上、若地敷上，若取离处，尼萨耆波逸提，取不离处者，突吉罗。
此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时应往僧中，遍露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧听！我某甲比丘与比丘衣已，后㥲恚还夺取，犯舍堕，今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人当作如是白：“大德僧听！此某甲比丘与比丘衣已，后悔㥲恚还夺取，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受此比丘忏。白如是。”作是白已，然后受忏。当语彼人言：“自责汝心。”比丘答言：“尔。”僧即应还彼比丘衣，作白二羯磨，应如是与。众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听！此某甲比丘与比丘衣已，后㥲恚还夺取，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，僧今还此某甲比丘衣。白如是。”“大德僧听！此某甲比丘与比丘衣已，后㥲恚还夺取，犯舍堕，今舍与僧。僧今还此某甲比丘衣。谁诸长老忍僧还此某甲比丘衣者默然，谁不忍者说。”“僧已忍还此某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。”
若僧中舍衣竟，不还者，突吉罗。若有人教言：“莫还。”者，突吉罗。若转作净施、若自作三衣、若遣与人、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若作非衣、若数数着，一切突吉罗。
比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，不㥲恚言：“我悔，不与汝衣，还我衣来。”若彼人亦知其人心悔，即还衣。若余人语言：“此比丘欲悔，还他衣。”若借他衣着，他着无道理，还夺取，不犯。若恐失衣、若恐坏、若彼人破戒、破见、破威仪，若被举、若灭摈、若应灭摈，若为此事命难、梵行难，如是一切夺取不藏举，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十五竟)◎
四分律卷第九