姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译九十单提法之七
◎尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时十七群比丘往语六群比丘：“长老！云何入初禅、第二、第三、第四禅。云何入空、无相、无愿？云何得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果耶？”时六群比丘报言：“如汝等所说者，则已犯波罗夷法，非比丘。”时十七群比丘，便往上座比丘所问言：“若有诸比丘作如是问：‘云何入初禅、二禅乃至四禅、空、无相愿、须陀洹乃至阿罗汉果？’为犯何罪？”上座比丘报言：“无所犯。”十七群比丘言：“我等向者诣六群比丘所问言：‘云何入初禅乃至四禅、空、无相愿，云何得须陀洹果乃至阿罗汉果？’彼即报言：‘汝等自称得上人法，犯波罗夷，非比丘。’”彼比丘即察知，此六群比丘与十七群比丘作疑恼。尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：“云何汝等与十七群比丘作疑恼？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等与十七群比丘作疑恼？”尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与他作疑恼，波逸提。”如是世尊与比丘结戒。
尔时众多比丘集在一处共论法律，有一比丘退去。退去者心疑，作是言：“彼诸比丘与我作疑。”诸比丘白佛，佛言：“不故作者无犯。自今已去当如是结戒：若比丘故疑恼他比丘，令须臾间不乐者，波逸提。”
比丘义如上。
疑恼者，若为生时、若为年岁、若受戒、若为羯磨、若为犯、若为法也。为生时疑者，即问言：“汝生来几时耶？”报言：“我生来尔所时。”语言：“汝不尔所时生，汝如余人生，非尔所时生。”是谓问生时疑。云何问年岁时生疑？问言：“汝几岁？”报言：“我尔所岁。”语言：“汝非尔所岁，如余人受戒者，汝未尔所岁。”是谓问年岁时生疑。云何问受戒生疑？问言：“汝受戒既年不满二十，又界内别众。”是谓问受戒时生疑。云何问羯磨生疑？问言：“汝受戒时白不成、羯磨不成，非法别众。”是谓问羯磨生疑。云何于犯生疑，语言：“汝犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说。”是谓于犯生疑。云何于法生疑？“汝等所问法者，则犯波罗夷，非比丘。”是谓于法生疑。
若比丘，故为比丘作疑，若以生时、若岁时，乃至法时疑，说而了了者，波逸提；说而不了了者，突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，其事实尔不故作；彼非尔许时生，恐后有疑悔，无故受他利养、受大比丘礼敬，便语言：“汝非如许时生，如余人生，知汝非如许时生，其事实尔。”彼无尔许岁，恐后有疑悔，无故受他利养、受大比丘礼敬，便语言：“汝无尔许岁，如余比丘岁，汝未如许岁。其事实尔。”若年不满二十，界内别众，恐后有疑悔，无故受他利养、受大比丘礼敬，语令彼知，还本处更受戒，故便语言：“汝年不满二十界内别众，其事实尔。”白不成、羯磨不成非法别众，恐后有疑悔，无故受他利养、受大比丘礼敬，语彼令知，还本处更受戒，故便语言：“汝白不成、羯磨不成就非法别众，其事实尔。”犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说，恐后疑悔，无故受人利养、受持戒比丘礼敬，欲令彼知如法忏悔故便语言：“汝犯波罗夷乃至恶说有。”复若彼为性粗疏不知言语，便言：“如汝所说自称上人法，犯波罗夷，非比丘行。”或戏笑语、或疾疾语、或独语、或梦中语、或欲说此错说彼，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十三竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子与一比丘亲厚，然跋难陀释子数数犯罪，向彼比丘说：“长老！我实犯如是如是罪，汝勿语人。”彼比丘报言：“可尔。”复于余时跋难陀释子，与彼比丘共斗。时彼比丘向余比丘说：“跋难陀释子犯如是如是罪。”诸比丘问彼比丘言：“汝云何知耶？”比丘报言：“跋难陀释子向我说。”诸比丘问言：“汝何不向余比丘说耶？”彼比丘报言：“我先忍便不说，今不忍故说。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责彼比丘言：“云何汝等覆藏跋难陀释子罪？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘覆跋难陀释子罪耶？”尔时世尊以无数方便呵责彼比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘覆藏余比丘粗罪，波逸提。”如是世尊与比丘结戒。
彼比丘不知犯粗罪不犯粗罪后，乃知粗罪，或有作波逸提忏者、有疑者，佛言：“不知，无犯。自今已去应如是结戒：若比丘知他比丘犯粗罪，覆藏者，波逸提。”
比丘义如上。
粗罪者，四波罗夷、僧伽婆尸沙。
彼比丘知他比丘犯粗罪，小食知食后说者，突吉罗。食后知至初夜说，突吉罗。初夜知至中夜说，突吉罗。中夜知至后夜，欲说而未说，明相出波逸提。除粗罪，覆余罪者，突吉罗。自覆藏粗罪，突吉罗。除比丘、比丘尼，覆余人粗罪，突吉罗。粗罪粗罪想，波逸提。粗罪疑，突吉罗。非粗罪粗罪想，突吉罗。非粗罪疑，突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，先不知粗罪不粗罪想若向人说；或无人可向说；发心言我当说；未说之间明相已出；若说或有命难、梵行难，不说无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十四竟)
尔时世尊在罗阅城迦兰陀竹园。尔时罗阅城中有十七群童子，先为亲厚，最大者年十七，最小者年十二，最富者八十百千，最贫者八十千。中有一童子名优波离，父母唯有此一子，爱念未曾离目前。父母念言：“我等教此儿当学何技术，我等死后令快得生活无所乏短？”即自念：“当教先学书，我等死后快得生活，无所乏短不令身力疲苦。”复作是念：“教儿书亦有身力疲苦耳。更当学何技术，我等死后令儿快得生活，无所乏短身力不疲苦？”念言：“今当教儿学算数技术，我等死后快得生活，无所乏短身不疲苦。”父母念言：“今教儿学算数，亦有身力疲苦耳。今当更教此儿学何技术，我等死后令快得生活，无所乏短身力不疲苦？今当教此儿学画像技术，我等死后令快得生活无所乏短。”复念：“今教学画，恐令儿眼力疲劳。当教此儿更学何技术，我等死后令快得生活无所乏短，眼不疲苦。”即自念言：“沙门释子！善自养身安乐无众苦恼，若当教此儿于沙门释子法中出家为道，我等死后令快得生活，无所乏短身不疲苦。”后于异时，十七群童子语优波离童子言：“汝可随我等出家为道。”答言：“我何用出家为？汝自出家。”十七群童子第二、第三语优波离言：“可共出家为道来。何以故？如我等今共相娱乐，于彼亦当如是共相娱乐嬉戏。”时优波离童子语诸童子言：“汝等小待！须我往白父母。”优波离童子即往父母所白言：“我今欲出家为道，愿父母见听。”父母报言：“我等唯有汝一子，心甚爱念，乃至不欲令死别，而况当生别。”优波离童子如是再三白父母言：“唯愿听我出家。”父母亦如是报言：“我等唯有汝一子，心甚爱念，不欲令死别，况当生别。”尔时父母得优波离童子再三殷勤，便作是念：“我等先已有此意：‘当教此儿学何技术，我等死后令儿快得生活，无所乏短，令身力不疲苦耳？’即作是念：‘若教学书乃至画像，我等死后快得生活无所乏短，令身力不疲苦，而恐劳儿身力眼力以致疲苦。’念言：‘唯有沙门释子！善自养身无众苦恼。若令此儿在中出家者，快得生活无有众苦。’”时父母即报儿言：“今正是时，听汝出家。”时优波离童子还至十七群童子所语言：“我父母已听我出家，汝等欲去者今正是时。”时诸童子即往僧伽蓝中，白诸比丘言：“大德！我等欲出家学道，愿诸尊见度为道。”尔时诸比丘即度令出家受大戒。
时诸童子小来习乐不堪一食，至于夜半患饥，高声大唤啼哭言：“与我食来，与我食来。”诸比丘语言：“小儿待须天明，若众僧有食当共食，若无食者当共乞食。何以故？此间先都无作食处。”尔时世尊夜时在静处思惟，闻小儿啼声，知而故问阿难：“何等小儿夜半啼声？”尔时阿难以此因缘具白世尊。世尊告阿难：“不应授年未满二十者大戒。何以故？若年未满二十者，不堪忍寒热、饥渴、暴风、蚊虻、毒虫，及不忍恶言。若身有种种苦痛不能堪忍，又复不堪持戒、不堪一食。阿难当知，年满二十者，堪忍如上众事。”尔时世尊夜过已集比丘僧，以此因缘告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘年满二十当受大戒，若年未满二十受大戒，此人不得戒，彼比丘可呵责痴故，波逸提。”如是世尊与比丘结戒。
彼比丘不知年满二十不满二十，后乃知不满二十，或作波逸提忏者、或有疑者，佛言：“不知者无犯。自今已去当如是结戒：年满二十应受大戒，若比丘知年不满二十与受大戒，此人不得戒，彼比丘可呵痴故，波逸提。”
比丘义如上。
其受戒人年不满二十，和上知年不满二十，众僧及受戒人亦知不满二十，于众中问：“汝年满二十？”未受戒人报言或满二十、或不满二十、或疑、或不知年数、或默然，或众僧不问，和上波逸提，众僧突吉罗。其受戒人年未满二十，和上知年未满二十，众僧及受戒人谓年满二十，众僧问：“汝年满二十？”未受戒人报言或满二十、或不满、或疑、或不知、或默然，僧或不问，和上波逸提，众僧无犯。其受戒人年未满二十，和上知年未满二十，众僧及受戒人疑，众中问言：“汝年满二十？”未受戒人报言或满二十、或不满二十、或疑、或不知、或默然，僧或不问，和上波逸提，众僧突吉罗。其受戒人年未满二十，和上亦知年未满二十，众僧及受戒人不知，众中问言：“汝年满二十？”未受戒人报言或满二十、或不满二十、或疑、或不知、或默然，僧或不问，和上波逸提，众僧无犯。其受戒人年未满二十，和上谓年满二十，众僧及受戒人知年未满二十，众中问言：“汝年满二十？”未受戒人报言或满二十、或不满二十、或疑、或不知、或默然，僧或不问，和上无犯，众僧突吉罗。其受戒人年未满二十，和上谓年满二十，众僧及受戒人谓年满二十，众中问言：“汝年满二十？”未受戒人报言或满二十、或未满二十、或疑、或不知、或默然，僧或不问，和上无犯，众僧亦无犯。其受戒人年未满二十，和上谓年满二十，众僧及受戒人疑，众中问言：“汝年满二十？”未受戒人报言或满二十、或不满二十、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上无犯，众僧突吉罗。其受戒人年未满二十，和上谓年满二十，众僧及受戒人不知，众中问言：“汝年满二十？”未受戒人报言或满二十、或不满二十、或疑、或不知、或默然，众僧或不问，和上及众僧无犯。其受戒人年未满二十，和上疑，众僧及受戒人知不满二十，众中问言：“汝年满二十？”未受戒人报言或满二十、或不满、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上波逸提，众僧突吉罗。其受戒人年未满二十，和上疑，众僧及受戒人谓年满二十，众中问言：“汝年满二十？”未受戒人报言或满、或未满、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上波逸提，众僧无犯。其受戒人年未满二十，和上疑，众僧及受戒人亦疑，众中问言：“汝年满二十？”未受戒人报言或满二十、或未满、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上波逸提，众僧突吉罗。其受戒人年未满二十，和上疑，众僧及受戒人不知，众中问言：“汝年满二十？”未受戒人报言或满二十、或未满、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上波逸提，众僧无犯。其受戒人年未满二十，和上不知，众僧及受戒人知年未满二十，众中问言：“汝年满二十？”未受戒人报言或满二十、或未满二十、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上无犯，众僧突吉罗。其受戒人年未满二十，和上不知，众僧及受戒人谓年满二十，众中问言：“汝年满二十？”未受戒人报言或满二十、或未满、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上及众僧无犯。其受戒人年未满二十，和上不知，众僧及受戒人疑，众中问言：“汝年满二十？”未受戒人报言或满二十、或未满、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上无犯，众僧突吉罗。其受戒人年不满二十，和上不知，众僧及受戒人亦不知，众中问言：“汝年满二十？”未受戒人报言或满二十、或未满、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上、众僧无犯。
彼比丘知年未满二十，授大戒三羯磨竟，和上波逸提。白已二羯磨竟，和上三突吉罗。白已一羯磨竟，和上二突吉罗。白竟，和上一突吉罗。白未竟，和上突吉罗。若未白为作方便剃发，若欲集众和上，一切突吉罗。若众僧集，和尚突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，先不知，信受戒人语；若傍人证、若信父母、若受戒已疑，佛言：“当听数胎中年月数闰月。”若数一切十四日说戒以为年数者，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十五竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，斗诤如法灭已，后更发起作是言：“汝不善观不成观，不善解不成解，不善灭不成灭，令僧未有诤事而有诤事起，已有诤事而不除灭。”时诸比丘作如是念言：“何故众僧未有诤事而有诤事起，已有诤事而不除灭？”时诸比丘即观察，知六群比丘诤事如法灭已后更发起，作如是言：“汝不善观不成观，不善解不成解，不善灭不成灭。”令僧未有诤事而有诤事起，已有诤事而不除灭。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何斗诤事如法灭已，后更发起言：‘汝不善观不成观乃至不成灭。’令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。”时诸比丘往至世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何斗诤事如法灭已，后更发起言：‘汝等不善观不成观，乃至不成灭。’令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘斗诤如法灭已，后更发起者，波逸提。”如是世尊与比丘结戒。
尔时诸比丘，不知诤事如法灭、不如法灭，后乃知如法灭，或有作波逸提忏者、或有疑。佛言：“不知者无犯。自今已去当如是结戒：若比丘知诤事如法忏悔已，后更发起者，波逸提。”
比丘义如上。
如法者，如法、如毗尼、如佛所教。
诤者，有四种：言诤、觅诤、犯诤、事诤。
彼比丘知诤事如法灭已，后更发起作如是言：“不善观不成观，不善解不成解，不善灭不成灭。”说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。除此诤已，若作余斗诤骂詈者，后更发起，一切突吉罗。若自发起已斗诤事者，突吉罗。除比丘、比丘尼，已共余人斗诤骂詈后更发起者，突吉罗。观作观想者，波逸提。观疑者，突吉罗。不成观有观想，突吉罗。不成观疑，突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若先不知；若观作不观想；若事实尔；不善观不成观，不善解不成解，不善灭不成灭，便作是言：“不善观乃至不善成灭。”若戏笑语、若疾疾语、若梦中语、欲说此错说彼，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十六竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。有众多比丘从舍卫国欲至毗舍离，时有贾客伴，欲私度关不输王税，时贾客问诸比丘言：“大德！欲何所至？”比丘报言：“欲至毗舍离。”贾客人言：“我等可得与诸尊共伴不？”诸比丘报言：“可尔。”尔时诸比丘与此贼贾客共伴行私度关。时守关人捉得已，即将至波斯匿王所，白王言：“此人等，私度关而不输税。”王即问言：“此贾客私度关不输税，此沙门复有何事？”守关人报言：“与此人为伴。”王复问诸比丘言：“大德！实与此贾客为伴耶？”报言：“实尔。”复问言：“诸尊！知此人不输王税不？”报言：“知。”王言：“若实知者法应死。”时王自念言：“我今作水浇顶王种，岂当杀沙门释子耶？”时王无数方便呵责诸比丘已，于众人前即敕傍人，放比丘令去。受教即放。时王众中皆大声称言：“沙门释子犯王重法，罪应入死，然王直小小呵责而放。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：“汝等云何与贼贾客共伴行？”尔时诸比丘往至世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘言：“汝等云何与贼贾客共伴行耶？”以无数方便呵责诸比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘共贼伴同道行，乃至一村间者，波逸提。”如是世尊与比丘结戒。
诸比丘不知是贼，以非贼共伴行，后乃知是贼伴，或有作波逸提忏者、或有疑者。佛言：“不知者不犯。自今已去当如是说戒：若比丘知是贼伴，共同道行，乃至一村间，波逸提。”如是世尊与比丘结戒。
彼比丘不结要，疑。佛言：“不结要，不犯。自今已去应如是结戒：若比丘知贼伴，结要共同道行，乃至一村间，波逸提。”
比丘义如上。
贼伴者，若作贼还，若方欲去。
结要者，共要至城、若至村。
道者，村间处处道。
若比丘，知是贼伴，共要同道行，至村间向处处道行，至一一道，波逸提。无村空旷无界处，共行至十里者，波逸提。若共行村间半道，突吉罗。减十里，突吉罗。村间一道行者，突吉罗。方便欲去而不去，共要去而不去，一切突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若先不知、不共结伴；若逐行安隐有所至；若为力势所持；若被系缚将去；若命难、梵行难，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十七竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘字阿梨吒，有如是恶见生：“我知世尊说法，其有犯淫欲，非障道法。”时诸比丘闻阿梨吒比丘有如是恶见生：“我知世尊说法，犯淫欲非障道法。”时诸比丘闻，欲除去阿梨吒比丘恶见，即往阿梨吒所，恭敬问讯已在一面坐，诸比丘语阿梨吒比丘言：“汝实知世尊说法，犯淫欲非障道法耶？”阿梨吒报言：“我实知世尊说法，犯淫欲非障道法。”时诸比丘，欲除阿梨吒恶见，即殷勤问之：“阿梨吒！莫作如是语，莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是语。阿梨吒！世尊无数方便说法教断欲爱，知欲想，教除爱欲、断爱欲想，除爱欲所烧、度于爱结。世尊无数方便说，欲如大火坑，欲如炬火，亦如果熟，欲如假借，欲如枯骨，欲如段肉，如梦所见，欲如利刀，欲如新瓦器盛水置日中，欲如毒蛇头，欲如捉利剑，欲如利戟。世尊作如是说欲，阿梨吒！世尊如是善说法，断欲无欲、去垢无垢，调伏渴爱、灭除巢窟，出离一切诸结缚，爱尽涅槃。佛如是说法，汝云何言：‘犯淫欲非障道法。’”时诸比丘殷勤问阿梨吒如是说时，阿梨吒比丘坚持恶见，实定而言：“此是真实，余皆虚妄。”尔时诸比丘不能除阿梨吒比丘恶见，便往世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时告一比丘：“汝持我言往速唤阿梨吒比丘来。”彼比丘受教，即往阿梨吒比丘所语言：“世尊有教唤汝。”时阿梨吒比丘闻世尊唤，即往世尊所头面礼足在一面坐，佛问阿梨吒比丘言：“汝实有是语：‘我知佛所说法，行淫欲非障道法。’耶？”阿梨吒答言：“大德！实有如是言。”佛告阿梨吒：“汝云何知我所说如是？我无数方便说断欲爱法，如上所说。”尔时世尊以无数方便呵责阿梨吒比丘已，告诸比丘：“听众僧为阿梨吒比丘作呵谏，舍此事故，白四羯磨呵谏。应如是谏，众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听！此阿梨吒比丘作如是语：“我知佛所说法，行淫欲非障道法。”若僧时到僧忍听，僧今与阿梨吒比丘作呵谏，舍此事故。“阿梨吒！汝莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊无数方便说淫欲是障道法。若犯淫欲即是障道法。”白如是。’‘大德僧听！此阿梨吒比丘作如是语：“我知佛所说法，犯淫欲非障道法。”僧今与作呵谏，舍此事故。“阿梨吒！莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是语，世尊无数方便说淫欲是障道法，若犯淫欲即是障道法。”谁诸长老忍僧为阿梨吒比丘作呵谏舍此事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧已为阿梨吒比丘作呵谏竟，僧忍，默然故，是事如是持。’应作如是呵责阿梨吒比丘，舍此事故白四羯磨。”诸比丘白佛，佛言：“若有余比丘作是言：‘我知佛所说，行淫欲非障道法。’众僧亦应呵谏白四羯磨。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘作如是语：‘我知佛所说，法行淫欲非障道法。’彼比丘谏此比丘言：‘大德！莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊无数方便说行淫欲是障道法。’彼比丘谏此比丘时，坚持不舍，彼比丘乃至三谏，舍此事故。若三谏舍者善，不舍者波逸提。”
比丘义如上。
彼比丘作如是言：“我知佛所说法，行淫欲非障道法。”彼比丘谏此比丘言：“汝莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊无数方便说：‘行淫欲是障道法。’汝今可舍此事，莫为僧所呵，更犯重罪。”若受语者善，不随语者应白。白已当语言：“我已白竟，余有羯磨在。汝可舍此事，莫为众僧所呵责，更犯重罪。”若随语者善，不随语者当作初羯磨。初羯磨已，当语言：“我已白初羯磨竟，余有二羯磨在。汝当舍是事，莫为僧所呵责，更犯重罪。”若随语者善，不随语者当作第二羯磨。作第二羯磨已，当语言：“已作白二羯磨竟，余有一羯磨在。汝可舍是事，莫为众僧所呵责，更重犯罪。”若随语者善，不随语者唱三羯磨竟，波逸提。作白已二羯磨竟舍者，三突吉罗。作白已一羯磨竟舍者，二突吉罗。白已舍者，一突吉罗。若白未竟舍者，突吉罗。若未作白作是语：“我知佛所说，行淫欲者非障道法。”一切突吉罗。彼比丘谏此比丘时，余比丘遮、若比丘尼遮者、若有余人遮：“汝莫舍此事。”众僧谏已不谏，遮者，一切突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，初语时舍；若非法别众谏、若非法和合谏、法别众、法相似别众、法相似和合；非法非毗尼非佛所教；若无谏者，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十八竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时阿梨吒比丘恶见，众僧呵谏而故不舍。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责阿梨吒比丘言：“云何汝恶见，众僧呵谏而故不舍？”时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责阿梨吒比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何阿梨吒比丘恶见，众僧呵谏而故不舍耶？”世尊以无数方便呵责阿梨吒比丘已，告诸比丘：“自今已去，众僧与阿梨吒比丘，作恶见不舍举白四羯磨。应如是作，为阿梨吒比丘作举，作举已作忆念，作忆念已与罪。众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听！此阿梨吒恶见，众僧呵谏而故不舍。若僧时到僧忍听，僧今与阿梨吒比丘作恶见不舍举羯磨。白如是。’‘大德僧听！此阿梨吒比丘恶见，众僧呵谏而故不舍。僧今为阿梨吒比丘作恶见不舍举羯磨。谁诸长老忍僧今为阿梨吒比丘作恶见不舍举羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧已忍与阿梨吒比丘作恶见不舍举羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
时阿梨吒比丘，僧作恶见不舍举羯磨。六群比丘供给所须、共同羯磨止宿言语。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘：“阿梨吒比丘！僧与作恶见不舍举羯磨。云何供给所须、共止宿言语？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘！阿梨吒比丘，僧为作恶见不舍举羯磨，而供给所须、止宿言语？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，与如是语人未作法，有是恶见不舍，供给所须、共同羯磨止宿言语，波逸提。”如是世尊与比丘结戒。
时诸比丘，不知有如是语、不如是语，后乃知有如是语，或有作波逸提忏、或有疑者。佛言：“不知者无犯。自今已去当如是说戒：若比丘知如是语人，未作法如，是邪见而不舍，供给所须、共同羯磨止宿言语者，波逸提。”
比丘义如上。
如是语者，作如是语：“我闻世尊说法，行淫欲者非障道法。”
未作法者，若被举、未为解。
如是见者，作如是见，知世尊所说法非障道法。
不舍恶见者，众僧呵谏而不舍恶见。
供给所须者，有二种：若法、若财。法者，教修习增上戒、增上意、增上智、学问诵经。财者，供给衣服、饮食、床、卧具、病瘦医药。
同羯磨者，同说戒。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，比丘不知便入宿；若比丘先在屋，如是语人后来入屋，比丘不知；若屋一切覆无四壁、或一切覆而半障、或一切覆少障、或一切障而无覆、或一切障而半覆、或一切障少覆、或半覆半障、或少覆少障、或不覆不障、或露地，如是一切不知无犯。若病倒地；若病转侧；若为力势所持；或被系闭、或命难、梵行难，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十九竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子有二沙弥：一名羯那，二名摩睺迦，不知惭愧共行不净。尔时羯那、摩睺伽自相谓言：“我等从佛闻法，其有行淫欲非障道法。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责二沙弥言：“云何汝等自相谓言：‘我从佛闻法，行淫欲非障道法。’”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责此二沙弥言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等自相谓言：‘我从佛闻法，其行淫欲者非障道法。’”尔时世尊以无数方便呵责此二沙弥已，告诸比丘：“自今已去与此二沙弥作呵谏，舍此事故，白四羯磨。应如是作呵谏。立此二沙弥于众僧前眼见耳不闻处，众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听！彼二沙弥自相谓言：“我从世尊闻法，行淫欲者非障道法。”若僧时到僧忍听，呵责彼二沙弥舍此事故。“沙弥！莫作是语，莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善。世尊不作是语，沙弥！世尊无数方便说，行淫欲是障道法。”白如是。’‘大德僧听！彼二沙弥自相谓言：“我从世尊闻法，行淫欲者非障道法。”僧今与彼二沙弥作呵谏，令舍此事故。“汝沙弥！莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊无数方便说，淫欲是障道法。”谁诸长老忍僧今呵责二沙弥令舍此事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘众僧已呵责二沙弥竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
彼二沙弥，众僧呵责而故不舍此事。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责二沙弥：“云何汝等，僧呵责而故不舍恶见耶？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责二沙弥言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等二沙弥，众僧呵责而故不舍恶见？”世尊以无数方便呵责二沙弥已，告诸比丘：“众僧应与此二沙弥，作恶见不舍灭摈白四羯磨。应如是作，将二沙弥至众僧前，立着见处不闻处。众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听！此二沙弥，众僧呵责故不舍恶见。若僧时到僧忍听，僧今为二沙弥作恶见不舍灭摈。自今已去此二沙弥，不应言：“佛是我世尊。”不得随逐余比丘，如诸沙弥，得与比丘二宿、三宿。汝等不得。汝出去！灭去！不应住此。白如是。’‘大德僧听！此二沙弥，众僧呵责故不舍恶见。众僧今与二沙弥作恶见不舍灭摈羯磨。自今已去此二沙弥，不得言：“佛是我世尊。”不应随逐余比丘，如诸沙弥得与比丘二宿、三宿。汝今不得，汝出去！灭去！不应住此。谁诸长老忍僧为二沙弥作恶见不舍灭摈者默然，谁不忍者说。是初羯磨。’第二第三亦如是说。‘僧已忍与二沙弥作恶见不舍灭摈竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
时六群比丘，知僧为此二沙弥作恶见不舍灭摈羯磨，而便诱将畜养共止宿。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等知僧为此二沙弥作恶见不舍灭摈羯磨，而诱将畜养共止宿耶？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等，知僧为此二沙弥作恶见不舍灭摈羯磨，而诱将畜养共止宿耶？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若沙弥作是言：‘我知世尊所说法，行淫欲非障道法。’彼比丘谏此沙弥如是言：‘汝莫作是语，莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊无数方便说，行淫欲是障道法。’彼比丘作如是谏时，此沙弥坚持不舍。彼比丘应乃至再三呵谏，令舍此事故。若乃至三谏而舍者善，不舍者彼比丘当语彼沙弥言：‘汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得随逐余比丘，如诸沙弥得与比丘二、三宿。汝今无是事，汝出去！灭去！不应住此。’若比丘知如是众中被摈沙弥，而诱将畜养共止宿者，波逸提。”如是世尊与比丘结戒。
彼二沙弥城中摈出便往外村，城外摈出还入城中。尔时诸比丘，亦不知是灭摈不灭摈，后乃方知是灭摈，或作波逸提忏者、或有疑者。佛言：“不知者无犯。自今已去应如是说戒：若比丘，知沙弥作如是言：‘我从佛闻法，若行淫欲非障道法。’彼比丘谏此沙弥如是言：‘汝莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善。世尊不作是语，沙弥！世尊无数方便说，淫欲是障道法。’彼比丘谏此沙弥时，坚持不舍。彼比丘应乃至再三呵谏，令舍此事故。乃至三谏而舍者善；不舍者，彼比丘应语彼沙弥言：‘汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得随逐余比丘，如诸沙弥得与比丘二、三宿。汝今无是事，汝出去！灭去！不应住此。’若比丘知如是众中被摈沙弥，而诱将畜养共止宿者，波逸提。”
比丘义如上。
灭摈者，僧与作灭摈白四羯磨。
畜养者，若自畜、若与人畜。
诱者，若自诱、若教人诱。
共宿者，如上说。
若比丘先入宿，灭摈者后至；若灭摈者先至，比丘后至；或二人俱至，随胁着地转侧，波逸提。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，先不知；若比丘先至，灭摈者后至，比丘不知；若房四方无障上有覆，广说如上，露地无犯。若癫发倒地；若病动转；或为力势所持；被系闭；命难、梵行难，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十竟)◎
四分律卷第十七