魔忍曰。佛果曰。不疑言句。是为大病。岩头曰。大统纲宗中事。先须识句。而风穴又教人体究言句如此。近代老宿。一槩斥绝言句。将使天下学者以墙壁瓦砾为师乎。夫墙壁瓦砾。真可师也。但学者不知。奈何绝言句哉。文殊曰。此方真教体。清净在音闻。此大士不合与今人相左。

　　宗门之学。直了一心。而直了一心。必剿绝情见。是故每以无义味语。置人八识田中。吞不得。吐不得。时节因缘既至。[囗@力]地一声。五花八裂。自然会得世尊不说说。迦叶不闻闻底道理。若到这里廉纤。毕竟未曾了彻在。只得仍复体究言句。虽然。无论会去不会去。总与言句无涉。若作言句会。纵使参得千七百则公案。都能下得语。阎罗面前。不管你会答话不会答话。腊用三十日到来。依旧是业识茫茫。无本可据。圆悟以不疑言句为大病者。盖不疑由於不信。不信何由得入。信而后疑。疑而后真到不疑之地。如从初便已不疑。则是憎上慢大我慢全具。虽有本分钳锤。从何下手也。岩头谓大统纲宗中事。先须识句。夫所谓句者。如何是句。吾宗无语句。而亦无一法与人。是之谓句。诚识得这无语句之语句。自然离四句而绝百非。亦且即四句而泯百是。若然。则岩头先须识句。风穴教人体究言句。皆正是斥绝言句。而密云斥绝言句。却正是建立言句。魔忍死在句下。而谓一槩斥绝。则将使天下学者。以墙壁瓦砾为师乎。岂知墙壁瓦砾。正是言句。若谓墙壁瓦砾为非言句。则千七百则公案。可知伊无一字荐得在。又道墙壁瓦砾虽真可师。而学者不知。奈何绝言句。若於绝言句处荐得。自然能体究言句。亦自然能知得墙壁瓦砾。是真佛真法真僧。若於此不荐。而欲於言句下测量卜度。则才有是非。纷然失心。狥尘背本。波起水昏。纵使讲诵三藏十二分。亦只做得个三世佛冤在。况诸野狐涎唾耶。魔忍又举文殊云。此方真教体。清净在音闻。谓此大士不宜与今人相左。文殊此语。与世尊不说说。迦叶不闻闻。是一是二。此大士亦不宜与世尊迦叶相左。夫惟这个。竖该三际。横亘十方。无量无边。光明清净。不可以这个明这个。尚安可以这个简这个。悟者。举一滴而已彻海源。迷者。涌千波而全非水性。魔忍教人体究言句。却不知自己全未曾得言句。若果会得。岂复死在言句边。学人不用如何若何。直须真参实悟。如果真参实悟。则斥绝言句亦得。体究言句亦得。如魔忍者。体究言句亦不得。斥绝言句亦不得也。

　　魔忍曰。觉范答无尽居士曰。十智同真。与三元同一机轴。乃作颂曰。十智同真面目全。其中一智是根源。若人欲见汾阳老。劈破三元作两边。劈破之义。若画龙点眼。非可以言论通也。辟书谓既以劈破。后世不当复有三元。是何言与。吾尝观近代老宿。开口便骂知解。揣其证悟处。当如师子王。哮吼一声。璧立万仞。今乃确确然信三元之可以劈破。是将泥丸土鼓为三元耶。读至此不觉喷饭。师又有颂曰。三元三要事难分。得意忘言道易亲。一句明明该万象。重阳九日菊花新。又别颂曰。第一元。法界广无边。森罗及万象。都在镜中圆。第二元。世尊问阿难。多闻随事答。随器量方圆。第三元。直出古皇前。四句百非外。闾氏问丰干。乃曰。这个是三元底颂。作么生是三元底旨趣。直教决择分明。莫只与么望空妄解。道我曾亲近和尚来。为我说了也。脱空谩语。吃铁棒有日在。辟书曰。三元三要。不过临济一时上堂语耳。当时有执为宗旨者。故汾阳作颂警曰。三元三要事难分。云云。不知辟书何所考据而为此说。若颂即是警。则不当分而别颂三元矣。自禁之而又自犯。想汾阳昏悖不至此耶。大都辟书凡见古人有一二语相似。即靠之如泰山。其不可晓者。即攻之如雠敌。似者少而不可晓者多。故不免前后抵牾耳。如人天眼目师十八问有曰。凡学人编辟言句。盖覆将来。验师家眼目。尽皆打得。何故。只为识得破。辟书引为一棒之据。不知识得破。非肘后有符者不能也。且夫一汾阳耳。颂三元。则斥为狂狗。作十八问。则倚为凭仗。使古人何以自处耶。倘三元之颂为非。则是汾阳见处固非。十八问亦不足观矣。使十八问为是。则汾阳之见处元是。三元之颂亦是矣。何其纷纶不定。一赞而一呵之。

　　尝谓汾阳昭平生语句。除十智同真之外。其他无可取者。因知十智同真。亦属解路。况如此推演开去。何所底止。正同入海算沙。未能启初学之疑情。先牵引入於知解宗徒。亦无裨於发心参学者。盖其平生得力处。不过三元三要闲家具。未踏向上一着在。今观其三元三要总颂分颂。亦属言中取则。意下推求。以明三元三要则可矣。与这个没交涉。魔忍倚为泰山。以斥密云三元三要。为临济一时上堂语之非。反覆辨论。推尊三元三要。为个事极则。足知伊於三元三要。亦未梦见在。三元三要。十智同真。又岂着得争竞耶。至密云悟谓三元既已劈破。后世不当复有三元。固属拙语。而魔忍笑其认三元为泥丸土鼓。将汾阳劈破之义。颟顸过去。谓如画龙点眼。益为漆桶。夫泥丸土鼓。安见不是三元三要。岂特泥丸土鼓中。即具三元三要。若能於泥丸土鼓。直下承当。却正好劈破三元三要。销除十智同真。净裸裸。赤洒洒。直达宝所。圆通无碍。肯向三元三要十智同真等闲言剩语。作门前之绕耶。魔忍又以汾阳总颂三元处。非为抹却三元。若总颂是抹却者。分颂岂非自禁自犯。汾阳昏悖。不至於此。不知此无是无非法门。安可以情见卜度。当汾阳总颂三元。亦不得谓之禁。迨后分颂三元。又安得谓之犯。且汾阳明明说三元三要事难分矣。又分第一元。第二元。第三元。各为之颂。试问谓分耶不分耶。不解者。若曰昏悖。此亦昏悖极矣。魔忍何以又畏忌而不敢指斥。而专指斥密云耶。至於密云引汾阳十八问尽皆打得语。为一棒之据。而魔忍谓非肘后有符者。如何识得破。既未识得破。如何打得。足知伊将一棒作实法会。不特吃棒未有了期。且亦并无棒吃分在。汾阳所为识得破者。岂在意言象数边识取。如必识得意言象数。则恒河沙数法门。又岂十八问之所能该。虽有阿难之多闻。又如何识得尽。如果无一不记。无一不通。则其人八识田中。装满如许络索。情见炽然。其人安可与语。若离意言象数别有者。则是已经会取十八问尽皆打得之旨趣矣。既已会得。则业已肘后有符。更别求什么符系肘后乎。一棒是罚是赏。是建是销。本无实义。亦无实法。如何於此横生分别。捏目生华耶。又谓密云评论汾阳处。若三元之颂为非。则汾阳见处固非。十八问亦不足观。如十八问为是。则汾阳见处元是。三元之颂亦是。何其纷纶不定。一赞而一呵之。考密云之於汾阳。实亦未具顶[宁*页]只眼。并未缁素分明。故其钦重汾阳甚至。何尝敢於指斥。而魔忍亦非不知密云并未指斥汾阳。特欲装诬密云。则其事莫须有。使天下后世有议伊呵斥乃祖密云者。将曰。密云之於祖汾阳。亦复如是。不特使疑密云者信伊。并使信密云者亦不疑伊。其术诚巧。顾其拘执谬悠之论。实足疑误学人。不可不辨。夫此圆宗。所为无是无非法者。非若外道猖狂之见。任意纵横。谓之无是无非也。盖以四句分之。皆无所住。无所着。则绝对待。既绝对待。则离四句。既离四句。则绝百非。於此荐得。则千七百则公案。无全是。无全非。无皆是皆非。无无非无是。随举一则而皆然。然后可於无等级中。分霄分壤。无分别中。辨渑辨淄。否则才有是非。纷然失心。自救不了。如何为人。夫就一则公案。尚且如是。岂可於一人平生公案内。谓三元颂是。则十八问必无非。十八问非。则三元颂必无是耶。从其是而言之。三元颂亦是。十八问亦是。从其非而言之。三元颂亦非。十八问亦非。从其有是有非言之。三元颂亦有是有非。十八问亦有是有非。从其无非无是言之。三元颂亦无非无是。十八问亦无非无是。据十八问以非三元颂也可。据三元颂以非十八问也可。据三元颂而是十八问也可。据十八问而是三元颂也可。於此荐得。则推移无定。却为缁素分明。於此不荐。则缁素分明。正是人法两执。若魔忍之见。无论全未会得汾阳三元颂十八问落处在。直饶分别清疎得。仍是业识茫茫。无本可据。

　　魔忍曰。灌婴滕公樊哙等。从汉高起丰沛间。攻城掠地。随功而渐进。至汉有天下。数人者位不过封侯。至若韩信。则一见而授以上将之权。此先爵而后功者也。若夫胃处尊位而功业罔建。鲜有不夷灭者。功业建矣。而稍自矜伐。亦鲜有不夷灭者。楞严曰。理须顿悟。事以渐修。长沙曰。功未齐於诸圣。夫三乘十地。灌婴滕公比也。功胜於悟。大心凡夫超宗越格。韩信比也。悟胜於功。无功之功也。予以是观汾阳之悟之行。岂非直授上将。而不矜功伐者欤。

　　如来者。无所从来。亦无所去。往应群机而不去。恒归寂灭而不来。故曰如来。入此圆宗。则曰一超直入如来地。为万法之总持。则有法王之号。作人天之眼目。爰有导师之称。然此名相。毕竟虚空。赞叹徒多。虚空不受。岂若世间班爵制禄。有公侯伯子男之分。立政经邦。有君臣民事物之位。魔忍托迹宗门。驰情尘海。三条衲下。裹求富贵而未得之幻躯。百尺竿头。作留声名於千古之痴梦。加以曾涉坟典。略观古今。记史氏之剩言。无可眩耀。疑古锥之心行。即是尘劳。遂以菩萨十地。等之绛灌之俦。如来正因。拟作淮阴之将。如带如砺。移为绍承祖印之丹书。勿伐勿矜。取作涅盘妙心之宝鉴。直是一场笑柄。尚未足云外道邪魔也。

　　魔忍曰。玉在山则秀。珠在川则媚。道之在人也。宁独不然。予观会公。深得慈明之道。服勤甚久。至出世。而同参者不知其履实践真。深韬厚晦。去今日实霄壤。浮山远录公谓首座曰。所以治心。须求妙悟。悟则神和气静。容敬色庄。妄想情虑皆融为真心矣。以此治心。心自灵妙。然后导物。孰不从化。远公。首山之嫡孙也。所示如此。而近世称悟者。状若屠儿魁刽。出言行事。禽兽之不若。而世人敬之。意其有悟耳。予愿好心护法而道眼未明者。以远公言辨之。

　　魔忍曰。昔妙喜大彻后。反於数禅客有疑。乃以问昭觉。觉曰。我禅如大海。你须将个大海倾去始得。若将钵盂盛得些子。是伊器量如此。吾当奈何。嗟嗟。今日以钵盂盛得者。若真海水。於此末世亦表表可观矣。其所盛又皆污秽不堪之物。便欲拨弃师法。颠狂横悖。牢不可开。三复白云之语。为之涕泗。

　　须将大海来。倾取大海去。迷则海心渴死。悟来无尽无边。盖此大圆觉海。不共而不分。不出而不入。不可以智知。不可以识识。无大小垢净之差别。从上古德相传。不过尔如是。我亦如是。如是。则以一针尖举滴水。而与大海之润性无差。不如是。则虽河伯望洋。而有见笑大方之叹。况乃以钵盂盛取者乎。魔忍谓今日以钵盂盛得者。若真海水。於此末世。亦表表可观矣。其所盛又皆污秽不堪之物。便欲拨弃师法。颠狂横悖。牢不可开。三复白云之言。为之涕泗。不知钵盂盛得。即非海水。并此钵盂。亦在海中。如何盛取。上天下地。古之今之。如鱼在水。通身是水。若泊沙泥。而呴取勺水。则鱼将为非鱼矣。乃鳃鳃然。较量钵盂所盛之是海水。非海水。是垢。是净。总因伊未见大海故。若真到大海。自然不生是非垢净之想。自然知得盛入钵盂。即为钵盂。不为大海。断无表表可观之理。且既入钵盂。即为死水。日炙风吹。尘蒙土坌。即便污秽不堪。虽从龙王手内分来。究竟背离真海水。若欲得真海水。直须亲到海始得。并无师法之可执。若有师法。即是钵盂内死水。盲传盲受。信而守之。一期无见海之分。魔忍之病。正在自信钵盂内有真海水。而疑密云钵盂内水。污秽不堪。不知密云钵盂。久经扑破。虽未达彼岸。未始不身在海中。不若魔忍死守一钵毒乳。却成海心渴死汉也。

　　魔忍曰。已呈投机颂。白云业已许可。又乃重出白汗。今人不能无疑。难矣哉。禅之不可不悟。不可不大悟。不可不明大法。所云大法者。非区区卜度名相而已也。

　　圭峰密曰。禅是天竺之语。具云禅那。翻云思惟修。亦云静虑。皆是定慧之通称也。今时有但目真性为禅者。不辨华竺之音也。然非离真性别有禅体。但众生迷真合尘。即名散乱。背尘合真。名为禅定。若直论本性。即非真非妄。无背无合。无定无乱。谁言禅乎。天真性即不垢不净。凡圣无差。禅则有浅有深。阶级殊等。谓带异计。欣上厌下而修者。是外道禅。正因信果。亦以欣厌而修者。是凡夫禅。悟我空徧真之理而修者。是小乘禅。悟我法二空所显而修者。是大乘禅。若顿悟自心本来清净。元无烦恼。无漏智性。本自具足。此心即佛。毕竟无异。依此而修者。是上乘禅。亦名如来清净禅。亦名一行三昧。亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修习。自然渐得百千三昧。达摩门下。展转相传者。是此禅也。达摩未到。古来诸家所解。皆是前四禅八定。诸高僧修之。皆得功用。南岳天台。合依三谛之理。修三止三观。教义虽最圆妙。然其趣入门户次第。亦只是前之诸禅行相。惟达摩所传者。顿同佛体。逈异诸门。故宗习者难得其旨。得即成圣。疾证菩提。失即成邪。速入涂炭。祖师革昧防失。故且人传一人。后代已有所凭。故任千灯千照。圭峰考正禅之名义如是。然则魔忍所论。禅不可不悟。不可不大悟。不可不知大法者。为是四禅八定。三止三观之禅耶。为是达摩西来。不立文字。直指人心。见性成佛之禅耶。如云达摩所传之禅。则圭峰不云乎。得则成圣。疾证菩提。安得有小悟大悟之阶级。且谓大悟之后。又须明大法也。且西来大意。直指人心。正圭峰所云。非真非妄。无背无合。无定无乱者。禅亦不可得。何况迷头认影。别有大法可明。与本来自性天真佛。为缘为对。然则其所为大法者。既又非三止三观天台南岳之说。其为圭峰所云。带异计欣上厌下之外道禅。何疑乎。乃又谓所为大法者。非区区卜度名相而已。夫大法。岂非名耶。伊所捏造一○为千佛万佛之相。种种大法。岂非相耶。却又见古德斥绝名相。学说个非区区卜度名相而已。真是掩耳偷铃汉。

　　魔忍曰。五祖曰。先师语拙。当时不以为慢尊。大慧欲毁碧岩集板。当时不以为好高逞己。黄檗沩仰不许马祖下诸尊宿。当时不以为人我是非。知此道公也。今海内缁素。至贤且明者。犹曰。三峰之争宗旨诚是。但名分则不可。呜呼。是道轻於名分矣。且二老年德相去不甚远。所以屈身折节。尊临济之道而已矣。苟舍道。名分何自而生耶。呜呼。至明且贤而为此说者。特未知道耳。

　　魔忍谓海内缁素。至贤且明者。犹曰。三峰之争宗旨诚是。但名分则不可。夫达摩西来。直指别传。曹溪滴乳。流衍震旦。虽学者车载斗量。得者凤毛麟角。然此圆宗一灯。照耀今古。代不乏人。魔藏父子。以双头独结。四法交加。种种奇名异相。疑悞参徒。使一片净洁空堂堂。光华明日月田地。横着泥滓。强自号曰临济宗旨。自既邪毒入心。累人向恶水坑里。头出头没。是以伊祖密云。恐后世展转相诳。妄认其说为宗旨。而不自悟。灭佛灭祖。灭人慧命。贻害无穷。法炬将昏。禅河欲竭。是以作七辟以辟魔藏。作辟妄救以辟魔忍。其间藏忍倒戈相向。痛斥密云。时无智眼。遂成聚讼。密云虽亦有见未到处。要之自具正知正见。所论魔忍父子。妄建宗旨之罪。自是千秋铁案。海内缁素。果属贤明。岂有不识伊等种种作为实法。至妄极谬之理。如尚以伊父子所争者为是。则是一般瞎汉。日月丽天而不见者。谓之至贤且明可乎。且既谓至贤且明者。皆以争宗旨为是矣。而又以其人为未知道。岂道又在宗旨外。宗旨又在道外耶。伊所为宗旨。果何宗旨。伊所为道。果何道也。不过欲矫诬密云。煽惑当时士大夫。而彼士大夫。虽皆孟八郎汉。不辨孰是孰非。然而弟子不得灭师。子孙不得灭父祖。人人共晓。岂能无议。於是为此说以自解免。先以至贤且明之名奉之。复以未知道之说魔魅之。不知不觉自说自相矛盾。然则魔忍是何心行也。虽宗门父子。原因法乳相传。而同世间之名分。然使密云妄建宗旨。而藏忍谏诤。则可譬之父有诤子。今伊等将从上相传。佛法的的大意。涂污澌灭如此。密云起而正之。便任意谤毁。并欲灭绝名分。是乃家之逆子。实万中无一可许者。

　　魔忍曰。夫透法而后忘法。世间技艺且尔。况无上觉道耶。今之拨无宗旨者。若未渡而焚舟。泥於名相者。若忘渡而恋筏。二者俱病。

　　透法而后忘法。世间技艺尚然。况无上觉道耶。斯言也。可知魔忍尚未知道与技艺之不可同日语也。夫技艺。从知而知。从学而得。由习而精。由熟而神。无大小。必有规矩焉。迨其神明於规矩之中。而变化於规矩之外。则所为忘足。屦之适也。忘腰。带之适也。所为透法而后忘法者也。若夫无上觉道。不可以知知。不可以学得。非习所能精。非熟所能神。不欠一法。不剩一法。不取一法。不舍一法。恒沙河数法门。举一是无上觉道者而不可得。而何法之可透。举一非无上觉道者而不可得。而何法之可忘。魔忍涉猎外典。盖闻庄周之论。而拾其唾余耳。庄周之寓言曰。仲尼适楚。出於林中。见痀偻者承蜩。犹掇之也。仲尼曰。子巧耶。有道耶。曰我有道也。五六月。累丸二。而不坠。则失者锱铢。累三。而不坠。则失者十一。累五。而不坠。犹掇之也。吾处身也。若橛株拘。吾执臂也。若槁木之枝。虽天地之大。万物之多。而唯蜩翼之知。吾不反不侧。不以万物易蜩之翼。何为而不得。孔子顾语弟子曰。用志不分。乃疑於神。其痀偻丈人之谓乎。夫累丸五而不坠。是透法也。当此之时。内忘己躬。外忘万物。唯丸之知。不以万物易丸。然后移之以承蜩而若掇焉。固忘也。魔忍妄意五家宗旨若累丸焉。迨其既熟而证无上觉道。犹累丸既熟而承蜩若掇也。是谬之甚也。夫用志不分。乃疑於神。岂可以喻出世间法。我王库内。无如是刀。夫既有所用之志。复有用志之所。是识神分别影事也。既有能神之技。又有神技之能。是业力假伪机关也。以识神分别影事。造业力假伪机关。以此为筏为舟。渡清净觉海。是犹驾火轮入火宅耳。方且末由至乎津涯。遑问彼岸。禾山方上堂举拂子云。看看。祇这个。在临济则照用齐行。在云门则理事俱备。在曹洞则偏正叶通。在沩山则暗机圆合。在法眼则何止於心。然五家宗派。门庭施设则不无。直饶辨得倜傥分明去。犹是光影边事。若要抵敌生死。则霄壤有隔。学人观禾山方之言。则魔忍所称拨无宗旨者。若未度而焚舟。泥於名相者。若忘渡而恋筏之语。可以无惑矣。纵使於门庭施设处。倜傥分明。透法忘法。於无上觉道。有何交涉。此非乘筏渡海。直是阶梯升天耳。或曰。五家宗派。更换面目接人。古德为人解粘去缚。慈悲方便。今曰阶梯升天。不其过欤。曰无过也。面前虚空。即是昊天。无适而非天。知天者。不移跬步而已。在天之中。不知天者。欲踏梯以升天。虽累百仞而上。其苍苍之色。终不可得而扪也。是故悟者。随举五家宗派。皆是无上觉道。若魔忍者。虽於五家宗派。倜傥分明。犹登百仞之梯。终不可得而扪苍苍之色。为其不知身在天中。而妄意踏梯之可以升天也。世间固无上天之梯。而安得有证道之法耶。

　　魔忍曰。三峰先师欲求人於古人之中。见学者品器不端。辄删去。冀渠洗心涤胃。而每每成怨。至有捏造种种相似言句。诬为三峰所传。人之丧心。固至於此。且三峰嫉灭法者如仇。灭法者嫉三峰亦如仇。天下共知也。使有言句传尔。又肯摈尔以资雠敌乎。此稍知事势者不为也。夫言句所以载道。道固不在言句。使道在言句。则得言句者。固得三峰之道矣。三峰求人若饥渴。又肯为此不情之举。摈汝得道真子乎。余观佛果悟由有曰。尽其机用。祖皆不诺。况区区记持言句。妄谓得道。删摈亦宜矣。尤不省过。而坏教伤义。使其称赞三峰。相辱不乃甚乎。

　　虚空有仇乎。无有也。排之捉之而虚空不知也。大地有仇乎。无有也。履之践之而大地不知也。虚空非不知也。排之捉之者。亦即虚空。更且即此虚空。无二虚空。知在能排能捉之虚空边。不在所排所捉之虚空边也。大地亦然。履之践之者。亦即大地。更且即此大地。无二大地。知在能履能践之大地边。不在所履所践之大地边也。其体自体。其知自知。不与万物为对。则不与一物为仇矣。一人发真归元。虚空大地。悉皆消殒。净裸裸。赤洒洒。没可把。竖穷三际。横亘十方。何灭何起。何憎何爱。何取何舍。何是何非。何彼何此。何背何向。与天地同根。与万物同体。方且不见有己。而何人焉。方且不见有人。而何仇焉。礼记。子张问孔子。居父母之仇如之何。居兄弟之仇如之何。居从父昆弟之仇如之何。孔子一一答其问。而不闻子张问居己躬之仇如之何也。不闻孔子言居己躬之仇如之何也。可知儒者之学。固亦无仇矣。仇也者。匹也。敌也。是以怨耦曰仇。而嘉耦亦曰好仇。至人无己。靡所不己。夫靡所不己。则绝对待。既绝对待。则何所仇。以儒门世法论之。犹且无仇。况乃出世间法乎。闻夫与人为仇者矣。未闻与己为仇者也。既已靡所不己。犹有所嫉之仇。岂非与己为仇乎。夫靡所不己。犹不得有己之见者存。况乃宛立一己。己外又宛立一法。己外法外。又宛立一灭法之人。而嫉之仇之。如此为法起见。真乃愚甚痴甚。嫉人灭法。不知自己早已灭法了也。魔忍称其师曰。先师嫉灭法者如仇。而灭法者亦视先师如仇。此二语。藏忍父子并未破参。业已自己分疏明白。了无可疑矣。夫起佛见法见。犹是二铁围山。若起嫉见仇见。非现前黑暗地狱乎。虽然。魔藏父子。所为嫉灭法之人如仇者。犹是妄语。实则不过嫉名胜於己者如仇耳。至其所谓伊师魔藏并无言句传人者。不过盖覆魔藏言句之失。自知其为妖血狐漦而欲一洗之。且以拨弃同参之人。显己之为嫡嗣。以诳惑当时士大夫。其卑鄙尤不足挂齿。

　　魔忍曰。金刚王剑。佛祖不留。至虎邱应庵十有二传。如器注器。当时有与临济先后出世者。如石霜多枯木众。以胜妙境界作究竟。至首座化去。不会宗旨。微九峰。孰能反正之。厥后流为默照邪禅。而真净五祖妙喜诸老宿。痛斥其非。迨胜朝。此病炽作。虽没量大汉。不免从狐鼠蹊径中来。赖是二老生铁铸成。终得正悟。虽悟后痛诉昔时之谬。往路之非。而学者耽着恬寂。卒不能舍。甚哉邪法入人之深也。繇是国初至今。多坐不语禅。南北甚行。牢不可破。天童三峰。相并而出。十余年中。搂尽黑暗魔军窠臼。然而狂打泼骂记名泥迹之弊。不旋踵而生。末世说法。其难如此。要当扇以淳风。感以至诚。验以宗旨。择以人类。复还马祖百丈临济兴化已来之元气根本全机大用。非徒嚣嚣然口舌争也。若夫雪岩父子。拈提济上纲领。下刀发药。去古人实有间。设使施之今日。独不可以称良剂乎。故曰。道。岁也。圣人。时也。

　　庆诸住石霜山二十年。学众有长坐不卧。屹若株杌。天下谓之枯木众。九峰虔为侍者。石霜诸归寂。众请首座继住持。虔白众白。须明得先师意始可。首座曰。先师有甚么意。虔曰。先师道。休去歇去。冷湫湫地去。一念万年去。寒灰枯木去。古庙香炉去。一条白练去。其余则不问。如何是一条白练去。首座曰。这个祇是明一色边事。虔曰。元来未会先师意在。首座曰。但装香来。香烟断处。若去不得。即不会先师意。遂焚香。香烟未断。首座已脱去。虔拊其背曰。坐脱立亡即不无。先师意未梦见在。石霜导众。参学精勤。一时称羡。而有枯木众之号。其后首座坐脱。而九峰明向上一路不涉功勋。既以能坐脱立亡示人。则是犹有这个在。岂所谓生是不生之理。此不过石霜会中两般故典。与石霜没交涉在。初非因枯木众而有此首座。亦未见首座必是枯木众中之一人也。且即此枯木众中。亦万有不齐。其屹坐勤参。长年不会。作方来之福果者。固不无。安知必无发真归元。洞明廓彻。而以四禅八定。作梦中佛事者乎。乃魔忍牵合附会。谓枯木众以胜妙境界作究竟。而九峰反正其毙。九峰还甘受否。且谓厥后流为默照邪禅。然则达摩面壁九年。亦默照邪禅乎。即以默照言。祇是弄精魂汉。尚不犯谤大般若罪业。岂若伊未得谓得。未证谓证。捏造名相。瞎人眼目。妄称宗旨。涂污慧命。何得转将勤参力究。自求证入。不肯顺朱填墨之道流。尽斥为黑暗魔军。狐鼠蹊径耶。魔忍自知以三顿棒。三撼门扇等。配三元三要。以为宗旨。难逃明眼人一觑。於是以天童之毙在狂打泼骂。三峰之毙在记名泥迹。若曰。三峰本无奇名异相。乃学徒记名泥迹之咎。以此回护。其计诚巧。岂知终难逃明眼者之一觑乎。且天童以一棒指人立地处。犹是本分草料。何尝不是古德方便法门。乃以狂打泼骂议之。使天下后世。将棒作打会。喝作骂会。印定眼目。只这便是黑暗魔军。劫人法施矣。至其所称扇以淳风。感以至诚。验以宗旨。择以人类。复还马祖百丈临济兴化已来之元气根本。全机大用之说。益不知其是何等呓语。入此圆宗。如斩一握丝。一斩一齐断。说甚淳风浇风。至诚至伪。既云宗旨。则净瓶便是古佛。何况同此眼耳鼻舌身意。谁则不是释迦出世。弥勒再来。而欲择以人类。窃恐欲择人类者。早非人类耳。从上佛祖。昔亦无生。今本不灭。钵盂里。拄杖头。常转法轮。无断无尽。后代儿孙。那个湮没得他。可湮没者即是邪法。复他何用。若不能者。何须言复。亘古亘今。亘上亘下。亘东亘西。亘南亘北。一切法门无尽海。同会一法道场中。西天四七。东土二三。到此说同不得。何况於异。岂得马祖百丈临济兴化。别有什么元气根本。全机大用。若谓宗门至马祖百丈临济兴化。而后元气全。根本固。全机大用着。岂不装诬煞马祖百丈临济兴化。况乎马祖百丈临济兴化。正如大珠小玑。贱珉贵玉。何得连类并称。足知伊有眼同盲。何苦强作解事

　　辨异录卷五