净土晨钟卷第九

　　净土了俗

　　娑婆之为俗也苦矣知俗苦则当厌知俗外有极乐则当欣然知苦知乐非大了了人不能众生永劫带来无明种子酣迷沉梦何日得了须剔起双眉一眼看破自身一眼看破世间自然求生净土如呼之必吸刻不容待矣怀则师曰凡言观心观佛皆属妄境意在了妄即真不须破妄然后显真然心佛之妄不须破而世俗之妄不可不破以破世妄净土方显故净土显而真心得而真佛现然后可言生死自如游戏三界可言即妄即真可言心外无土至此则一了百了也或问缁门非俗矣复何事了曰出家有出家之俗故非断尽无明俗正未易了也问俗如何了曰如乱丝不可理抽刀立断故问人踞堂上方得尽见堂下今人人身囿俗中何能了俗曰解虎项金铃还是系铃人故述了俗第九。

　　了色身之妄

　　只这色身谁信身为苦本尽贪世乐不知乐是苦因浮生易度岂是久居幻质非坚总归磨灭自未入胞胎之日宁有这男女之形只缘地水火风假合而成不免生老病死雕残之苦上无丝线可挂下没根株所生虚浮如水上泡须臾不久危脆似草头露倐忽便无长年者不过六七十以皆亡短命者大都三二十而早夭又有今日不知来日事又有上床别了下床时几多一息不来便觉千秋永别(雪峰颂一盏孤灯照夜台上床脱了袜和鞋三魂七魄梦中去未委明朝来不来)叹此身无有是处奈谁人不被他瞒筋缠七尺骨头皮裹一包肉块九孔常流不净六根恣逞无明发毛爪齿聚苦堆尘涕泪津液污如行厕里面尽蛆虫聚会外头招蚊虱交攒沾一灾一疾皆死得人更大热大寒催人易老眼被色牵归饿鬼耳随声去入阿鼻口头吃尽味千般死后只添油几滴(长魁诗云红红白白莫相瞒无位真人赤肉团败坏不如猪狗相只今便作死尸看)此身无可爱惜诸人当愿出离如何迷昧底尚逞风流蒙董汉犹生颠倒或有骷髅头上簪华簪草或有臭皮囊畔带麝带香罗衣罩了脓血囊锦被遮却屎尿桶用尽奸心百计将谓住世万年不知头痛眠华阎罗王接人来到那更鬓斑齿损无常鬼寄信相寻个个恋色贪财尽是失人身捷径日日饮酒食肉无非种地狱深根眼前图快活一时身后受苦辛万劫(净土文皮包血肉骨缠筋颠倒凡夫认作身到死始知非是我从前金玉付他人)一旦命根绝处四大风刀割时外则脚手牵抽内则肝肠痛裂纵使妻儿相惜无计留君假饶骨肉满前有谁替汝(古颂父母恩深终有别夫妻义重也分离人情似鸟同林宿大限来时各自飞)生底只得悲啼痛切死者不免神识奔驰前途不见光明举眼全无伴侣过奈河岸见之无不悲伤入鬼门关到者尽皆凄惨世上才经七日阴间押见十王曹官抱案没人情狱卒持叉无笑面平生作善者送归天道仙道人道在日造恶者押入汤涂火涂刀涂镬汤沸若崖崩剑树势如山耸灌铜汁而徧身肉烂吞铁丸而满口烟生遭锉磕则血肉淋漓入寒冰则皮肤冻裂身碎业风吹再活命终罗剎喝重生人间历尽百春秋狱内方为一昼夜(延光集镬汤炉炭喧幽坏剑树刀山耸太清受罪要终八万劫狱卒牛头始放行)魂魄虽归鬼界身尸犹卧棺中或隔三朝五朝或当六月七月腐烂则出虫出血臭秽则熏地熏天胖胀不堪观丑恶真可怕催促付一堆野火断送埋万里荒山昔时要悄红颜翻成灰烬今日荒凉白骨变作泥堆(寒山颂胭脂画面娇千样龙麝熏衣稍百般今日风流都不见绿杨芳草髑髅寒)从前恩爱到此成空自昔英雄如今何在泪雨洒时空寂寂悲风动处冷飕飕夜阑而鬼哭神号岁久而鸦餐雀啄荒草畔漫留碑石绿杨中空挂纸钱下梢头难免如斯到这里怎生不醒(寒山云雀啄鸦餐皮肉尽风吹日炙髑髅乾目前试问傍观者自把形骸仔细看)大家具眼休更埋头翻身跳出迷津弹指裂开爱网休向鬼窟里作活计要知肉团上有真人是男是女总堪修若智若愚皆有分但请回光返照便知本体元无若未能学道参禅也且勤持斋念佛舍恶归善改往修来移六贼为六神通离八苦得八自在便好替天行化不妨代佛接人对众为大众宣扬归家为一家解说使处处齐知觉悟教人人尽免沉沦上助诸佛转法轮下拔众生离苦海佛言不信何言可信人道不修他道难修莫教一日换了皮纵有千佛难救汝火急进步时不待人各请直下承当莫使此生空过(寒山云百骸溃散离尘泥一物长灵复是谁不得此时通线路髑髅若地几人知此文乃师子峰如如颜丙勤修净业文)。

　　田园屋宅非着人物也夫妻子女非着人物也金银财帛非着人物也其着人者乃臭肉枯骨之堆垛耳有此堆垛引起认堆垛之妄念无端便生执着便道臭肉是我枯骨是我妻孥是我眷属田宅金帛是我财产嗟乎世人何痴愚一至此也若是明心达性的人识得世间总没要紧把我此身形撇在西风头里处处着个罢字何等了当所以道无着无着一味好药臭肉枯骨何用商略西方有佛国名极乐念念不忘从今相约骨肉散时恰用得着(无着)。

　　人身有真假世人多不知人之本性含裹十方遍周沙界谓之毗卢法身人人有此但为情尘所迷形骸所障不曾证得此法身者真身也如七尺皮囊乃地水火风四大假合而成偶聚便为身形变坏即归虚幻谓之色身乃假身也迷人不知本性真身而认此四大假身为真如百千澄清大海水不认而认海中一浮沤泡沫以为海也於是因此假身造种种罪业宫室求高广以居此身衣服求罗绮以华此身饮食求珍美以饱此身车马求轻肥以逸此身声色求美丽以娱此身於是人我分焉贪吝嗔喜是非荣辱生焉一生无限罪业悉从此起一旦变坏彼四大悉归乌有而罪业乃识神承当如此执迷不悟枉受轮回诚为可悯道人悟其为假暂时寄寓粗活百年不求称意不为彼而造罪假者既悟则真者现前山河大地全露法身不执浮沤便见大海丈六金身尚属如来劣应由旬亿万方是卢舍那身知此而后可以观阿弥陀佛高六十万亿那由他恒河沙由旬之金色身知此而益知净土之当修矣(身有真假○已上合纂)。

　　想右脚大指肿烂流恶水渐烂至胫至膝至腰左脚亦如此烂尽唯有白骨次历历观看白骨分明尽见静心观看良久乃思观白骨者是谁白骨是谁是知身体与我常为二物矣又渐渐离白骨观看先离一丈以至五丈十丈乃至百千丈是知白骨与我了不相干也常作此想则我与形骸本为二物我暂住於形骸中岂可谓此形骸终久不坏而我常住其中如此便可齐死生矣况我去此则往净土乎日日作此想更别有所得如人饮水冷热自知不假於言传也(齐生死)。

　　天人礼枯骨偈云汝是前生我我今天眼开宝衣随念至玉食自然来谢汝昔勤苦令吾今快哉散华时再拜人世莫惊猜又饿鬼鞭死尸偈云因这臭皮囊波波劫劫[怡-台+忘]只知贪快乐不肯暂回光白业锱铢少黄泉岁月长直须痛棒打此恨猝难忘此言化俗则可以为诚然则不可何则人神托於形骸之中所以用形骸者此神耳故为天人者前世善用形骸者也为饿鬼者前世不善用形骸者也其得其失皆在当时及其受报而礼之鞭之亦何益(用形骸得失已上龙舒文)。

　　了世染之妄

　　圆觉谓轮回以爱欲为根本而此爱欲百计制之莫可除灭虽不净观正彼对治而博地凡夫障重染深祗见其净不见其不净观法精微鲜克成就然则如之何经云欲生於汝意意以思想生今观此想复从何生研之究之又研究之不已老鼠入牛角当必有倒断处(轮回根本)。

　　昔佛行田间见遗槖在地指之曰毒蛇言已经去有耕夫荷锄往击之则遗槖也持而归得金数镒大喜过望俄而闻於王责令轮官以为献少匿多楚掠备至征索无已并其恒产俱尽他日遇佛泣曰瞿昙诳我瞿昙诳我佛曰向汝道毒蛇是毒蛇否嗟乎今之螫于毒蛇者众矣螫而无悔而复受其螫者亦众矣岂独一耕夫哉(蛇喻)。

　　人对世间财色名利境界以喻喻之有火聚于此五物在傍一如乾草才触即燃者也其二如木嘘之则燃者也其三如铁不可得燃者也然而犹可镕也其四如水不惟不燃反能灭火者也然而隔之釜瓮犹可沸也其五如空然后任其燔灼体恒自如亦不须灭行将自灭也初凡夫中修学最后方名诸如来大圣人(对境○已上莲池)。

　　前事过去空今事眼前空未来决定空一切世缘佳者如彩云簇艳恶者如浊雾迷空今人於顺意则生留恋拂意则起憎嫌徒增黑业实相安在惟时时以空观照之不可执而为有自障吾心金刚经所云无我相无人相无众生相无寿者相此之谓般若真空出世吃紧第一着也(真空○合纂)。

　　世间咸谓最不堪处最可怜悯者莫如鳏寡孤独之人予窃以天下之最潇洒最快活者莫如此四种人惜其不知归依净土则眼前既无靠傍死后绝堕轮回若此则诚苦耳如其闻佛法起信乐端意西方则生无挂碍死无牵绊位登不退永离恶浊世间孰有过於子然一身如斯人之解脱者而翻谓其堪怜悯哉今人只为认得身家太真眷属太重即贤智之辈能轻功名安贫贱至於儿女则断断摆脱不去无子的不知无子之乐有子的甘心牛马之苦大儿未了幼女又来男幸方婚女又催嫁波波劫劫那里容他有念佛的时候全不想受了多少拖累竟与你有甚相干何如四种人乾净了当散诞逍遥他不少人的以此人不来讨债人不少他的以此人不来还债趂此地步正好专意修行跳出生死真世间第一快活人也大抵人生少一分爱恋便少一分缠缚少一分缠缚便少一分业障与世缘浅与佛缘深速速念佛求生净土(四穷民○纂程鸾淡话)。

　　吾杭有鲁麻子者中年谓其子曰吾婚嫁事毕尔曹亦能自立矣吾将求间於是备棺椁凡魂轿明旌鼓乐悉辨诸子衰经执杖引棺己肩舆随后至西湖别墅置棺中庭遣子归榜其门曰今日方闲至死不入城郭呜呼亦达矣夫俗士具有家缘其忙宜也脱忙而曰今日方闲出家者本闲也乃劳形苦志奔利趋名而不知休息当榜曰今日方忙可也袈裟底下失人身下之又下佛言常自摩头以舍饰好然岂惟饰好常自摩头曰吾僧也顿舍万缘一心念道(今日方闲)。

　　今剃发染衣便谓出家噫是不过出两片大门之家也非出三界火宅之家也每见人初出家莫不具一段好心久之又为因缘名利所染遂复饰衣服置田产畜徒众多积金帛勤作家缘与俗无异经称一人出家波旬怖惧今若此波旬可以酌酒相庆矣好心出家者快须着眼看破曾见深山苦行僧一出山来被数十信心男女归依供养遂埋没一生况其大者乎古谓必须重离烦恼之家再割尘劳之网是出家以后之出家也出前之家易出后之家难予为此晓夜惶悚(出家后出家○已上纂莲池)。

　　楞严经云理因顿悟乘悟并消事非顿除因次第尽悟后尚有修学不是一悟便了古佛菩萨从三大劫修成三劫以前早已悟了也问顿悟已了何又事渐修圆智禅师曰顿明自性与佛无二然有无始染习故假渐修对治令顺性起明如人吃饭非一口便饱灵佑禅师曰如今初心虽从缘得一念顿悟自理犹有无始旷劫习气未能顿净须教渠净除现业流识即是修也不道别有法教渠修行趋向此语非彻法源底者不能道今稍有省觉便谓一生参学事毕者何欤(悟后有修○合纂)。

　　了富贵之妄

　　自贫贱而视富贵见其气焰熏灼不胜垂涎之慕然当之者未必真乐也皇甫谧云富贵扰神耗精如一人喜怒不测则忧在事主同列人怀异志则忧在群情因贪位而患得患失缘争权而代异党同位愈高则贵愈重宠愈隆则忌愈众日中易昃月盈便亏仓卒事几一失税驾无所至求为匹夫而不可得富家翁持筹会计竭一生心力以遗子孙而百年兴废事难逆料身后所有卒归他人譬蚕之结茧这茧子是缠身的物事自结自缠将怨谁人又是别人的物事人只要这茧谁要你这结茧的虫由是言之富贵亦有何乐纯是苦耳况富贵人到紧要处与贫贱无二盖富贵胜贫贱者皆无要紧事如食以遏饥衣以御寒若衣而华食而精此於身心有何紧要其他推此可知至大利害处老也病也死也止此只身独当一面之孤注到钟鸣漏尽时光景帝王卿相以至垊庶总无人可代总同一结煞不增分毫思及此不由人不当下心灰了也。

　　东坡在惠州时佛印致书云人生一世间如白驹之过隙二三十年功名富贵转[日*兮]成空何不一笔勾断寻取自家本来面目万劫常住永无堕落何乃胶柱守株待人恶趋子瞻胸中有万卷书笔下无一点尘到这地位不知性命所在一生聪明要做甚么三世佛则是一个有血性的汉子子瞻若能脚下承当把二三十年富贵功名贱如泥土(合纂)。

　　了浮生之妄

　　有子人谓险子多置姬媵广嗣独不念身一而已非险身乎世多知子之险而忘身之险七篇时文几级官位数箱金帛一区宅子数亩田园几个娇妻美妾一场没正经没要紧间是间非人人被他汩没一生个个打不出这般窠臼虚碌碌忙迫一场蚤已谢世吁可悲也已邵尧夫云使吾却十年亦可少集事奈何天地间日无再中理古语云狂谋迂算百不就惟有霜鬓来如期又云如今休去便休去若觅了时无了时皆至言也胡不猛省於此。

　　尝遍观世间人其知名当世者亦是千百辈中好汉却都将此世界认做是我常住不去的世界由明眼视之色色过影一弹指间便去了许多正如木偶登场暂时呼笑被造物者将那线索提挂壁柱头上嗟嗟此围木中间尺五地方岂是汝住头之地乎一出打诨过后面一出又出来了只看眼前寒暑催人何异流波闪电回首四五十年前人物倐忽澌尽当时苦乐谁不执迷而秋草冬蝉形响俱化别成一番景象不及知矣后之视今犹今悲昔迷者孟浪悟者耽延扰扰奔忙那件实在惟有亟亟性命一途可登极乐为不虚此风中烛焰耳古训曰是日已过命亦随减先德示众云汝等出家未曾立脚得定忽已过三四十年矣伊庵权禅师至晚必流涕曰今日又只恁么空过未知来日何如吾辈闻此痛切语能不心战毛竖贪恋无益之虚事消磨有限之光阴想后追前可叹可悯(合纂)。

　　了生死之妄

　　钱孝直曰从来三界生死轮回比于牢狱然则但未出生死皆三界狱中囚也囚有三种其一自谓决无生理聊于此中苟图安逸一朝刽子手到觳觫就毙其一自负千金之子不惜金钱打点营生而情非决定一面且偷游釜之娱倘再生路绝亦道尽甘心而已别有负性崛强之夫不耐束缚伺守者少间挣断枷锁一往无前似此决烈彼安肯干未死前偷享余生或出不出情悬两可哉噫此亦我辈生死狱中一榜样矣第一种人滔滔皆是驾言於功名富贵辛苦博来极宫室妻妾之奉以自娱乐语以生死恬不关心语以生死外别有出路哑然第付一笑以全不具信根故也第二种人生来亦具宿根礼佛谈禅护持教法造寺斋僧金钱不吝然插足世网之中名缰利锁如入荆棘丛牵绊不得自由夫人生出世一件大事因缘不专心去做而欲以余力及之世间岂有杨州鹤哉虽生平作福不离人天生死关头总跳不出亦缘其怖生死心原未真切故也如第三种人不求生富贵但下死工夫乃真能求出生死者矣今见缧绁中人呼天乞命莫不哀其愚而嗤其求生之不早吾谓死囚求生太晚比之我辈犹为蚤计也死囚秋决岁不过一日一日前后皆可宽然打点我辈在三界狱中岁岁可死月月可死日日刻刻可死贱死贵亦死老死少亦死恶人死好人亦死不序爵不序德不序齿一息不来便分今古不早打点姑待一刻万一即此一刻驾帖到来刽子当而手忙脚乱何以御之又袁中郎曰众生处五浊世如囚处狱以入狱者皆罪人处人天者皆是业报分段之身故也然罪人入狱时刻求出以知棘墙之外更有许大安乐世界故也今众生以烦恼为家宅以生死为园囿不知大铁围山是我棘墙三界法场之外各各自有家乡乐地诸佛悯此为分别净秽指以脱归路程而岁久抛业之人了无归处诸佛又大建宅舍以安之一则往来狱门为治道途一则长伺狱外修饰旅馆如是之恩何身可报经曰如来为一大事出现於世大事者即此事也诸佛既不惜垂手众生种种反恋此毛头许事以小易大死而不悟何哉(狱喻)。

　　世人有言积快活以防死其意谓人世太苦净生太促与仓皇而就谢孰若纵乐以行休万一与化俱迁追想生平尽多乐事较之穷蹙终身者讵不胜彼一筹如昔人所云十听春啼变莺舌三嫌老丑换峨眉是其类也予曰果尔则是担头加重鼎沸益薪是名促死何名防死如佛言受即是空食列数味放节即空出多驺从既到即空终日游观既归即空为善事毕勤劳即空而白业具在为恶事毕快意即空而黑业具在世之为白业者少而为黑业者多是以一时之快意而造茫茫之业海也以是防死果得策欤夫防死是大丈夫第一事防死第一着无如了生死欲了生死无如念佛求生西方又有一等世味笼罩他不得的以高尚为志以间散为襟或诗酒陶情碁局换世或栖心五岳啸咏烟霞此皆虚送居诸之徒耳其上则十种飞仙三山羽客非不逍遥鸾鹤冲举自豪无奈真性未明生死未了乐天云假使得长生才能胜夭折言长本对短未离生死辙不如学无生无生即无灭诚哉言也(防死)。

　　东坡云日者韩持国婿王寔见访言持国自谓已余老且将声乐酒色以娱年东坡曰唯其残年正不当尔顷有一老人置酒会亲友酒阑语众奄奄且去诸子呼号愿留一言为教老人曰只宜第一五更起诸子未喻老人曰唯五更可勾当自家事自家事者是死时将得去者且吾平居治生今日就化可将何者去诸子颇悟请君言于持国勾当自家事与其劳心声酒不若为可以死时将去计也(勾当自家事○已上合纂)。

　　醉生梦死恒言也实至言也世人大约富贵贫贱二种贫贱者固朝忙夕忙以营衣食富贵者亦朝忙夕忙以享欲乐受用不同其忙一也忙至死而后已而心未已也赍此心以往而复生而复忙而复死死生生死昏昏蒙蒙如醉如梦经百千劫曾无了期朗然独醒大丈夫当如是矣(醉生梦死)。

　　放牛居士参无门老人得悟曰大聪明人才闻此事便以心意识领解所以认影为真到腊月三十日眼光欲落向阎老子道待我澄心摄念却与你去断不可也须是急参急悟又黄蘗垂示云预先若打不彻腊月三十日到来管取你热乱然此打彻二字不可容易看过不是通几本经论当得彻也不是坐几炷香不动不摇当得彻也不是解几则古德问答机缘作几句颂古拈古当得彻也不是酬对几句口头三昧滑溜当得彻也真实彻悟者平日踏得牢牢稳稳不动干戈可以八面受敌无常到来安闲自如不荒不忙不怖不乱何更待澄心摄念勉强支吾耶古人谓此事洞然如桶底骤脱爽然如大梦得醒更无纤毫疑处方可所谓急参急悟吾辈当力图之(彻悟)。

　　黄鲁直曰深求禅悦照破生死之根则忧畏淫怒无处着脚但枯其根枝叶自瘁此至论也但未明言孰为生死根者又禅悦下要紧在照破字若得禅悦便谓至足则内守幽闲正生死根耳须是穷参力究了了见自本性则生死无处着脚生死尚无处着脚忧畏淫怒何由而生(生死根○已上莲化)。

　　了物缘之妄

　　千般装点只为半寸之眼百种音乐只为一豆之耳沈檀脑麝只为两窍之鼻食前方丈只为三寸之舌妙丽娇娆只为臭腐之身随顺逢迎只为狂荡之意若能识破此理便是无烦恼快乐之人佛言众生无始以来认贼为子自劫家宝谓惑六根之贼而丧真性也孟子言惟圣人然后可以践形盖不惑於此矣有淫女得道文殊问云如何不瞋答云见一切众生不生又问如何见十八界答云如见劫火烧於世界妙哉言乎盖谓一切众生本来无有唯因妄想中生又何瞋之有十八界谓六根六尘六识因有此种种故生无量事造无量恶是故如劫火烧诸世界若悟此理虽未生净土已如生净土矣(六根)。

　　般若心经云观自在菩萨照见五蕴皆空度一切苦厄五蕴谓色受想行识也五者蕴积不散以壅蔽真性故谓之蕴又谓之五阴谓阴暗真性也色身终归於坏受用随时即过色受岂不空乎且如思想一物既得之则无想矣想岂不空乎所行之事回首尚如梦幻行岂不空乎识尽十种事物再生不复能识识岂不空乎一切苦厄皆从五者生若能照见色身为空则不泥於色身而畏死亡是度过此种苦厄也照见受用为空则不泥於受用而贪奉养又度过此种苦厄也照见思想为空则不泥於思想而意乃无所着又度过此种苦厄也照见所行为空则不泥於所行而可以息迹是又度过此种苦厄也照见辩识为空则不泥於辩识而可以坐忘是又度过此种苦厄也故照见五蕴皆空则度一切苦厄此五者皆不是真实乃真性中所现之妄缘也(五蕴皆空)。

　　金刚经二十七段大意言真性皆无所有如虚空然此虚空谓之顽空顽空者直无所有真性虽如虚空而其中则有故曰真空不空顽空则可以作可以坏若此地实掘去一尺土则有一尺空去一丈土则有一丈空是顽空可以作也若此器此室本空以物置之则实矣是顽空可以坏也若真性之空则不可作不可坏本来含虚空世界乌可作乎无始以来至於今日未尝变动乌可坏乎真性中俱无所有无得而比故不得已以顽空比之是般若心经云是诸法空相谓诸法皆空之相乃真性也既皆无所有然有一切众生者乃真性中所现之妄缘耳真性如镜一切有生者如影是真性中所现之影也影有去来而镜常自若众生有生灭而真性常自若生灭既除真性乃现盖生灭者妄也真性者真也故楞严经云诸妄消亡不真何待此性上自诸佛下至蠢动含灵初无有异其异者皆妄也(真性)。

　　列子谓孔子废心而用形谓心已不养於物而废之矣唯用形以应物予深爱此语故虽劳苦憔悴而不以为失意荣华奉养而不以为得意盖心不着於物也因念菩萨了生死乃托生於一切众生中以设教化者以心不着於物唯用形以应之耳(废心用形○已上龙舒文)。

　　了心念之妄

　　昔梵志两手把华向佛作礼佛告之言放下梵志两手次第放下佛言放下梵志白言俱已放下佛言放下那中间的向未解其旨后观佛说偈云若人静坐一须臾胜造河沙七宝塔宝塔毕竟化为尘一念静心成正觉乃知正觉工夫全繇静始静者一念不生之谓佛心至静万劫恒然众生剎那能静即是剎那之佛一刻能静即是一刻之佛但众生心念憧憧如葛生蔓如丝抽茧并没住头直到疲倦睡去方休思想千端谓之散乱黑甜一觉谓之昏沈二者循环尽彼形寿生死轮回肇此矣何也生死二字即生灭义一念起即是生一念灭即是死人生总在积生积灭中度此百年安得不在生生死死中迁流永劫皆缘心头一点有不能放下者在故也若念所当用者唯有念佛法门盖念本是妄以系于佛谓之以妄遣妄从念佛而参究是为以心究心从念佛而悟是为以心得心虽云起念念实无起念之久久因念得心得心忘念念至忘念与无念同清净湛一惟有一真而已此大势至菩萨以念佛法门入无生忍也夫获无生忍则无念矣无念者静之至也宗镜录云前后际断处一念不生时寂尔少时间无思心正住此心住之时便是本体若佛心则湛然常住矣以暂住之心习令渐上便是工夫莲池师曰昔仰山住禅院土地神欲参觐久不可得一日师入香积厨见有损坏食器者不觉起念云信施可惜神遂得展礼则师於平日盖一念不起者矣故曰一念未起鬼神莫知而我辈从朝至暮浮思乱想不知几千万亿欲超生死证涅盘其可得哉钱孝直先生云我念临行时有甚么放他不下处若说世间放不下正恐跳他不出未免再来还要恋他则甚若说此身放不下正恐挣他不脱未免再受还要痛他则甚若说此心放不下正恐断他不尽留为种子还要惜他则甚若说佛法放不下正恐洒他不开执成法缚还要爱他则甚若虑慧根万一迷失则你所认慧根正是命根正是八识其怕迷失一念正是执我七识分别六识正须摆落净尽还要护念他则甚至於清净本然元明妙觉不容拣择无可任持直至一切不见一法不存方得全现你向日迷来带了如许种种的来今日悟去还拟将了那一件去乎其言益为超卓可称一丝不挂者矣(放下○纂丁莲侣淡话)。

　　慈照宗主欲令大地众生见本性弥陀达惟心净土普皆觉悟菩提之妙道乃立普觉妙道四字为定名谱克复尝论之等众生界曰普智达斯理曰觉德用无边曰妙千圣践履曰道又普者即自心周徧十方之体也觉者即自心智照不迷之用也妙者即自心利物应机之行也道者即自心通达中正之理也恒妙诸佛所证者惟此历代祖师所修者惟此得生净土者惟此未来学道者惟此如来出世大法总是利生菩萨修行纤毫不为自己后人以佛之心为心切宜究净业本源传宗正印一一理会明白自信此法门亦教人信此法门自行此道亦教人行此道自发愿往生亦教人发愿往生自见本性弥陀亦教人见本性弥陀各禀正因同归正道辗转化度尽未来际斯诚续佛慧命于无穷与世尊宁有二哉顾有正则有邪正能觉世而邪更能惑世正法难行邪风易染楞严十种魔民皆因错解华严十类魔业悉昧正归如近世白莲无为圆顿涅盘长生受持等教无非窃佛祖经论绪余创野狐之禅播穷奇之恶诳诸无识婪财倡乱始犹附佛而扬其波继之角佛而标其帜嗟嗟末运法弱魔强释教至是而坏乱极矣约略言之有谬解南无者有谬解般若何以故者有谬解念佛是谁谁字者有妄分男普女妙者有妄分三字四字六字佛者有妄分在家为弥陀教出家为释迦教者有捏称释迦去世弥勒治世者有捏称烛光见鬼神者有捏称香烟断吉凶者有捏称拔罪抽丁收法眷转男身者有捏称天堂挂榜地府除名长生超劫者有以镜照人自见王候冠服者有咒水洗眼具现空中佛像龙凤幡幢者有错认夫妇为一合相男女为双修者有错认不产后嗣为不生不绝欲心为不灭者有销认三车谓性是牛车心是羊车意是鹿车者更有种种奸人动将道门修养法玷冒莲宗如妄执四大脉络以当宝网交罗指方寸色心以况弥陀安住肺属西而名金地舌生津而号华池者如妄立三十六关七十二信扭合怪事谓之六门见性者如伪作十六字经摄气归脐尽力奔送直至丹田者如伪作达磨胎息论赵州十二时别歌庞居士转河车颂密授互持者如妄指口为诸恶门鼻为涅盘路教人临终紧闭其口着力忍气使从鼻出扭[囗@力]字为案透出此关名为出门一步者又四字四围或云酒色财气或云地火水风或云生老病死不知此字呼作阿字去声宗门取以状其忽有所悟突地发此一声安得如许曲说也如妄更十号俱彰为十号归程有鹊巢灌顶芦芽穿膝玉柱粗裈蛇入裈裆波斯献宝天鼓不鸣莲华池乾二祖断臂立雪齐腰神光不现等目者如佛光照彻幽明因名超日月光乃妄人指日月出时教人吸吞其光入腹自然成宝者如法华赞如来最后方说此经取譬转轮王赏战士最后方出鬓中珠乃妄人指运气入顶教人学佛顶上有肉鬓珠者如法华经曰诸漏已尽言不为声色香味触法所惑乃妄人指人身七宝可成舍利将眼眵鼻涕津溺等尽取食之谓修无漏果者如兜率悦禅师示众三关一见性二了生死三知去向乃妄人指人身丹田作内三关自足至腰为外三关者如永嘉大师往曹溪礼六祖述正道歌云自从认得曹溪路了知生死不相干乃妄人指人身夹脊双关作曹溪一派者又捏称六祖云宁度白衣千万不度空门半个僧今日无为长生耸动俗家輙云未来弥勒佛现在持世专度居士不度空门任善知识辈必再生有发方得成佛作祖余亲闻其说谩应之曰然则王世之弥勒佛亦应顶上出发矣一座大笑不闻永嘉云第一迦叶首传灯二十八代西天记又云东土达磨为初祖六代传衣天下闻岂有度白衣不度空门之理乎如赵州和尚见僧必问到与未到只曰吃茶去院主问故和尚呼院主主应之亦曰吃茶去因是有赵州茶按乃妄人指嗽津三十六次为吃赵州茶又教人临终点辰砂茶服之为了悟赵州机关更有以饮小便为吃赵州茶者一切如鬼如魅醉梦颠狂变乱是非互相排斥所谓一盲引众盲携手入坑堑邪见既深恶报靡极矣古德云修净土者既定正宗须破邪说现生愿常遇明师不值邪见无惑我心而生懈怠甚矣邪正分途非细故也十方佛子幸毋为魔军所陷趋棘丛而坠地狱慎之勖之。

　　附破寄库无益

　　遍览藏经并无阴府寄库之说奉劝世人以寄库之费请名衲诵经念佛决意西方必得往生若不为此而从事寄库无论奢愿无益只汝志在阴府死必入阴府矣若云今生所积来生受用是则生前善恶果报无凭惟此不义所积之财可以主持幽明转移造化恐无此昧昧之天道也譬如人不务去恶行善乃寄钱于禁子牢头待己下狱则用钱免罪岂不谬哉。

　　附诵经三戒

　　凡诵经切忌心生杂想及随众混念犯此则经文必有模糊断续之病非惟无益而有罪可不戒与如一人独诵须凝神不乱方得逐字分明如与众同诵务各人一卷庶免换气遗漏古德恒以此言儆世奈习不能破也若便秽净法必以肥皂擦洗又戒规云洗涤不持咒总掬四大海水亦不能净净涤咒云。

　　唵贺曩蜜粟帝莎诃

　　净手咒云。

　　唵主迦啰野莎诃

　　凡三遍诵经人尤不可不慎。

　　净土晨钟卷第九