化高僧摘要卷四

　　武原居士徐昌治觐周父编辑

　　释安清

　　字世高。安息国王太子也。幼以孝行见称。志业聪敏。尅意好学。外国典籍。及七曜五行。医方异术。乃至鸟兽之声。无不综达。常行见群鷰。忽谓伴曰。鷰云应有送食者。顷之果有致焉。众咸奇之。高虽居家。而奉戒精峻。王薨。便嗣父位。乃深惟苦空。厌离形器。丧服既毕。遂让国与叔。出家修道。愽晓经藏。尤精阿毗昙学。讽持禅经。备尽其妙。既而游方弘化。遍历诸国。汉桓之初。始到中夏。才悟机敏。一闻能达。至止未久。即通习华言。于是宣译众经。改梵为汉。又析译道地经。先後经论。凡三十九部。义理明析。文字允正。读者亹亹不倦焉。初高自称。先身已经出家。有一同学多瞋。值施主不称。每輙怼恨。高屡加诃谏。终不悛改。如此二十余年。乃与同学词诀云。我当住广州。毕宿世之对。卿明经精懃。不在我後。而性多恚怒。命过。当受恶形。我若得道。必当相度。既而遂适广州。值宼贼大乱。路逢一少年。唾手拔刀曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命负卿。故远来相偿。何必忿怒。遂伸颈受刃。容无惧色。贼遂杀之。观者莫不骇其奇异。既而为安息王太子。游化中国。宣经事毕。值灵帝之末。关雒扰乱。乃振锡江南。云我当过庐山。度昔同学。行达[邱-丘+共]亭湖庙。此庙旧有威灵。商旅祈祷。分风上下。舟人敬惮。莫不慑影。高同旅三十余[舟*召]。奉牲请福。神乃降祝曰。舫有沙门。可便呼上。客咸惊愕。请高入庙。神告高曰。吾昔外国与子。俱出家学道。好行布施。而性瞋怒。今为[邱-丘+共]亭庙神。周回千里。并吾所治。以布施故。珍玩甚丰。以瞋恚故。堕此神报。今见同学。悲欣可言。寿尽旦夕。而丑形长大。若于此舍命。秽污江湖。当度山西泽中。此身灭後。恐堕地狱。吾有绢千疋。并杂宝物。可为立法营塔。使生善处。高曰。故来相度。何不出形。神曰。形甚丑异。众人必惧。高曰。但出。众不恠也。神从床後出头。乃是大蠎。不知尾之长短。至高膝边。高向之梵语数番。赞呗数契。蠎悲泪如雨。须臾还隐。高即取绢物。辞别而去。舟侣扬帆。蠎复出身登山而望。倐忽之顷。便达豫章。即以庙物为造东寺。高去後。神即命过。暮有一少年。上船长跪高前。受其呪愿。忽然不见。高曰。[邱-丘+共]亭庙神。得离恶形矣。後人于山西泽中。见一死蠎。头尾数里。今浔阳郡蛇村。是也。高後复到广州。寻其前世害己少年尚在。高径投其家。说昔日偿对之事。并叙宿缘。欢喜相向。云吾犹有余报。今当往会稽毕对。广州客悟高非凡。豁然意解。追悔前愆。厚相资供。随高东游。遂达会稽。至便入市。正值市中相打。误着高头。应时殒命。广州客频验二报。遂精懃佛法。悲叹三世有徵。高既王种。西域呼为安侯。

　　释康僧会

　　其先康居人。世居天竺。其父因商贾。移于交址。会年十余岁。二亲并亡。以至性奉孝。服毕出家。励行甚峻。为人弘雅有识量。明解三藏。愽览六经。天文图纬。多所综涉。颇属文翰。时孙权已制江左。而佛教未行。先有优婆塞支谦。字恭明。本月支人。来游汉境。初汉桓灵之世。有支谶。译出众经。有支亮。资学于识。谦又受业于亮。愽览经籍。莫不精究。汉献末乱。避地于吴。孙权闻其才慧。召见悦之。拜为博士。使辅导东宫。与韦曜诸人。共尽匡益。谦以大教虽行。而经多梵文。乃収集众本。译为汉语。从吴黄武元年。至建兴中。所出维摩大般泥洹法句瑞应本起等。四十九经。曲得圣义。并注了本生死经等。时吴地初染大法。风化未全。僧会欲使道振江左兴立图寺。乃杖锡东游。以吴赤乌十年初。达建业。营立茅茨。设像行道。有司奏曰。有番人入境。自称沙门。容服非恒。事应检察。权曰。昔汉明梦神。号称为佛。彼之所事。岂其遗风耶。即召会诘问。有何灵验。会曰。如来迁迹。忽逾千载。遗骨舍利。神曜无方。昔阿育王起塔。八万四千。夫塔寺之兴。以表遗化也。权以为夸诞。乃谓会曰。若能得舍利。当为造塔。如其虗妄。国有常刑。会请期七日。乃谓其属曰。法之兴废。在此一举。今不至诚。後将何及。乃共洁斋靖室。以铜瓶加几。烧香礼请。七日期毕。寂然无应。求申二七。亦复如之。权曰。此欺诳。将欲加罪。会更请三七。权又特听。会谓法属曰。法灵应降。而吾等无感。何假王宪。当以誓死为期耳。三七日暮。犹无所见。莫不震惧。既入五更。忽闻瓶中铿然有声。会自往视。果获舍利。明旦呈权。举朝集观。五色光炎。照耀瓶上。权自手执瓶。泻于铜盘。舍利所冲。盘即破碎。权大肃然惊起曰。希有之瑞也。会进言曰。舍利威神。岂直光明相而已。乃劫烧之火不能焚。金刚之杵不能碎。权命令试之。乃置舍利于铁砧磓上。使力者击之。于是砧磓俱陷。舍利无损。权大嗟服。即为建塔。以始有佛寺。故号建初寺。因名其地。为佛陀里。由是江左大法遂兴。至孙皓即正。法令苛虐。废弃淫祠。乃及佛寺。诸臣佥曰。佛之威力。不同余神。康会感瑞。大皇创寺。今若轻毁。恐贻後悔。皓遣张昱诣寺诘会。昱雅有才辩。难问纵横。会应机骋辞。文理锋出。自旦之夕。昱不能屈。昱还。叹会才明。非臣所测。愿天鉴察之。皓大集朝贤。以车马迎会。会既坐。皓问曰。佛教所明善恶报应。何者是耶。会对曰。夫明主以孝慈训世。则赤乌翔。而老人星见。仁德育物。则醴泉涌。而嘉苗出。善既有瑞。恶亦如之。易称积善余庆。诗咏求福不回。虽儒典之格言。即佛之明训。皓曰若然。则周孔已明。何用佛教。会曰。周孔所言。略示近迹。至于释教。则备极幽微。故行恶则有地狱长苦。修善则有天宫永乐。举兹以明。劝沮不亦大哉。皓当时无以折其言。虽闻正法。而昏异之性不胜其虐。後使宿卫兵入後宫治园。于地中得一立金像。高数尺。呈皓。皓使着不净处。以秽汁灌之。共诸群臣笑以为乐。俄尔之间。举身大肿。阴处犹痛。呌呼彻天。太史占言。犯大神所为。即祈祀诸庙。永不差愈。采女先有奉法者。因问讯云。陛下就佛中求福不。皓举头问曰。佛神大耶。采女云。佛为大神。皓心遂悟。采女即迎像置殿上。香汤洗数十过。烧香忏悔。皓叩头于枕。自陈罪状。有顷痛间。遣使至寺请会说法。会即随入。皓见问罪福之由。会为敷析。辞甚精要。皓欣然大悦。因求看沙门戒。会乃取本业百三十五愿。分作二百五十事。行住坐卧。皆愿众生。皓见慈愿广普。益增善意。即就会受五戒。旬日疾瘳。乃于会所住处。更加修饰。宣示宗室。莫不必奉。会在吴朝。亟说正法。以皓性[〦/凶]麤。不及玅义。唯叙报应近事。以开其心。会于建初寺。译出众经。如阿难念弥陀经。镜面王察微王梵皇经等。又小品及六度集杂譬喻等。又注安般守意法镜道树等三经。并制序。至吴天纪四年四月。皓降晋。九月。会遘疾而终。乃晋武太康元年。

　　释慧远

　　姓贾。鴈门楼烦人。年十三。随令狐氏游学许洛。少为诸生。愽综六经。尤善庄老。时沙门释道安。立寺于太行恒山。弘赞像法。远往归之。一日闻安讲般若经。豁然而悟。乃叹曰。儒道九流。皆糠粃耳。便与弟慧持。投簪落[髟/米]。委命受业。以大法为己任。精思讽持。以夜续昼。贫旅无资。縕纩常阙。而昆弟恪恭。终始不懈。有沙门昙翼。每给以灯烛之费。安公闻而喜曰。道士诚知人矣。复曰使道流东国。其在远乎。年二十四。便就讲说。甞有客听讲。难实相义。往复移时。弥增疑昧。远乃引庄子义为连类。惑者晓然。是後与弟子数十人。南适荆州。往上明寺。後欲往罗浮山。乃届浔阳。见庐峰清静。足以息心。始住龙泉精舍。此处去水本远。达乃以杖扣地曰。若此中可得栖止。当使朽壤抽泉。言毕清流涌出成溪。後浔阳亢旱。远诣池侧。读海龙王经。忽有巨蛇从池上空。须臾大雨。岁以有年。因号精舍。为龙泉寺焉。远创造精舍。洞尽山美。却负香炉之峰。傍带瀑布之壑。仍石叠基。即松栽构。清泉环阶。白云满室。复于寺内别置禅林。森树烟凝。石迳苔合。凡在瞻履。皆神清而气肃焉。远闻天竺有佛影。是佛昔化毒龙所留之影。在那竭呵城南。古仙人石室中。每欣感交怀。志欲瞻覩。会有西域道士。叙其光相。远乃背山临流。营筑龛室。妙筭畵工。淡彩图写。色疑即空。望似烟雾。远乃着铭曰。廓矣太象。理玄无名。体神人化。落影离形。回晖层岩。凝映虗亭。在阴不昧。处闇愈明婉步蝉脱。朝宗百灵。应不同方。迹绝而冥。又昔浔阳陶侃镇广州。有渔人于海中。见神光每夕艳发。经旬弥盛。恠以白侃。侃往详视。乃是阿育王像。即接归。以送武昌寒溪寺。侃後移镇。以像有威灵。遣使迎接。数十人轝之。至水上船。船覆没。使者惧而反之。侃幼出雄武。素薄信情。故荆楚为之谣曰。可以诚致。难以力招。及远创寺既成。祈心奉请。乃飘然无梗。于是率众行道。昏晓不绝。望风遥集。彭城刘遗民。豫章雷次宗。鴈门周续之。新蔡毕頴之。南阳宗炳。张莱民。张季硕等。并弃世荣。依远游止。远乃于精舍无量寿像前。建斋立誓。共期西方。殷仲堪之荆州。过山展敬。与远共临北涧。论易体要。移景不勌。司徒王谥。护军王默等。并钦慕风德。遥致师敬。谥修书曰。年始四十。而衰同耳顺。远答曰。古人不爱尺璧。而重寸阴。观其所存。似不在长年耳。卢循初下据江州城。入山诣远。远少与循父嘏。同为书生。及见循。欢然道旧。因朝夕音介。僧有谏远者曰。循为国宼。与之交厚。得不疑乎。远曰。我佛法中。情无取舍。岂不为识者所察。及宋武追讨卢循。设帐桑尾。左右曰。远公素主庐山。与循交厚。宋武曰。远公世表之人。必无彼此。乃遣使賷书致敬。并遗钱米。於是远近服其明见。初经流江东。多有未备。禅法无闻。律藏残阙。远令弟子法净。法领等。远寻众经。踰越沙雪。旷岁方反。皆获梵本。得以传译。有罽宾沙门僧伽提婆。愽识众典。以晋太元十六年。来至浔阳。远请重译阿毗昙心。及三法度论。於是二学乃兴。每逢西域一宾。輙恳恻谘访。闻罗什入关。即遣书通好。什答书。并遗偈曰。既已舍染乐。心得善摄不。若得不驰散。深入实相不。毕竟空相中。其心无所乐。若悦禅智慧。是法性无照。虗诳等无实。亦非停心处。仁者所得法。幸愿示其要。远重与什书并报偈曰。本端竟何从。起灭有无际。一微涉动境。成此颓山势。惑相更相乘。触理自生滞。因缘虽无主。开途非一世。时无悟宗匠。谁将握玄契。末问尚悠悠。相与期暮岁。後有弗若多罗。来适关中。诵出十诵梵本。罗什译为晋文。三分始二。而多罗弃世。远常慨其未备。及闻昙摩流支入秦。善诵此部。乃遣弟子昙邕。致书祈请。令于关中更出余分。故十诵一部。具足无阙。先是中土未有泥洹常住之说。但言寿命长远而已。远乃叹曰。佛是至极则无变。无变之理。岂有穷耶。因着法性论曰。至极以不变为性。得性以体极为宗。罗什见论而叹曰。边国人未有经。便闇与理合。岂不妙哉。秦主姚兴钦佩名德。致书殷懃。信饷连接。赠以龟兹国细缕杂变像。以伸欵心。又令姚嵩献其珠像。释论新出。兴送论并遗书曰。大智论新译讫。此既龙树所作。又是方等旨归。宜为一序。以伸作者之意。远序之。桓玄征殷仲堪。军经庐山。要远出虎溪。远称疾不堪。玄自入山。见远不觉致敬。玄问。不敢毁伤。何以剪削。远答云。立身行道。玄称善。所怀问难。不敢复言。乃说征讨之意。远不答。玄又问何以见愿。远云愿檀越安隐。使彼亦复无他。玄出山谓左右曰。实乃所生未见。玄後以震主之威。苦相延致。远答辞坚正。确乎不拔。俄而玄欲沙汰众僧。唯庐山道德所居。不在搜简之例。远与玄书曰。佛教陵迟。秽杂日久。每一寻至。慨愤盈怌。窃见清澄诸道人教。实应其本心。然令饰伪者绝假通之路。怌真者无负俗之嫌。道世交兴。三宝复隆矣。因广玄条制。玄从之。有顷。玄篡位。即下书曰。佛法宏大。所不能测。诸道人勿复致礼。远乃着沙门不敬王者论。凡有五篇。及桓玄西奔。晋安帝。自江陵旋于京师。辅国何无忌。劝远候迎。远称疾不行。帝遣使劳问。以晋义熈十二年。八月初。动散。至六日困笃。大德蓍年。皆稽颡请饮豉酒。不许。又请饮米汁。不许。又请以蜜和水为浆。乃命律师令披卷寻文。得饮与不。卷未半而终。春秋八十三。

　　释昙翼

　　姓姚。羗人。年十六出家。事安公为师。少以律行见称。学通三藏。经游蜀郡。刺史毛璩深重之。为设中食。躳自瞻奉。见翼于饭中得糓一粒。先取食之。璩密以敬异。知必不辜信施。後饷千斛。翼受而分施。翼甞杖锡南征。缔构寺宇。後互贼越逸。侵掠汉南。江陵阖境。避难上明。翼还江陵。修复长沙寺。丹诚祈请。遂感舍利。盛以金瓶。置于斋座。至乎中夜。有五色光彩。从瓶渐出。照满一堂。举众惊嗟。莫不挹翼神感。後入巴陵君山伐木。山上有穴。通吴之苞山。山既灵异。人甚惮之。翼率人入出。路值白蛇数十。卧遮行辙。翼退还所住。遥请山灵。为其礼忏。乃谓神曰。吾造寺伐材。愿共为功德。夜即梦见神人告翼曰。法师既为三宝须用。特相随喜。但莫令余人妄有所伐。明日更往。路甚清夷。于是伐木。沿流而下。翼常叹。寺立僧足。而形像尚少。阿育王所造。容仪神瑞。皆布在诸方。何其无感。不能招致。乃专精恳恻。请求诚应。以晋太元十九年甲午之岁。二月八日。忽有一像。现於城北。光相冲天。时白马寺僧众。先往迎接。不能令动。翼乃往祗礼谓曰。当是阿育王像。降我长沙寺焉。即令弟子三人捧接。飘然而起。迎还本寺。道俗奔赴。车马轰填。後罽宾禅师僧伽难陀。从蜀下入寺礼拜。见像光上有梵字。便曰。是阿育王像。翼年八十二而终。终日。像圆光。奄然灵化。莫知所之。

　　释僧瑾

　　姓朱。沛国人。隐士逮之第四子也。少善庄老。及诗礼。後行至广陵。见昙因法师。遂稽首伏膺。游学内典。愽涉三藏。後至京师。值龙光道生。复依受业。初憩冶城寺。宋孝武敕为湘东王师。王从请五戒。甚加优礼。时湘东践祚。是为明帝。仍敕瑾为天下僧主。给法伎一部。亲信二十人。月给钱三万。冬夏四赐。并车舆吏力。瑾性不蓄金。皆充福业。起灵根灵基二寺。以为禅慧栖止。及明帝末年。颇多忌诵。故涅盘灭度之旛。于此暂息。凡诸死亡凶祸衰白等语。皆不得以对。因之犯忤而致戮者。十有七八。时汝南周顒。入侍帷握。瑾谓顒曰。陛下比日所行。讽谏无益。唯三世苦报。最切近情。檀越倘因机候。正当陈此。帝後风疾数加。痛恼无聊。辄召顒及殷洪等。说鬼神杂事。以散胸怀。顒乃习读法句。贤愚二经。每见谈说。辄为言先。帝往往惊曰。报应真当如此。亦宁可不畏。因此犯忤之徒。屡被全宥。瑾以宋元徽中卒。春秋七十有九。

　　释昙无竭

　　此云法勇。姓李。幽州黄龙人。幼为沙弥。便修苦行。持戒诵经。为师僧所重。常闻法显等。躳践佛国。乃慨然有忘身之誓。遂以宋永初元年。招集同志沙门。僧猛昙朗之徒。二十五人。共賷旛葢供养之具。发迹至河南。出海西郡。进入流沙。到高昌郡。经历龟兹沙勒诸国。登葱领。度雪山。障气千重。层氷万里。下有大江流急若箭。於东西两山之脇。系索为桥。十人一过。到彼岸已。举烟为帜。後人见烟。知前已度。方得更进。若久不见烟。则知暴风吹索。人堕江中。行经三日。复过大雪山。悬崖壁立。无安足处。石壁皆有故杙孔。处处相对。人各执四杙先拔下杙。右手攀上杙。展转相攀。经三日方过。到平地。料检同侣。失十二人。进至罽宾国。礼拜佛鉢。停岁余。学梵书梵语。求得观世音受记经梵文一部。复西行至辛头那提河。(狮子口)缘河。西入月氏国。礼拜佛肉髻骨。及覩自沸水船。後至檀特山南石留寺。住僧三百余人。杂三乘学。无竭停此寺受大戒。于天竺禅师佛驮多罗。(登圣果名)夏坐三月。复行向中天竺界。路既空旷。唯賷石蜜为粮。同侣十三人。八人死于路。五人同行。无竭虽屡经危棘。而系念所賷观世音经。未常暂废。将至舍卫国中。野逢山象一群。无竭称名归命。即有师子。从林中出。象惊惶奔走。後度恒河。复值野牛一群。鸣吼而来。将欲害人。无竭归命如初。寻有大鹫飞来。野牛惊散。遂得免之。後于南天竺。随舶泛海。达广州。译出观世音受记经。传于京师。後不知所终。

　　释僧倜

　　姓孙。元出昌黎。末居钜鹿之瘿陶。性度纯懿。孝信知名。而勤学世典。备通经史。徵为太学愽士。一览佛经。涣然神解。年二十有八。投钜鹿景明寺。僧实法师。而出家落发。更寻经论。识神厉勇。复从道房禅师。受行止观。房即跋陀神足。北游定州嘉鱼山。敛念久之。全无摄证。便欲出山诵涅盘经。忽遇一僧。言从泰岳来。稠以情告。彼遂苦劝修禅。慎无他志。由一切含灵皆有初地味禅。要必系缘。无求不遂。乃从之旬日。摄心果然得定。常依涅盘圣行四念处法。乃至眠梦觉见。都无慾想。岁居五夏。又诣赵州漳洪山道明禅师。受十六特胜法。节食鞭心。九旬一食。或煑食未熟。摄心入定。动移晷漏。前食并为禽兽所噉。又常修死想。遭贼怖之。了无畏色。方为说诸业行。皆摧其弓矢。受戒而返。常于鹊山静处。感神来娆。稠以死要心。因证深定。九日不起。後从定觉。情想澄然。便诣少陵寺。祖师三藏。呈己所证。跋陀曰。自葱岭已东。禅学之最。汝其人矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人。泉水才足。忽见妇人。獘衣挟帚。却坐阶上。听僧诵经。众不测为神人也。便诃遣之。妇有愠色。以足蹋泉。水立枯竭。身亦不现。众以告稠。稠呼优婆夷。三呼乃出。便谓神曰。众僧行道。宜加拥护。妇人以足拨于故泉。水即上涌。时共深异。因屡入定。每以七日为期。齐文宣天保二年。下诏敦喻。方遂允请。即日拂衣。将出山阙。两岫忽然惊震。响声悲切。骇扰人畜。禽兽飞走。如是三日。倜顾曰。慕道怀仁。触类斯在。岂非爱情易守。放荡难持耶。乃不约事留。杖策漳滏。帝躬举大驾。出郊迎之。倜年过七十。神宇清旷。动发人心。敬揖情物。乘机无坠。帝扶接入内。为论正理。因说三界本空。国土亦尔。荣华世相。不可常保。广说四念处法。帝闻之。毛竪流汗。即受禅道。学习不久。便证深定。尔後弥承清诲。笃敬殷重。因从受菩萨戒法。断酒禁肉。放舍鹰鹞。去官畋渔。郁成仁国。又断天下屠杀。月六年三。勑民斋戒。官园私菜荤辛悉除。帝以他日言曰。道由人弘。诚不虗应。愿师安心道念。弟子敢为外护檀越。稠曰。菩萨弘誓。护法为心。陛下应天顺俗。居宗设化。栋梁三宝。导引四民。康济既临。义无推寄。即停正禁中。四十余日。日垂明诲。帝奉之无失。後以道化须布。思序山林。便辞还本住。帝以陵阜回互。谘谒或难。天保三年。又勑于邺城西南。八十里。龙山之阳。为构精舍。名云门寺。请以居之。兼为石窟大寺主。两任纲位。练众将千。供事繁委。充诸山谷。并勑国内诸州。别置禅肆。令达解念慧者。就为教授。以齐乾明元年。四月十三日辰时。绝无患恼。端坐卒于山寺。春秋八十有一。勑遣襄乐王。宣慰起塔。右仆射魏收为制碑文。

　　释圆通

　　少出家。泛爱通愽。以温敏见称。往邺都大庄严寺。研讽涅盘。文旨详核。以高齐武平四年夏中讲。时有一客僧。形服踈素。履操弘雅。因疾乃投诸寺中僧侣以其所患缠附。臭气薰勃。皆恶之。无敢停者。通观其量识宏远。深异其度。乃延之房中。虽有秽污。初无轻惮。情欵通意。问何所学。答曰涅盘。通以素业相沿。宛然若旧。乃以经中深要。及先德积迷。并叙而谈之。客僧亦同其所引。更为章句。判释冷然。雅有其致。通欣于道合。经理汤药。晓夕相守。曾于夜中。持春酒一盏。劝云服此为佳。客遂颦眉饮之。一咽便止。夏了病愈。便辞通去。通曰今授衣将逼。官寺例得衣赐。可待三五日间。当赠一袭寒服。客云藉庇不少。何容更烦。通固留之。作衣遗已。临别执通手诫曰。修道不欺闇室。法师前以酒见及。恐伤来意。非正理也。从今已往。此事宜断。颇曾往皷山石窟寺不。小僧住下舍小寺。正在石窟北五里。绕涧有一小谷。东出即是竹林寺。有缘之彼。愿相访也。通敬谢前诫。当必往展。于是而别。至明年夏初。以石窟山寺。僧往者希。遂减庄严定国兴圣总持等官寺。百余僧为一番。通时过夏。预居石窟。意访竹林。乃大集客主。问寺所在。众皆大笑。诫通勿传此妖言。竹林竟无。乃流俗之恒传耳。通惟客僧见投。非常欵遇。言及斯事。计非虗指。众亦异焉。乃各賷香花。与通俱行。至寺北五里。小谷东出。略通人径。行可五里。昇于山阜。见一老公。手巾袹额。在裩短褐。执钁开荒。二十余畞。遥见群僧放马而前曰。何处道人。不依径路。僧云住在石窟。欲向竹林。公大怒曰。去年官寺放马。噉我生苗。我儿遮护。被打几死。今复将此面目来耶。曳钁来逐。群僧十余。望谷驰走。独不逐通。语通曰。是你干徤不返。放使入山餧虎。通即东出数里。值一曲涧。浅而森茂。寻涧又东。但闻南岭上有讽诵之声。通问竹林所在。应声答曰。从何处来。岂非圆通法师乎。通曰是矣。遂披林踰险就通。通略叙离阔。喜满言情。曰下山小寺。僧徒乌合。心性动止。多不称具瞻。虽然。已能降重。终须到寺。相进数里。忽见双阙高门。长廊复道。修竹干云。青松蔽日。门外黑漆槽。长百余尺。凡有十行。皆铺百[衔-金+缶]环。金铜绮饰。贮以粟豆。傍有马迹。而洒扫清净。乃立通门左。告云。须前谘大和尚。须臾引入。至讲堂西轩廊下。和尚坐高牀。侍列童吏五六十人。和尚年可七十。眉面峰秀。状类梵僧。凭案理文书。傍有通事者。通谒却立。和尚命曰。既住官寺。厚供难舍。何能自屈。此寺诚无可观。通具述意故。乃令安置。将通巡房礼讯。见两房僧。各坐宝帐。交络众饰。映夺日光。语引僧云。彼是何人。辄敢来入。振手遣去。僧有慙色。顾谓通曰。情意不同。令人阻望。且就小僧住房。可以消息。乃将入室。具叙昔缘。并设中食。食如邺中常味。食後引观。图像庄严。园池台阁。周游历览。不可得遍。通因自陈曰。傥得厕迹风尘。常供洒扫。生愿毕矣。僧曰。相逢即以为意。但须谘和尚。未知果不。夜与通宿。晓为谘白和尚曰。甚知来意。不惜一房。凡受官请。为报不浅。依如僧法。不得两处生名。今且还去。除官名讫。来必相容。勿以为恨。即遣送出。至马槽侧。顾慕流泪。自伤罪重。不蒙留住。执僧手别。西行百步。回望犹见。门阙俨然。步步返望。更行两里。歘见峰[山/口/咢]巉巗。非复寺宇。怅望寻路。行达开荒之地。了无踪绪。但有榛木。

　　释道判

　　姓郭。曹州承氏人。三岁丧亲。十五游学。略综儒道。十九发心出家。投于外兄而剃落焉。具戒已後。历求善友。每阅像教东传。慨面不睹灵迹。遂勇心佛境。誓当瞻敬。以齐乾明元年。结伴二十一人。发趾邺都。将经开塞。关逻严设。又照月光。踟蹰回首。义无踰越。忽值云奔月隐。乘闇度栈。以周保定二年。达于京邑。武帝赏接崇重。仍令於大乘寺。厚供享之。经逾两载。上表乞循初志。蒙勑给图书。并资行调。西度石碛千五百里。四顾茫然。绝无水草。乘饥急行。上经七夕。便至高昌国。是小蕃附庸突厥。又请国书。至西面可寒所。彼土不识众僧。将欲加害。增人防卫。不给粮食。又不许出拾掇薪菜。但令饿死。有周国使人。谏可寒云。此佛弟子也。本国天子大臣。敬重供养。所行之处。能令羊马滋多。可寒欢喜。日给羊四口。以充恒食。判等放之。而自煑菜进噉。既见不杀众生。不食酒肉。所行既殊。不令西过。乃给其马乘。遣人送还。达于长安。住乾宗寺。逢静蔼法师。谘询道务。慧业冲邃。淹历五周。会武帝灭法。与蔼西奔于太白山。同侣二十六人。逃难岩居。不忘讲授。中百四论。日夜研寻。恂恂奉诲。虽有国诛。靡顾其死。东引寻山。岠于华岳。凡所游遁者。望日参焉。遂依承蔼德。为入室之元宗。始末一十五年。随逐不舍。後蔼舍身穷谷。用陈护法。判含酸茹毒。奉接遗骸。建塔树铭。勒于岩壁。天元嗣历。寻改邪风。创立百二十人为菩萨僧。判当其数。初住陟岵寺。大隋受命。广开佛法。改为大兴善焉。判道穆僧徒。历总纲任。开皇初。入终南山。交谷东岭。池号野猪。逈出云端。俯临原陆。躬自案行。可以栖心。结草为庵。集众讲说。开皇七年。勑遣度支侍郎李世师。将天竺医工。就造精舍。常拟供奉。知判道业修旷。给额为龙池寺。大将军云定兴以为檀越。四事供给。侍郎独孤机。餐奉音猷。於宅後园。别立斋宇。请来栖息。禀其法戒。薛国公及夫人郑氏。夙奉清训。年别至山。谘承戒诰。决通疑议。以大业十一年五月四日平旦。卒於山寺。

　　释僧范

　　姓李。平乡人。幼学群书。年二十三。备通疏略。至于七曜九章天文筮术。谘无再悟。时人语曰相州李洪范。解彻深义。邺下张宾生。领悟无遗。兼以年华色美。都无伉俪之心。思附法门。烧指而修供养。年二十九。栖迟下邑。闻讲涅盘。一听开悟。遂投邺城僧出家焉。复向洛下。从献公听法华华严。後从辙光师受道。耽味虗宗。出游开化。利安齐魏。每法筵一举。听众千余。逮旋趾邺都。遂使崔觐注易。谘之取长。宗景造历。求而舍短。大儒徐遵明。李宝顶等。一见信于言前。受以菩萨戒法。五众归之如市。讲华严十地地持维摩胜鬘。各有疏记。复变疏引经。制成为论。故涅盘大品等。并称论焉。地持十部独名述也。然属词繁壮。不偶世情。言行相辅。祥徵屡降。常有胶州刺史杜弼。于邺显义寺。请范冬讲。至华严六地。忽有一鴈飞下。从浮图东。顺行入堂。正对高座。伏地听法。讲散徐出。还顺塔西翔逝。又于此寺夏讲。雀来在坐。西南伏听。终于九旬。又曾处济州。亦有一鸟飞来入听。讫讲便去。诸祥感众。道洽冥符。

　　释明达

　　姓康。康居人。童稚出家。严持斋戒。初受十戒。便护五根。年及具足。行业弥峻。脇不着席。日无再饭。外仪轨则。内树道因。广济为怀。游行在务。以梁天监初。来自西戎。至於益部。时巴峡蛮裔。鼓行抄劫。州郡徵兵。刻期诛讨。达志存拯拔。独行诣贼。慰喻招引。未狎其情。俄而风雨晦冥。雷霆震击。郡贼惊骇。恻尔求哀。达乃教具千灯。祈诚三宝。营办始就。昏霾立霁。翕然望国。并从王化。襁负排薮。獭兽前趋者。其徒充泽。遂使江路肃清。往还无阻。兵威不设。而万里坦然。後因行役中路。逢有人缚豚在地。声作人语曰。愿上圣救我。达即解衣赎而放之。行至梓州牛头山。欲构浮图。及以精舍。不访材石。直覔匠工。道俗莫不恠其言。于时三月水竭。即下求木。乃于水中得一长材。正堪刹柱。长短合度。佥用欣然。仍引而竖焉。至四月中。涪水大溢。木流翳江。自泊村岸。都无溜者。达率合皁素。通皆接取。从横山积。创修堂宇。架塔九层。远近并力。一时缮造。役不逾时。剡然成就。而躬袭三衣。并是麤布。破便治补。寒暑无革。有时在定。据于绳床。赫然火起。众往扑灭。唯觉清凉。有沙门僧救者。积患挛躄。来从乞瘥。达便授杖令行。不移晷景。骤步而返。又布萨时。身先众坐。因有偷者。穿墙负物。既出在外。迷闷方所。还来投寺。遂喻而遣之。以天监十五年。随始兴王。还荆州。冬十二月。终于江陵。春秋五十有五。

　　释法总

　　姓叚。并州太原人。少以诵涅盘为业。既通全部。志在文言。後听玄义。便即传讲。开皇年中。勑召为涅盘众主。居于海觉。聚结四方。常敷至理。仁寿岁初。勑送舍利于隋州智门寺。掘基三尺。获神龟一枚。色黄且绿。状如彩绣。头有八字云。上大王八万七千年。腹下有王兴二字。於隋侯桥侧柳树。又雨甘露。状如雨下。香甜浓润。众共饮之。总乃表闻。帝敬谒灵祥。恒以此龟置于御座。与臣下观之。有经年月。帝游北苑。放之清池。虽沉泳少时。还出遶池。循逐帝躬。前後非一。陪卫咸覩。共欣徵感。及四年春。又勑送舍利于辽州下生寺。放光分粒。其相极多。石函变为锦文。及童子之像函之北面。现于双树。下有卧佛。又于函南。现金刚捉杵拟山之相。又于函东。现二佛俱立。并一麒麟。又于函西。现一菩萨。并一神尼。曲身合掌。向于菩萨。又放大光。撩乱而起。动眩人目。从瞑达晓。诸灯虽灭。而光续照。不异日月之明。尔夕阴雨。佛堂鵄吻。放于黄光。飞移东南三百余步。寻光所发。乃从堂中舍利处出。众皆通见。大发道心。八日将下。五色云葢。覆于塔上。又感奇鸟。素身乌尾赤觜。口御片云。状如华葢。亦现塔上。四月九日。基上放光。分为五道。直西而去。色如彩畵。数百里引之。见者非一。总躬临此瑞。喜发内心。具图上闻。勑封秘阁。

　　释童真

　　姓李。远祖陇西。寓居河东之蒲坂。少厌生死。希心常住。投昙延法师。为其师范。综掇玄儒。英猷秀举。受具已後。归宗律句。晚涉经论。通明大小。尤善涅盘。开皇十二年。勑召于大兴善。对翻梵本。十六年。诏以为涅盘众生。仁寿元年。下勑。率士之内。普建灵塔。前後诸州。一百一十一所。皆送舍利。真以德王当时。下勑令往雍州。创置灵塔。遂送舍利於终南山仙游寺。即古传云。秦穆公女。名弄玉。习仙升云之所也。初真以十月内。从京至寺。路逢雨雪。飞奔滂注。淹渍人物。唯舍利舆上。独不沾润。同共异之。寺居冲谷。日夕风震。自灵骨初临。迄于藏[疗-(日/小)+土]。怡然恬尽。灯耀山谷。兼以阴云四塞。雨雪俱零。冀得清霁见日。有符程限。真乃手执燻炉。兴发大愿。恰至下期。冬日垂照。时正在午。道俗同庆。及安覆讫。还复云合。大众共叹。大业元年。营大禅定。下勑召真为道场主。大业九年。因疾卒於住寺。

　　释道密

　　姓周。相州人。初投耶舍三藏师。习方艺。又从邺下听大乘。通衍西梵文言。隋运兴法。翻译为任。勑召入京。住大兴善寺。师资道成。复弘梵语。会仁寿塔兴。下勑召。送舍利于同州大兴国寺。寺即文帝所生之地。其处本基。般若尼寺也。帝以後魏大统七年。六月十三日。生于此寺中。于时赤光照室。流溢外户。紫气满庭。状如楼阁。色染人衣。内外惊禁。嬭母以时炎热。就而扇之。寒甚几绝。困不能啼。有神尼者。名曰智仙。河东蒲坂刘氏女也。少出家。有戒行。以禅观为业。及帝诞日。无因而至。语太祖曰。儿天物所佑。勿忧也。尼遂名帝为那罗延。言如金刚。不可坏也。又曰。此儿来处异伦。俗家秽杂。自为养之。太祖乃割宅为寺。内通小门。以儿委尼。不敢名问。後皇妃来抱。忽见化而为龙。惊惶堕地。尼曰。何因妄触我儿。遂令晚得天下及年七岁。告帝曰。儿当大贵。从东国来。佛法当灭。由儿兴之。而尼沉静寡言。时道成败吉凶。莫不符騐。初在寺养。帝年至十三。方始还家。积三十余岁。略不出门。及周灭二教。尼隐皇家。内着法衣。戒行不改。帝後果自山东。入为天子。重兴佛法。皆如尼言。及登位後。每顾群臣。追念阿闍梨。以为口实。又云。我兴由佛法。而好食麻豆。前身以从道人里来。由小时在寺。至今乐闻钟声。乃命史官王劭。为尼作传。其龙潜所经。四十五州。皆悉同时为大兴国寺。因改般若为其一焉。仁寿元年。帝及后宫。同感舍利。并放光明。砧鎚试之。宛然无损。遂散于州郡。前後建塔。百有余所。随有塔下。皆图神尼。多有灵相。密以洽闻之举。送此寺中。初下塔时。一院之内。光明充塞。黄白相间。兼赤斑气。旋遶朗彻。久而乃灭。仁寿之末。又勑密送于鄂州黄鹄山晋安寺。掘基至水。获金像一躯。高尺许。仪制特异。正下塔时。野鸟群飞。旋遶塔上。事了便散。又见金花三枚腾空。久之下没。基内又放萤光。後遂广大。遶塔三匝。寺本高显。素无泉水。须便下汲。一夕之间。去塔五步。飞泉自涌。有同浪井。及大业伊始。密徙雒阳上林园中。置翻经舘。因以传译。遂卒于彼所。

　　释昙荣

　　俗缘张氏。定州九门人。年十九时为书生。刻意玄理。因灵裕法师。讲华严经。试往听之。便彻悟。乃投裕为师。裕观荣勤摄。遂即度之。及受具後。专业律宗。以地持为学。先属周废二教。韬形俗壤。强外同其尘。而内服道味。及隋初再教。随缘通化。曾无执着。年登四十。务道西游。行至上党。潞城黎城诸山。依岩结宇。即求潜遁。既懿德是充。缁素归仰。荣形解雄邃。称病设方。诸有飡饮。咸韵至泽。礼供日隆。投造填委。以隋末陵乱。希全戒德。极力护持。躬当法主。每年春夏。立方等般舟。秋冬各兴坐禅念诵。僧尼别院。致使五众烟随。百供鳞集。自晋魏韩赵周郑等邦。释种更新其戒。常往韩州乡邑县延圣寺。立忏悔法。刺史风同仁。素奉释门。家传供养。送舍利三粒。遗行道众。荣年垂八十。亲率道俗三千人。步野迎路。由二十余里。傧从之盛。誉满当时。既达寺中。乃告众曰。舍利之德。挺变无方。若累业有销。请所可遂。乃人人前。别置水鉢。加以香炉。通夜苦求。至期鉢内。总获舍利。四百余粒。声名达于乡邑。县令惧其聚众。有坠条章。捺停其事。当夕恠兽。鸣其厅宇。官民竟夜不安。明旦陈悔。方从荣法。武德九年夏。于潞城交障村。立法行道。所住堂舍。忽自崩坏。龛像舍利。宛然挺出。布在庭中。一无所损。又贞观七年。清信士常疑保等。请荣于州治法住寺。行方等悔法。至七月十四日。有本寺沙门僧定者。戒行精固。于道场内。见大光明。五色间起。从上而下。中有七佛。相好非常。语僧定云。我是毗婆尸如来。真等正觉。以汝罪销。故来为证。然非本师。不与授记。如是六佛。皆同此词。最後一佛云。我是汝本师释迦牟尼也。为汝罪销。故来授记。昙荣是汝灭罪良缘。於贤劫中名普宁佛。汝身器清净。後当作佛。名为普明。若斯之应。现感灵祥。後卧疾于床。眼中流泪。弟子圆宗曰。和尚生来念慧。必无不意。何事悲泣。答曰。吾死日将逼。恨更不得为诸大众洗濯罪累耳。以贞观十三年十二月。终于法住寺。春秋八十有五。

　　释明净

　　高密人。少出家。味定为业。洁志忠恪。谨厚澄肃。常居海畔蒙山宴坐。经数十载。人莫测之。後南游东越天台诸山。禅观在怀。动止适时。同侣禅徒。未之弘仰。山粒致绝。日至村中。每从乞食。賷还中路。值於群虎。皆张口闭目。若有饥相。净曰。吾经行山泽多矣。虎兕无心畏之。今列于路旁。岂非为食耶。乃以匙抄饭内其口中。余者对而噉尽。明日乞食。虎又如前。频有此缘。同伴乃异其度。甞值亢旱。苗稼并枯。淫祀之流。妄祈邀请。虽加恳恻。终不能致。净曰。可罢诸邪祷。吾独能降。遂结斋静室。七日平旦。云布雨施。高下滂注。百姓利焉。顶戴若圣。贞观三年。从去冬至来夏。六月逈然无雨。天子下诏。释李两门。岳渎诸庙。爰及淫祀。普令雩祭。于时万里赫然。全无有应。朝野相顾。惨怆无赖。有潘侍郎者。曾任密州。知净能感。以状奏闻。勑召至京。令住祈雨。告以所须。一无损费。唯愿静念三宝。慈济四生。七日之後。必降甘泽。若欲酬德。可国内空寺并私度僧。并施其名。得弘圣道。有勑许焉。虽无供给。而别赐香油。于庄严寺。静房禅默。至七日向晓。问守卫者曰。天之西北应有白虹。可试观之。寻声便见。净曰。雨必至矣。须臾云合。骤雨忽零。比至日晡。海内通洽。新雨初晴。农作并务。苗出陇。而无雨嗣。萎仆将死。投计无所。左仆射房玄龄。躳造净所。请重祈雨。净曰。雨之昇降。自出帝臣。净有何德。敢当诚寄。前许无报。幽显同忧。若修素请。雨亦应至。以事闻奏。帝又许焉。乃勑权停俗务。合朝受斋。净乃依前静坐。七日之末。又降前泽。四民欢泰。遂以有年。勑乃总度三千僧。用酬净德。但以京辇諠杂。性不狎之。请还本乡之义胜寺。山居继业。竟不测其存没。

　　释道宣

　　释义湘

　　俗姓朴。鸡林府人。生且英奇。长而出离。逍遥入道。年临弱冠。闻唐土教宗鼎盛。与元晓法师。同志西游。行至本国海门唐州界。计求巨舰。将越沧波。倐于中途遭其苦雨。遂依道旁土龛间隐身。以避飘湿。迨乎明旦。相视乃古坟骸骨旁也。天犹霡霖。地且泥涂。尺寸难前。逗留不进。又寄埏甓之中。夜之未央。俄有鬼物为恠。晓公叹曰。前之寓宿。谓土龛而且安。此夜留宵。托鬼乡而多崇。则知心生故种种法生。心灭故龛坟不二。又三界唯心。万法唯识。心外无法。胡用别求。我不入唐。却携囊返国。湘乃只影孤征。誓死无退。以总章二年。附商[舟*召]达登州分卫。到一信士家。见湘容色挺拔。留连门下。既久。有少女丽服艶粧。名曰善玅。巧媚诲之。湘之心石。不可转也。女调不见答。顿发道心。於前矢大愿言。生生世世。归命和尚。习学大乘。成就大事。弟子必为檀越供给资缘。湘乃径趋长安终南山。智俨三藏所。综习华严经。时康藏国师为同学也。乃议回程。传法开诱。复至文登旧檀越家。谢其数稔供施。便募商[舟*召]。逡巡解缆。其女善玅。预为湘办集法服。并诸什器。可盈箧笥。运临海岸。湘[舟*召]已远。其女呪之曰。我本实心供养法师。愿是衣箧。跳入前[舟*召]。言讫。投箧于骇浪。有顷疾风吹之。遥望径跳入[舟*召]矣。其女复誓之。我愿自身化为大龙。扶翼舳舻。到国传法。于是攘袂投身于海。果然身形夭矫。或跃蜿蜒。其舟底宁。达于彼岸。湘入国之後。徧历山川。於驹丽百济。地灵山秀。真转法轮之所。无何权宗异部。聚徒可半千众矣。湘默作是念。大华严教。非福善之地。不可兴焉。时善玅龙。恒随作护。潜知此念。乃现大神变。於虗空中。化成巨石。纵广一里。葢于伽蓝之顶。作将堕不堕之状。羣僧惊骇。罔知攸趣。四面奔散。湘遂入寺中。敷阐斯经。冬阳夏阴。不召自至者多。国王钦重。讲树开花。谈丛结果。登堂覩奥者。则智通表训梵体道身等数人。皆啄巨[谷-禾+卵]飞出迦留罗鸟焉。凡弟子请益。随疑解滞。必无滓核。自是已来。云游不定。卓锡而居。学似蜂屯。执笔怀铅。抄如结集录。载言如是义门。随弟子为口。如云道身章是也。或以处为名。如云锥穴问答等数章疏。皆明华严性海。毗卢遮那无边契经义例也。湘终於本国。塔亦存焉。号海东华严初祖也。

　　释监元

　　素行甄明。范围律道。讲华严经。号为胜集。日供千人粥食。其仓簟中。米粟才数百斛。取之不竭。其山寺多徵应。有慧观禅师。见三百余僧。持莲灯凌空而去。历历如流星焉。开元中。崔冀公宁。拟其妖妄。躳自入山宿。见山四面各三十里火光。至第三夜。有百余支灯现。兼红光千尺余。冀公蹶然作礼。叹未曾有。时松间出金色手。长七尺许。有二菩萨。黄白金色闪烁。庭前栢树上。昼现一灯。其明如日。横布玻璃山。宝珠一颗。圆一丈。熠爚可爱。西岭山门。悬大虹桥。桥上梵僧童子老叟间出。有二炬。烂然空中。如相迎送交过之状。下有四菩萨。两两偶立。放通身光。高六七十尺。复见大松林後。忽有寺额。篆书三学字。又灯下垂绣带二条。东林之间。夜出金山。月当于午。金银二色。灯列于知铉师坟侧。韦南康皐。每三月就寺。设三百菩萨大斋。菩萨现形捧灯。僧持香灯引挹之。大中八年。改额曰开照。

　　释法秀

　　居于京寺。游咸镐间。以劝率众缘为务。开元末。梦人云。将手巾袈裟。各五百条。可於回向寺中布施。觉後问左右。并云无回向寺。及募人制造巾衣。又徧询老旧僧俗。莫有此伽蓝否。时有一僧。形质魁梧。人都不识。报云。我知回向寺处。问何所须。答曰。但賷所施物。名香一筋即可矣。遂依言授物。与秀偕行。其僧径入终南山。约行二日。至极深峻。初无所覩。复进程。见碾石一具。惊曰。此人迹不到。何有此物。乃于其上。焚所賷香。再三至礼哀诉。从午至夕。谷中雾气弥浸。咫尺不辨。逡巡开霁。当半崖间。有朱门粉壁。绿牖琁题。见一寺分明云际。三门悬巨牓。曰回向寺。秀与僧喜甚。攀陟遂到。时已黄昏。闻钟磬唱萨之声。门者诘其所从。迟回引入。见一老僧。慰问再三。倡言曰。唐皇帝万福否。处分令别僧相随。历房散手巾袈裟。唯余一分。指一房空榻无人。有衣服坐席。似有所适者。既而却见老僧。若纲任之首。曰其往外者当已来矣。其僧与秀。复欲至彼。授手巾等。一房但空榻者。亦无人也。又具言之。老僧笑令坐顾彼房内。取尺八来。至乃玉尺八也。老僧曰。汝见彼番僧否。曰见已。曰此是将来权代汝主者。京师当乱。人死无数。此僧。名磨灭王。其一室。是汝主房也。汝主在寺。以爱吹尺八。罚在人间。此常所吹者也。今限将满。即却来矣。明日遣就斋。斋讫。曰汝当回。可将此尺八。并袈裟手巾。与汝主自收也。秀礼拜而还。童子送出。才数十步。云雾四合。不复见寺。乃持手巾袈裟。玉尺八。进上。玄宗召见。具述本末。帝大感悦。凝神久之。取笛吹之。宛是先所御者。後数年。果有禄山之祸。秀所见番僧。即禄山也。秀感其所遇。精进倍切。不知所终。世传终南山圣寺。又有回向寺也。

　　释灵坦

　　姓武。太原文水人。则天太后侄孙。父讳宣。洛阳县令。母夏侯氏初姙坦。梦神僧授与宝监。表里莹然。且曰。吾以此寄汝。善保护之。及诞。亲无所苦。年甫七岁。诵习毕通。应童子举。恒嗟朽宅。誓入空门。于时荷泽寺神会禅师。洛都盛化。坦往参焉。会施善诱。顿见其心。天宝初载。召坦曰。吾有一句。是祖祖相传至曹溪。曹溪付吾。汝谛受之。吾当有留难。遂辞游方焉。未几果勑移会于戈阳。坦遂向卢州浮槎寺。览大藏经。後闻忠国师。自南阳诏入。於大历五年礼觐之。八年欲出关。忠奏曰。此人是贫道同门。俱神会弟子。勑赐号曰大悲。兼賷墨勑。行化至梁国。时相国田公。神功供养。逦迤适维杨六合。方叹大法凌替。忽闻空中声云。开心地。即见菩萨如文殊像曰。与汝印騐。令举顶以掌按之。寻观有四指赤痕。其印迹恒现。又止润州江中金山。今泽心也。其山北面。有一龙穴。常吐毒气如云。有近者多病或毙。坦居之。毒云灭迹。又於江阴定山结庵。俄闻有赞叹之声。视之则白龟二。坦为受归戒。又见二大白蛇。身长数丈。亦为受戒忏悔。後往吴兴林山。造一兰若。有三丈夫。衣金紫。趋步徐正。称叹道场唯善。村落之民。多弃罟网。元和五年。相国李公鄘。召居华林寺。寺内有大将军张辽基。寺僧多为鬼物惑乱。坦居。湫然无朕矣。又杨州人。多患山妖水恠之所荧惑。坦皆遏御焉。人争归信。至十年。忽见二僧人。称自龟兹国来。彼无至教。远请和尚敷演。十一年五月十三日。於荷泽忌斋告众。吾赴远请。至季秋八日。果寂而终。迁塔於杨州西驯翟坊之南冈。越州掾郑詹建塔。报龄一百八岁。

　　释道悟

　　姓张。婺州东阳人。生而神儁。长而谨愿。年十四求出家。慈爱不听。辄损常膳。日唯一食。父母不获已许之。遂往明州大德剃落。年二十五。依杭州竹林寺大德具戒。投径山国一禅师。密受宗要。于语言处。识衣中珠。身心豁然。真妄皆遣。断诸疑滞。直见佛性。服勤五载。转遁余姚大梅山。时大历十一年。层崖绝壑。天籁萧瑟。敻无隣落。七日不食。猱[狂-王+廷]豰玃。更馈橡栗。野夫伐楚。覩骇悚息。谕为神奇。诣者成市。凭嵌倚峭。且构危栋。资粮供具。环遶方丈。猛虎耽耽。侣出族游。一来座侧。敛折肢体。建中初。诣锺陵马大师。二年秋。谒石头上士。自径山抵衡岳。凡三遇哲匠。始卜於澧阳。次居於澋口。终栖於当阳柴紫山。即五百罗汉翱翔地也。柽松蓊郁。崖巘巉巗。或接武林樾。或饼肩庐舍。户外之履常盈。荆州。雄藩也。都人士女。动亿万计。莫不擎跪。稽首响风。天皇寺者。据郡之左。标异他刹。号为名蓝。一火荡为煨烬。缁褐且亏瞻礼。禅宴之际。若值神物。祠舍滨江。富於松梓。悉愿倾倒。施僧伽蓝。於是斩栋修楹。云屯井构。时值水涸。徒众敛手。会一夕雨至。万株并进。晨发江浒。暮抵寺门。剞劂之际。动无乏者。其余廊庑床案。靡非幽赞。

　　释元晓

　　姓薛。东海湘州人。三学淹通。彼土谓为万人之敌。时国王置百座仁王经大会。徧搜硕德。本州以名望举进之。王不纳。居无何。王之夫人。脑婴痈肿。医工绝騐。王及王子臣属。祷请山川灵祠。无所不至。有巫觋言曰。苟遣人往他国求药。是疾方瘳。王乃发使泛海入唐。募其医术。溟涨之中。忽见一翁。由波涛跃出登舟。邀使人入海。覩宫殿严丽。见龙王。王名钤海。谓使者曰。汝国夫人。是青帝第三女也。我宫中先有金刚三昧经。乃二觉圆通。示菩萨行也。今托仗夫人之病。为增上缘。欲附此经。出彼国流布耳。於是将三十来纸。重沓散经。付授使人。复曰。此经渡海中。恐罹魔事。王令持刀裂使人腨肠。而内于中。用蜡纸缠縢。以药傅之。其腨如故。龙王言。可令元晓法师造疏讲释之。夫人疾愈无疑。龙王送出海面。遂登舟归国。时王闻而欢喜。乃召元晓。造疏成五卷。王请克日於黄龙寺敷演。号为略疏。晓乃宣吐有仪。解纷可则。称扬弹指。声沸于空。疏有广略二本。俱行本土。略本流中华。後有翻经三藏。改之为论焉。

　　释法照

　　大历二年。栖止衡州云峯寺。勤修不懈。於僧堂内粥鉢中。忽覩五彩祥云。云内现山寺。寺东北五十里有山。山下有涧。涧北有石门。入五里有寺。金牓题云。大圣竹林寺。虽目击分明。而心怀陨获。他日斋时。还于鉢中。五色云内。现其五台。诸寺尽是金地。无有山林秽恶。纯是池台楼观。众宝庄严。文殊一万圣众。处其中。又现诸佛净国。食毕方灭。心疑未决。归院问僧。还有曾游五台山者否。时有嘉延。昙晖。二师言曾到。言与鉢内所见。一皆符合。四年夏。於衡州湖东寺内。有高楼台九旬。起五会念佛道场。六月二日。遥见祥云弥覆台寺。云中有诸楼阁。阁中有数梵僧。各长丈许。执锡行道。衡州举郭咸见。弥陀佛。与文殊普贤。一万菩萨。俱在此会。其身高大。见之者皆泣血设礼。至酉方灭。日晚照於道场外。遇一老人。告照云。师先发愿。往金色世界。奉觐大圣。今何不去。照恠而答曰。时难路艰。何可往也。老人言但亟去。道路固无留难。言讫不见。照惊入道场。重发诚愿。夏满约往。至八月十三日。于南岳同志数人。惠然前来。果无沮碍。五年四月五日到五台县。遥见佛光寺南数道白光。六日到佛光寺。果如鉢中所见。其夜四更。见一道光。从北山下来射照。照忙入堂内。问众云。有何祥也。有僧答言。此大圣不思议光。常答有缘。照闻已。即具威仪。寻光至寺东北五十里间。果有山。山下有涧。涧北有一石门。见二青衣。年八九岁。颜貌端正。立於门首。一称善财。二曰难陀。相见欢喜。问讯设礼。引照入门。向北行五里已来。见一金门楼。渐至门所。乃是一寺。寺前有大金牓。题曰。大圣竹林寺。一如鉢中所见。方圆二十里。一百二十院。皆有宝塔庄严。其地纯是黄金。流渠华树。充满其中。照入寺。至讲堂中。见文殊在西。普贤在东。各据师子之座。说法之音。历历可听文殊左右。菩萨万余。普贤亦无数菩萨围绕。照至二贤前作礼。问言。末代凡夫。去圣时遥。知识转劣。垢障尤深。佛性无由显现。佛法浩瀚。未审修行。於何法门。最为其要。唯愿大圣。断我疑网。文殊报言。汝今念佛。今正是时。诸修行门。无过念佛。供养三宝。福慧双修。此之二门。最为径要。所以者何。我于过去劫中。因观佛故。因念佛故。因供养故。今得一切种智。是故一切诸法。般若波罗蜜。甚深禅定。乃至诸佛。皆从念佛而生。故知念佛。请法之王。汝当常念无上法王。令无休息。照又问当云何念。文殊言。此世界西有阿弥陀佛。彼佛愿力。不可思议。汝当继念。令无间断。则能速证无上菩提。语已。时二大圣。互说伽陀。照闻已。欢喜踊跃。疑网悉除。又更作礼。礼已合掌。文殊言。汝可往诣诸菩萨院。次第巡礼。授教已。次第瞻礼。遂至七宝果园。其果才熟。其大如盌。便取食之。食已。身意泰然。造大圣前。作礼辞退。还见二青衣。送至门外。礼已举头。遂失所在。倍增悲感。乃立石记。

　　释藏奂

　　姓朱。苏州华亭人。母娠及诞。常闻异香。为儿时。甞堕井有神人。接持而出。丱岁出家。礼道旷禅师。及诣嵩岳受具。母每思念涕泣。因一目不视。迨其归省。即日而明。母丧。哀毁庐墓间。寻游方访道。复诣五泄山遇灵默大师一言辨析。旨趣符合。洎周洛再构长寿寺勑度居焉。时内典焚毁。梵夹煨烬。手缉散落。实为大藏。大中十二年。鄞水檀越任景求。舍宅为院。迎奂居之。剡寇求甫。率徒二千。执兵昼入。奂瞑目宴坐。色且无挠。盗众皆悸慑。叩头谢过。宼平。州奏请。改额为栖心寺。奂学识泉涌。指鉴岐分。以咸通七年秋八月三日。现疾告绝门人号慕。乃权窆天童岩。已周三载。一日异香凝空。远近郁烈。弟子相谓曰。昔师嘱累令三载後。当焚我身。今异香若此。乃发塔视之俨若平生亦以八月三日。依西域法焚之。获舍利数千粒。其色红翠。弟子戒休。賷舍利奉勑诔。易名曰心监。塔曰寿相。

　　良准大师

　　法喜之神僧也。往山中化木。起造法喜。单身回。巨细木。俱从河出。迄今河底有木。人不能动。一生形迹。隐显不常。疑为圣贤应化。按经幢石刻。大中十四年。咸通五年。俱系良准题名。复考景佑重修寺碑云。异人间出。有如良准。业四分律。慧行精通。塔在寺之东廊。距殿五十步。飞鸟不栖。游尘弗立。时时合利放光现瑞。宣和四年王春正月。欲起塔亭。迁就西庑。灵像袈裟。腾掣远去。光恠华煜。贯穿户牖。众惧祈诵。方复如初。

　　释知玄

　　字後觉。姓陈。眉州洪雅人。母魏氏。梦月入怀而诞。七岁遇法泰法师在宁夷寺。讲涅盘经。寺与居隣。玄日就讲集所。一聆法语。若覩前因。是夕梦其寺殿佛手摩其顶。窹启祖父。乞为勤策。亲党听之。年十一削发。乃随师诣唐兴邑四安寺。授大经四十二卷。远公义疏。空师圆旨。共一百二十五万言。皆囊括深奥。方年十三。指擿缁徒。露老成之气。时丞相杜公元頴作镇西蜀。闻玄名。命升堂讲谈于大慈寺。普贤阁下。黑白众。日计万人。注听倾心。骇叹无已。自此蜀人重其名。号陈菩萨。於净众寺辩贞律师所。受具戒。才听毗尼。续通俱舍。复从本师下三峡。历荆襄。抵於神京资圣寺。文宗皇帝闻之。宣入顾问。甚惬皇情。後学唯识论于安国信法师。叉研外典经籍。百家之言。无不该综。玄每恨乡音不堪讲贯。乃於象耳山。诵大悲呪。梦神僧截舌换之。明日俄变秦语。武宗御宇。初尚钦释氏。後纳蛊惑。议祀蓬莱山。筑高台以祈羽化。虽谏官抗疏。宰臣屡言。终不回上意。因诏玄与道门敌言。神仙为可学。不可学耶。帝又手。付老氏中。理大国若烹小鲜义。共黄冠往复。玄陈帝王理道。教化根本。言神仙之术。乃山林间。匹夫独擅高尚之事业。而又必资宿因。非王者所宜。辞河下倾。辩海横注。凡数千言。闻者为之股栗。左护军仇士良。内枢密杨钦义。惜其才辩。恐有厈逐之命。乃密讽贡祝尧诗。玄立成五篇。末章云。生天本自生天业。未必求仙便得仙。鹤背倾危龙背滑。君王且住一千年。帝览诗微解。方扁舟入湖湘间时杨给事汉公。廉问桂岭。延至开元佛寺。属宣宗龙飞。杨公自内枢统左禁军。以册定功高。请复兴天竺教。奏公访玄声迹。玄归上国宝应寺。属寿昌节。讲赞。赐紫袈裟。署为三教首座。帝以旧藩邸。造法乾寺诏玄居寺之。玉虗亭。大中三年诞节。诏谏议李贻孙。给事杨汉公。缁黄鼎列论议。大悦帝情。因奏天下废寺基。各勑重建。大兴梵刹。命画工。图形于禁中。其优重如是。与相国裴公休友善。同激扬中。兴教法事。八年。上章公归故山。大行利济。受益者多。僖宗令诸学士。撰玄师号。赐悟达国师。玄陈让不遂。乃乞归九陇旧庐。於正月二十一日卧内。见所曾游历。圣境名迹。皆见在前。二月七日。闻空声曰。必生净土乃讯云。孰之语耶。空又应曰。佛也。七月中闻户外有声。逡巡一菩萨。降于庭前。渐迫玄身。叮咛赞喻。勿以此苦为累也。言讫而没。又於一夕有一珠。自玄左足下流去。苦楚万端。谛视其珠中。明明有晁错二字。乃知玄是袁盎也。曾因七国反。盎奏斩错。以谢吴楚诸王。故为婴挠耳。召弟子慈灯。附口上遗表。嘱令弃屍。半饲鱼腹。半啗鸟兽。吾久与西方净土有期。言讫。右脇面西而逝。

　　释慧寂

　　姓叶。韶州须昌人。年十五。恳出家。父母不听允。十七再求。堂亲犹豫未决。其夜有白光二道。从曹溪发来。直贯其舍。时父母乃悟。是子至诚之所感也。寂乃断左无名指。及小指。器藉跪致堂阶曰。答谢劬劳。父母知不可留舍之。依南华寺通禅师削染。年十八营持道具。先见躭源。有所得。後参大沩山禅师。提诱哀之。栖泊十四五载而足跛。时号跛脚驱乌。凡于商攉。多示其相。时韦胄就寂请伽陀。乃将纸画规圆相。圆围下注云。思而知之落第二头。不思而知。落第四首。乃封呈达。自尔有若干势。以示学人。谓之仰山门风。海众抠衣。得道者不可胜计。往往有神异之者。倐来忽去。人皆不测。後勑追諡曰智通。塔号玅光。

　　释僧妙

　　本住冀州。後居河东蒲坂。禁行精苦。聪慧夙成。遍览群籍。尤通讲论。而禀性谦退。喜愠不干其抱。故每讲下座。必合掌忏悔云。佛意难知。岂凡夫所测。今所说者。传受先师。未敢专辄。乞大众於斯法义。若是若非。布施欢喜。时中解冠前彦。行隆端达。覩其虗己。皆服其德义。众益从之。後住本乡仁寿寺。聚徒集业。甚高名望。周太祖特加尊敬。大统年。时西域献佛舍利。太祖以妙弘赞佛法。送令供养。因奉以顶戴。晓夜旋仰。经於一年。忽於中宵。放光满室。螺旋出窓。渐延于外。须臾光照四远。腾扇其焰。照属天地。当有见者。谓寺家失火。竞来救之。及覩神光。乃从金瓶而出。皆叹未曾有。妙仰瞻灵相。涕泗交横。乃烧香跪而启曰。法界众生。已覩圣迹。伏愿韬秘灵景。反寂归空。於是光还螺旋。卷入瓶内。尔夜州治士女。烧香赞叹之声。闻于数十余里。寺有一僧。睡居房内。众共唤之。惽惽不觉。竟不见光相。未几便遇疠疾。咸言宿业所致。遂有感见之嗟。自妙之云亡。光不复现。

　　释净真

　　从松江兴圣寺若平法师薙染。习贤首宗。嘉熈三年。游逝江诸刹。因钱塘江坝毁。江涛泛溢灾民。师以偈呈安抚使赵端明曰。海沸江河水接连。居民冲荡益忧煎。投身直入龙宫去。要止惊涛浪拍天。遂投身于海。三日而返。谓居民曰。我在龙宫说法。龙神听受。此塘不复毁矣。语讫。复投于海。赵端明感其德。具闻于朝。勑赐护国净真法师。立祠於杭之会祠。

　　释教亨

　　字虗明。济州任城王氏子也。先有汴京慈济寺僧福安。居任城有年。精修白业。缁素仰重。一日赴斋于芒山村。乃倚树化去。是夕示梦于女弟冯自彭村。见其众白马而下。曰我生于西陈村王光道家。冯觉。语母及其子。三人梦皆同。诘旦至光道家询之。其母刘氏。先夕亦梦安公求寄宿焉。是日果诞亨。乃拳右拇指。似不能伸。但瞬而未笑。次日有同业僧福广福坚。闻而来谒。见即呼云。安兄无恙耶。亨熟视举手。伸指而笑。其母尝卧师于室中。若有人诵摩诃般若之声。及睟。或以佛经酒盃试之。竟取经卷。素不茹荤血。见僧喜从之。游人皆呼为安山主。故芒山村。乃以师事碑于石。纪其异。七岁出家。依州之崇觉寺圆和尚薙染。十三受大戒。遇苦瓜先生相之曰。此儿他日坐道场。必领僧万指。年十五游方。开郑州普照宝法席之盛。於是荷锡。自汴发足宝公夜梦庆云。如金芙蕖。缤纷乱坠。因语众曰。吾十年无梦矣。今有此。是何祥也。翼日亨至。宝独异之师朝夕参叩。宝亦痛劄之。一日往雎阳。忽马上忆击竹因缘。疑情不散。如入禅定。将抵河津。浑无知觉。同行德满呼曰。此河津也。亨惊。遂下马悲喜交集。及归涕以语宝公。宝曰。此僵人耳。切须更苏。转动始得。曾看日面佛公案否。曰儿时已念得。宝公笑曰。我只教你参诸方掉下底禅。但再参去。自有得力处。一日亨于云堂静坐。忽闻打板声。霍然证入。遂呈偈曰。日面月面。流星闪电。若更迟疑。面前着箭。咄。宝公曰。我谩汝不得也。师後出世乃五坐道场。若嵩山之戒坛。韶山之云门。郑州之普照。林溪之大觉。嵩山之法王。次因金国丞相夹谷清臣请。主中都潭柘。迁济州普照。未几忽方丈後丛林中。有一株亭亭高丈余。而羣鸦以次来巢。状若浮图。上下十二级。众贺曰。和尚佛法愈大振乎。不十日。诏住庆寿寺。众常万人。三年继主少林。法席大盛。无何师引去。乃倘徉于嵩少之间。或放歌。或长啸。如是数年。一日忽觉四大弦缓。杜门坚坐。谢绝宾客。至金兴定己卯七月十日。诫其众曰。汝辈各自勤修。索浴说偈。

　　端坐而逝。年七十。坐夏五十有八。闍维。舍利无筭。师自儿时。额有圆珠。涌现于皮间。至是爆然飞去。弟子分舍利。罗以建塔焉。

　　释法忠

　　号牧庵。四明姚氏子也。十九试经得度。习天台教。悟一心三观之旨。後至龙门。观水磨旋转发明。述偈呈佛眼曰。转大法轮。目前包裹。更问如何。水推石磨。佛眼曰。其中事作麽生。忠曰涧下水长流。眼曰我有末後一句待分付汝。忠即掩耳而去。後至庐山。于同安枯树中。绝食清坐。宣和间。湘潭大旱。祷弗应。忠跃入龙渊。呼曰。业畜当雨一尺。雨随至。甞居南岳。每跨虎出游。儒释皆望尘而拜。上堂。我有一句子。不借诸圣口。不动自己舌。非声气呼吸。非情识分别。假使净名杜口毗耶。释迦掩室摩竭。大似掩耳偷铃。未免天机漏泄。直饶德山棒。临济喝。若向牧庵门下。只得一橛千种。言万般说。只要教君自家歇。一任大地虗空。七凹八凸。

　　释道悟

　　号佛光。陕西兰州冠氏子也。生即齿发俱长。具大人相。年十六。力求出家。父母不听。乃绝食几死。遂舍入里中寺祝发。阅二年。偶宿临洮湾子店。梦梵僧。振声唤觉。忽闻马嘶。豁然大悟。喜不自胜。遂归告母曰。某于途中拾一物。母问何物。师曰。无始来不见的。遂辞。欲参方去。母问汝将何之。答曰。水流须到海。鹤出白云头。先是熊耳山。有白云海禅师。虽住古刹。不畜一徒。入或问何不择一法嗣去。海曰芝兰秀发。独出西秦。曰几时至。海曰。行脚了也。师腰包将至。海命侍者鸣钟集众。曰我关西弟子来也。然此寺原是郭子仪所建。今渠自来住持。汝当迎之。师方入门。海遥见便云。相公来何暮也。师进前曰。诺。海大笑。竟授与衣法。令继其席。自即退隐寺侧。先有群盗踞劫。民受其害。或请海捕之。海曰。非老僧所能也。不久郭公至。必自捕也。民弗解其说。後师居寺方三日。乃率众往擒。尽缚之。破其穴。将欲尽诛。贼哀乞命师从容谓曰。汝劫财物。伤人命。分当死矣。今汝乞命。独不念彼命乎。贼叩首流血。愿从三宝。戒誓不为非。师为说偈剃发释之。自是路不拾遗者。数十年人。始信师实郭令公之再来也。宋大定二十四年。海公殁。师方出主郑州普照。又迁三乡竹阁庵。身着白衣。跨黄犊吹短笛游于洛中。甞曰。道我凡耶。曾向圣位中来。道我圣耶。又向凡位中去。道我非凡非圣耶。却向毗卢顶上。别有行处。泰和五年。于临洮大势寺结夏。阐圆觉经。谓众曰。此席将半。吾当行矣。五月十二日晚小参。为众谈第一义。晨兴。呼侍僧曰。我病覔药去。侍僧将出门。师已蜕矣。上有五色祥云。盘结似葢。红光如日。弥塞四维。三日不散。世寿五十五。僧腊三十有九。弟子举全身建塔焉。

　　释真净

　　字如庵。云间华亭姚氏子也。母朱氏。梦月自海昇。堕于怀。觉而有娠。及诞时。瑞光满室。有异僧过。指谓其母曰。此儿海月法师再来也。九岁依化城寺明净志法师。授法华经。历耳成诵。十六得度。愽究诸乘。夙慧顿发乃以性学自许。首谒杭之广福云梦泽公。闻无极度法师。化声大振。遂造其室。尽得其学。元大德住海盐德藏。其寺方圮。净竭力扶树。众散复聚。田为豪门所夺。复归。不数年翕然成旧式也。至治迁松江超果。泰定乙丑。元相晚驩。举住下竺。居七[禾*冀]。讲席不倦。辟寺前之径。高大其门。书佛国山以揭之。至顺辛未。上竺湛堂澄公。以老告休。举净自代。先是净因疾昼寝。梦白衣大士。持金瓶水。灌其口曰。汝勿忧。非久自愈矣。叩以未来休咎。示云汝却後二年。当避喧大树之下。觉疾果差。切疑避喧树下。非入灭之谶耶。及乎澄举住上竺至见寝堂西有大树。堂匾曰静处。始悟梦之所示。由是殚心弘法。学者常数千指。元主慕其道。赐佛心弘辩之号。及金纹紫伽黎衣。未几示疾。书偈而逝。阅世七十有二。坐五十有六夏。闍维。得舌根顶骨不坏。舍利五色。

　　释弘济

　　字同舟。别号天岸。越之余姚人。姓姚。幼孤从里之宝积寺舜田满和尚出家。丱时骏发绝伦。满授以法华经。辄成诵。年十六。持四分律。踬步之间。不敢违越绳尺。已而叹曰。戒固不可缓。而精研教乘。以资行解。又可後乎。于是往鄞。依半山全法师。习台教。久之悉通其旨。尝修法华金光明净土等忏。一日于定中。彷佛覩四明尊者。付以犀角如意。自是谈辩日溢。若河悬泉涌。了无留滞。元泰定元年出世。住万寿圆觉。明年盐官海岸毁。居民朝夕惴惴。恐为鱼鳖之宅。元丞相脱驩甚忧之。乃祷观音大士于上竺。命济即。海岸。建水陆大斋。入慈心三昧。取海沙诵大悲陀罗尼。帅众徧撒其处。凡足迹所及。岸皆复固。人称神焉。天历迁集。庆显慈二寺。适当岁俭。退处别室。苏人聘兴大德万寿寺。阅六寒暑。寺告成。至正五年。宣政请主会稽之圆通。居四载。还宝积。七年元主降旨。命主杭之普福。济坚卧不起。书偈而逝。阅世八十有六。坐七十有一夏。越七日。颜如生。众以陶器葬里之蛾眉山松花坞。

　　释蒙润

　　字玉冈。嘉禾之海盐人。姓顾。父敏。隐君子也。母孙氏。古源清法师之甥女。娠及诞。俱感异梦。润年十四。依古源于郡之白莲。方礼伽蓝神。土偶皆仆。一众惊异。古源命从祥公祝发进具。源授以天台止观。金刚錍十不二门诸书。即能了大意。会古源归寂。乃事竹堂传法师。因苦学婴奇疾。修请观音忏。七七日。既获灵应。疾愈而心倍明利。湛堂澄公来莅南竺。润居第一座。无何出世。主海盐之当湖德藏。夏讲法华。众常千指。屠酤为之易业。迁演福。宗风益振。六年退院事。高卧于龙井风篁岭之白莲庵。以下竺寺方灾。惟普贤殿。岿然荆棘瓦砾中。因慨然谓众曰。兹寺成于慈云。今殿尚存。则祖师之愿力有在矣。乃为次第葺治而新之。听夕演说无倦。率众修法华三昧。感普贤放光。现诸瑞相。居三[禾*冀]。一日呼门弟子实法明策等。示止观安心之旨。已而告曰。吾生缘殆尽。兹惟其时。骤称佛号数百声。泊然而化。

　　释惟则

　　字天真。姓费。吴兴人。父君泽。母沈氏。梦异僧分卫。觉而有娠。及诞。异香袭人。其父卒。随母适秦川澉上髫年志求出家。礼本郡佑福高林寿公为师。十六岁受具。二十三首谒楚石琦公。次谒千岩长公。无见覩公。无用宽公等。一十八人。皆因缘不契。後之匡庐。闻无极源者。乃雪岩钦禅师之子。年已百岁。独坐茅庵。终日不语。师径造之。值源厕上。乃趋问云。如何是祖师西来意。被擒住云。道道。师于言下释然顿悟。但摇手而已。源曰。子有所得耶。疾答之云。何得之有。源又云。子作道理耶。师拂袖而出。自是机辩澜翻。有不可婴之锋。遂服勤月余。日益玄奥。诸方闻而咸畏服之。灵隐平山林公招致。俾掌藏钥。後众请开法于海门佑福禅院。千指围绕。如示众云。鱼吹浪。鸢掀风。鷄鸣犬吠异不同。于斯荐得未为切。俯仰黑云千匝蒙。若要彻。急下工。慎勿解会。须磨砻。不因立志久无变。一喝安能三日聋。显机用。奚有穷。铁壁银山一拶通。生擒活捉不留迹。吞吐回互称大雄。若向秋风江上过。芦花定白蓼定红。洪武初。徵天下高僧赴京。师列首名。俄以足疾还海上。化木造禅院。神输鬼运。木从井中出。时值大旱。澉盐至嘉兴。河涸不通。本府太尊。闻师名。特诣澉川祈雨。师许太尊备座船回去。即时书一小匙。付一童子。出澉城东门。投之海中。嘱童子竟归。莫转头观望。此童不及入城。而大雨如注。河路尽通。太尊乘鷁而返。

　　释祖住

　　字幻依。丹徒人姓杨。母朱氏。梦梵比丘入其室。觉而诞师。少沉密。喜作佛事。年十三。父母舍龙蟠山。依朝阳和尚。受法华华严诸大部经。十七薙染。十九受具。通晓诸经大义。自谓觉识所依。非关真际。遂担簦游少室。依大章和尚。五载复至伏牛。依高安。十二夏。先後所得。二师印可。次游都下。谒松秀二法师。尽得清凉宗旨。淮安胡给事。延住鉢池山。造大藏经。作水陆无遮会。至南京访无极法师。居第二座。犍搥之暇。即入众作务。事竣。往京口万寿寺。演华严大钞。至入法界品。地震。天雨甘露宝华。时无极率徒与焉。妙峰承印二禅衲。亦居座下。自是道价郁跂。丛林倾挹。提奖唱诱。孜孜不倦。所至皆成宝坊。师演四十八愿。时有异人。顶白冠冠。有蛇四足。来听说法。忽不见。万历甲申憩锡苏之莲华峰下。建精舍居之。丁亥九月忽示疾。至二十二日。晨起沐浴。跏趺说偈曰。虗空无面目。无位强安排。话头不话头。处处是如来。言讫而逝。异香积时不散。茶毗。敛遗骨。塔于莲华峰之阴。寿六十有六。腊五十有四。王世贞作铭。

　　释明德

　　号月亭。以绍万松林禅师法嗣。故又号千松。湖州乌程周氏子也。生即颖异。岐然不凡。髫时随父入西资道场。遂指壁间画罗汉像。问父曰。僧耶俗耶。父曰。僧也。慨然曰。吾愿为是矣。年十三。投郡之双林庆善庵。从僧真祥习瑜珈教。越四载祝发。闻有向上事。乃首参百川海公不契。因而单衣芒[尸@乔]。徧游丛席。备历艰辛。自念般若缘薄。拟投天竺。哀恳观音大士。祈值明师。道经中竺。闻万松说法。先入礼谒。万松问曰。大德何来。欲求何事。对曰。欲叩普门。求良导耳。松竪一指。曰且去礼大士。却来相见。师泫然。再拜。求决生死大事。松曰。子欲脱生死。须知生死无着始得。师闻罔然。依受具足戒。自尔朝参夕叩。久无所入。松不得已。授以楞严大旨。于是苦心研究。至清净本然。云何忽生山河大地处。恍然若云散长空。寒蟾独朗。遂作偈呈曰。楞严经内本无经。觌面何须问姓名。六月炎天炎似火。寒冬腊月冷如氷。松颔之。嘱曰。汝既悟教乘。异日江南讲肆。无出尔右。向上大事。藉此可明。松住径山。师为众。负米采薪。不惮劳苦。偶行林麓间。有虎踞道。师卓锡而前。虎遁去。常阅枣栢合论。至十地品。中宵隐几而坐。梦游兜罗锦世界。登座阐华严奥旨。至于结座说偈。窹白松。松抚之曰。此圣力冥被耳。非惟吾道将行。清凉一宗。亦大振矣。无何松化去。师守塔三载。闻佛慧只园法师讲席之盛。戴笠投之。只园亦默识而爱重。其弟子沙泉。颇自负不籍师名。师遂挂锡报先寺。报先与佛慧。咫尺之间。故晨则持鉢。午则听讲。夕则与同参十余人。敷其义趣。于是众日渐益。香积不继。师阴祷于伽蓝神曰。倘吾与圣教有缘。神其无悋诃护。移时有外道。自云间来。施米百石。自是报先之盛。过于佛慧。开堂之日。只园命侍僧奉以衣拂。师谢还之。瓣香为万松拈出。已而孑身复径山凌霄峯。为碍膺未破。又力参三年。一夕初夜趺坐。豁尔心境冥会。疑滞氷释。乃跃然说偈曰。千年翠竹万年松。叶叶枝枝是宗风。云岳高岑栖隐处。无言杲日普皆同。趋礼万松塔曰。老汉不我欺也。自此道誉益隆。学者辐辏。四方交聘。岁无虗日。开堂灵隐。门庭严峻。无赖僧彻空天然辈。睨视不敢近。竟以不测事诬师。不终日事白。天然坐诬。遁。余党笞死者二十人。师南游赤城。外道归化者。不可胜纪。台郡教乘之被。实师始也。阐玄谈于大中庵。三日庵灾。独师之丈室。岿然无恙。讲圆觉疏钞于法海地。产白莲华。紫芝生于厕。五台居士因匾其堂曰。通莲。师居东禅。夜梦文殊跨狮出。乃遗狮。乘空而去。狮忽化为童子。师故问曰。尔方狮。今童耶。试开口。童子启颊。口如丹朱。师抚其背曰。尔犹狮也。童曰。师口何如。师张口示之。童跃入咽。师惊觉而汗。且喜曰。文殊大智。在我腹中矣。不数月。五台陆公。率众命讲华严大钞。众常千指。妙峯觉法师入室弟子也。遥宗四明。弘天台教观之道。以师阐贤首。未谙台衡。故质六即蛣蜣之义。师曰。天台六即。在行人迷悟之分耳。如我在名字。则十界皆名字。我证究竟。则十界皆究竟。若我蛣蜣。十界皆蛣蜣也。非蛣蜣上。别有六即。觉曰不然。天台六即。不论世出世间。有情无情。物物皆具。随举一法。六即在焉。何必以我迷悟。观彼优劣哉。师曰。圣人设教。诚为汲引迷途。若云。随举一法。六即在焉。是为惟谈世谛。成于戏论。学人何有哉。前五即置弗论。如云究竟。一究竟则一切皆究竟。如金出鑛。似璧离璞。是故如来初成正觉。观于九界一切众生。同时成佛。非惟九界正报。全体遮那。则九界依报。无非寂光。所以叹云。奇哉众生。具有如来智慧德相。乃因妄想不自证得。岂非以我成佛观彼皆成佛也。果如子言。其究竟蛣蜣。永无成佛日矣。一切众生。而无一人发菩提心。所谓十法界。都为一队无孔铁鎚。若言究竟蛣蜣。容有成佛。如来何日复迷。而作众生。金重为鑛。其失孰大。觉曰。究竟蛣蜣。非是说也。以其心体本具。故曰。理即色相已成。方称究竟。一界既尔。界界总然。当界而论。六即自备。何必以其成佛不成佛难耶。师笑曰。子去做一个究竟蛣蜣也。闻者无不高其论。万历丁亥秋。告众示疾。谆谆嘱以教乘事。明年正月望後二日。吉祥而逝。世寿五十有八。腊四十有六。茶毗塔于径山。

　　释无异元来

　　舒城沙氏子。生而白衣重包。荤酒不入于口。十六游金陵。听讲法华。叹曰。求之在我。岂可循文逐句哉。遂礼五台静庵通剃发。次参寿昌。机语弗契。入闽。一日阅赵州有佛不得住因缘。有省。再谒昌。昌问。蚁子解寻腥处走。苍蝇偏向臭边飞。是君边事。臣边事。师曰。臣边事。昌呵曰。大有人笑汝在。一日登厕。覩登树人大悟。趣见昌。昌问子近日何如。师曰。有个活路。只是不许人知。昌曰。因甚不许人知。师曰。不知不知昌问。婆子具什麽手眼。便烧庵趂僧去。师曰。黄金增色尔。又举僧问玄则。龙吟雾起。虎啸风生公案。命作颂。师颂曰。杀活争雄各有奇。馍糊肉眼曷能知。吐光不遂时流意。依旧春风逐马蹄。昌笑曰。子今日方信。吾不汝欺也。万历三十年。住愽山云。此事不从功行得。不从修证得。不从思议得。不从学问得。不从禅定得。有一等人。闭门作活。暗里休心。将自己身心。炼得如枯木寒灰。虫唼衣而不知。蛛结网而不顾。纵是百年在定。终如一个死人。於本分事中。全无交涉。所以玄沙曰。直饶如澄潭月影。静夜锺声。随扣系以无亏。触波澜而不散。此犹是生死岸头事。道人行处。如火烧氷。箭既离弦。无返回势。须就明中取则。向花柳街前。逴得九衢春色。於芙蓉岸上。带来八面秋风。应用无亏。随缘自在。且道作麽生。是愽山行履处。良久曰。只有一双穷相手。不曾轻揖等闲人。况愽山与诸人。同途不同彻。诸人向正位中来。愽山不在正位。诸人在愽山。拂子里许。诸人向偏位中来。愽山。不在偏位。拂子在诸人袈袈里许。所以道。对面不相识。千里却同风。若向这里彻去。当下知归。不留朕兆。故我释迦大师。为勇猛众生。成佛在一念顷。为懈怠众生。得果满僧只劫。愽山。恁麽道。犹是葛藤。诸人也须绊断始得。且道绊断後。作麽生行履。卓拄杖曰。不因樵子径。争到葛洪家。崇祯三年秋示疾。首座问。和尚尊体如何。师曰。尽有些子受用。座曰。还有不病者也无。师曰。热大作麽。座曰。来去自繇。请道一句。师书历历分明。四字。投笔坐化。塔全身於本山。

　　释隆琦

　　字隐元。福建东林林氏子也。父在田。母龚氏。琦生六岁。父客于湘。家产日耗。难以攻读。渐以耕樵为业。每静夜与二三友。坐卧松下。仰观天河运转。星月流辉。谁系谁主。缠度不忒。心甚骇焉。遂有慕佛之念。年二十母与长兄欲定聘。自思身为男子。不知父之游踪。急于娶。非孝也。因告母兄。将聘金为路用。直往豫章。抵南京。至宁波舟山。见族叔。又至绍兴。经历一载。囊已空。随香船至南海。朝观音。见佛地庄严。一时凡念氷释。遂发心持斋。投潮音洞主出家。明年二月。航海归闽省母。母以为自天降下。喜不自胜。劝母奉斋归佛。越明年。母归寂。会监源于印林寺。方便接引。遂从削发。即发愿精修。辛酉。往绍兴显圣寺。听涅盘经。时闻本师费和尚之名。因遍处参寻。壬戌。鹦窝顶听法华。冬在夹石碧云。听楞严。忽闻密老和尚。来应金粟。即往参见。随问学人初入禅门。未知做工夫。求开示。密云。我这里无有工夫可做。要行便行。要坐便坐。要卧便卧。师云。蚊子多卧不得时如何。密云。一巴掌。师有省。便拜云。某甲会得和尚掌中意。和尚云道看。师便喝。和尚云。再道看。师又喝和尚云。三喝四喝後如何。师云。今岁盐贵如米自此日常活泼泼地。忽一日窓外风吹入。寒毛卓竪。通身白汗。大彻源底。便知三世诸佛历代祖师。天下老和尚。情与无情。尽在。一毫头。了了分明。无二无别。不可举似于人。庚午春。黄檗本寺。请老和尚进山。师同回寺。辛未。众请住狮子岩。癸酉冬。马峯请费和尚主席。命师为西堂。一日诸禅人颂百丈再参马祖。一喝三日耳聋。黄檗闻之不觉吐舌因缘。师亦颂云。一声涂毒闻皆丧。徧野髑髅没处藏。三寸舌申安国剑。千秋凛凛白如霜。呈上。费老人即圈出示众。陞座云。吾有一枝拂子。是从上用不尽的。顾师云。汝作麽生奉持。师喝便出。到方丈。师礼拜。老人举拂云。汝且将去行持。师接着。便打一拂。老人云。将为报恩那。又打一拂。便归寮。甲戌回狮岩隐静。丙子夏。本山请继黄檗法席。却之不能。岩下有侧石如舟。俱以不平为叹。师一夜在石中坐。持大悲呪三徧。默祝龙天。此去黄檗。吾道大行。为山增色。此石可平。默坐注香。归室次。蚤徒良哉报云。石已自平。师乃名为自平石。适法通专使送大衣源流至。丁丑仲冬。至山开堂。如腊八示云。昔日世尊昇忉利天。为母说法。说甚麽法。蓦竪拂云。也只是这个。今日山僧不动本际。为诸父老谈禅。谈甚麽禅。也只是这个。这个又是个什麽。正如八十翁翁入场屋。真诚不是小儿戏。向个里消息得恰好去。许汝入黄檗门。见黄檗人。与黄檗同条合命。共气连枝。不然。尽是门外之遶汉。要见黄檗毫毛也大难。

　　化高僧摘要卷四(终)