报恩论卷附

　　桐乡沈善登述

　　海盐张常惺校录

　　上锺子勤夫子书(以下三书劝读书人兼论道家)

　　某月日接读复谕。适微感风邪。身热嗜卧。越日乃愈。今一切如常矣。肃复稍迟。职是之故。秉气受形。名为始有。实日即於无。波斯面[唆-口+刍]之谈。距近故易见。阴符杀机之说。据远故难知。其实一而已矣。(阴符虽伪托。而其理甚精。文亦奇倔。久无其本。颇思一繙。未识函丈有否)坡公赤壁赋。变不变两义互融。最为空灵敏妙。慈体头风。因热益剧。而课卷批阅。势不可更缓。同是境风所迫。而儒冠独当其冲。抑亦时为之耶。日夕神驰。感叹曷已。命拟再书後篇。而具释前者不敢不能之疑。敢勿勉力。惟太史公论道家要指。语意似未可阑入。吾圣人之时。与西方圣人之所谓时。皆兼定不定两义。而互为体用。隐无正而元年必正。桓无王而始终皆王。於辞则本无而故着有。於义实因有而益显无。总之物物现成。觌面即见。不待差派。还其本来。(春秋之义。本〔未〕有正有王。所谓王心也。而隐心本来无正。桓心本来无王。则两还之。不两还。则一亦不立矣。慈意所谓春秋记人心者。疑是如此。本经不熟。私意窥测。未知然否)佛教小始终顿四者。亦是当机本来。其实师子搏兔。何非全力。华严圆旨。普具众经。惟其各还本体。故曰我无加损。(情见乎词不独词已)惟其各还本来。故曰方便说法。非迁移变化之谓也。(人人心中本来有正有王。今乃无正无王。而正王之义显然矣。人人心中。本来各具圆旨。今乃局於小始终顿。则还他小始终顿。而华严圆旨自见矣。故未尝随之迁变也)史公所称道家无为无不为。及有法无法。有度无度等。似与此近而实大不同。下文虗者道之常。因者君之纲两语。分明吐实。非虗无以为因。则体用只着一面。而所谓无为无不为等者。显然以无为为为。而不知为即无为。以无法为法。而不知法即无法。以无度为度。而不知度即无度。故善用之则为管子。而规摹不能宏远。(管子列於道家。列传叙其一生本领。亦止一因字。马班皆钜眼也)不善用之则或清静而废事。(班志所谓任一清虚)或刻核而少恩。(致虗之流极必至於此。老子与韩非同传。史公未必无意)要其本原。只是不为天下先一语。惟善於用因。故却觉其不为物先。不为物後。以视儒佛之物各还物。本无先後。而我亦未尝与焉者。相去不可道里计矣。比之算术。似祗平圆面积。而未合球体。楞严所列十仙。(道家似当坚固精气一种。仙道似二实一)达磨所辟六宗。(有相。无相。定慧。戒行。无得。寂静。後二宗正是道家。其实皆是也。病在执着耳)灿然明白。范书以佛经为道书之流。自是牵於志略家数。又译本少出。宗旨未透。无可比儗。(班志於各家。必曰其源出於某某章。实斋以为成周官师之掌。殆为近之。佛生於周昭王时。身毒。至汉武时始通中国。前此莫徃莫来。安得渊源吾柱下之藏。而沿为此流耶。蔚宗以其无可位置。而牵合之。後人乐其说之足以胜佛也。遂不加察。而并以为多袭庄列。真所谓齐文定旨不足辨也)今欲畅明儒佛貌异心同之旨。似未可更涉道家。转见椎拍痕迹也。时节因缘四字。妙绝无对。时节即数。因缘即理。(不答南宫之问。正炽然说此四字耳)必两义交融互摄。乃无渗漏。前信以圆体显时。自当以八线诠理。亲切易明。(理本是万物之线路耳。许书本义自明)而近来算术一事。众心所注。於焉取譬。冀可晓了。亦诚如慈谕所云。惟措词恐难得恰好。与说经体裁。尤易犯手。容徐思之。随时拟稿。录请训定。连日拟议。似可以问答发端。即从经圆例方一语引入。颇亦真切而仍巧捷。更推上一截。从刻书起。如曰刻既成。或问云云。篇末遂及集资情事。如汉碑阴例。则此一段时节因缘。似亦可於言外得之。其中间尚有一层。必应补足斡旋者。生斯为斯。阉然媚世。天下中庸有胡公。臣妾人人学圆转。其於圣人之时。真所谓弥近理而大乱真。孟子既称圣人所恶。又直断之为邪慝。且以是殿七篇。而後历叙道统。以见自任之重。大声疾呼。忧深思远。概可见矣。今欲拈时字。为儒佛貌异心同之据。将上焉者误解为易地皆然。无分别中。转生分别(文中子即如此)其次委心任运。堕入无字甲里。(随任不是诸祖痛呵)其下谬诩通方。正蹈乡愿之害。更不可救药。(张蒿庵论误解中庸二字之失。今且无贤无愚无贵无贱。触处皆是。可胜浩叹。所谓偷心不死。佛也救你不得)殊不知春秋。虽东周列国。二百四十二年中之事之文之义。而实从此内外九州百千万世。後圣有作。更无二义。众经。(必如开皇时。拣别疑部方可。安得复有智果其人者。儒书虽亦有此憾。而智慧日出。文字弥缝。居然言之成理直繙易晓。横繙多隔一层。无如何也)虽迦维卫国。四十九年中之言说章句。而实从此无量阿僧只劫墨尘世界未来诸佛。普说此句。何则。推验一时之人心是非邪正。无不曲到。犹割算一浑圜之綫。纵横弧直。无不周徧。必周徧至见綫不见圜。而後其中之孰法孰实。无不会归圜体。犹必曲到至见心不见时。(自三世之说盛行。遂疑圣人有所讳避。正好为乡愿开解免之路可叹)而後其中之若予若夺。无不恰好时中。故知小圆不异大圆。即此时不异彼时。彼未尝割算周徧者。必不能泯合圆体。未尝推验曲到者。必不许假托时中。(前信所言两圣生於今日。论语及诸契经。未必一无改易者。正谓必如上云云。而後改易犹不改易也)如是立说。庶几可息疑谤。而工夫下手处。亦自分明。不生诸弊。至象山先生语。简括显豁。而嫌於太浑仑。且异同之争。到今未尽息。引之恐似特地更树一帜。又三教并称。(不知起自何时。中说居然笔之於书矣)漫无区别。道家是非且置。好辨之徒。复有谓既是儒佛一理。何必更佛者。亦有谓物莫能两大。果孰优劣者。此两疑皆甚浅。而实不易破。殊不知儒书见綫不见圆。使人因綫以会圆。而终未尝举似本无诸綫之全圆。(论语有多章分明道破矣。而为集注塞断此路。春秋诸例错出处。亦隐然举示矣。而非函丈之谷梁补注。八面紮紧。直会到无字句处。迸出字句。亦徒觉其乱)佛书亦何独非綫。却随处道破綫从圆出。使人欲求本来自具之全圆。不得不从綫入。故曰不立一法。亦不舍一法。又曰治世语言。资生事业。皆顺正法。乃为彼学者。又死煞句下。必谓羲娲孔颜。皆即某应真示现。何其陋也。(其竝取娲。分明惑於汉後之道书)然则全圆无则已。有则岂能废佛书。(宋儒所得。尽从此出。汉唐以来学脉具在。不可诬○且自不觉耳。必谓阴用而阳拒之□过也)诸綫无则已。有则又岂得谓不从圆生。而圆反从綫生乎。置全圆於此。曰是不成綫。置诸綫於此。曰是不合圆。从而优之劣之。稍知算术者。必为喷饭矣。登又尝疑春秋托始乎隐。为隐让国耶。则且不正之矣。为平东迁耶。则何不於惠矣。一部大书。发端乃无一事。真是大奇。或者有元有春有王有正。(不必尽如五始之说)则天清地平。本来无事。圣意正欲从此拈起。而既为王者迹熄而作。则时代不可太远。於惠固碍有公即位文义不可削。於桓则弑立。於庄闵僖又皆继弑。而复远在周桓庄之代。故不得不於隐欤。不能详实。但向空宽处搜求。未识有当否。敂求训示。(细思始元终麟之万八千字。在圣人只是欲无言。是故开端元年春王正月者。天何言哉也。向下千八百余事者。时行物生也。绝笔获麟者。夫何言哉也。故曰我欲托之空言。不如见之行事之博深切明也。如此拈题。似极现成。昨夜枕上忽然见此意。尚不是入魔道否。敂求训示)至蒙拟示再书後文语。虽止六七句。而意已圆到。登他日属稿。或照录入。或但用意。且看通体文势如何。兹难预定。窃议若可不着理学心学等字样。似当略少葛藤。又谕谓补注心思门路。在汉莫近於扬雄。在国朝莫近於李榕邨。登仍有未喻。疑亦谦词。止尚书说事。春秋说理两言。恐亦只大段见分晓。使章章节节执笔详说之。正未知如何。素不喜法言。不知温公何所见。以侍谈时。每闻称许之。因复假读数过。眼光自是不同。然似未脱辞赋家习气。道理亦似其文。依墙摸壁。凑泊得来者多。游行自得者少。太元尤不解。似可不必作。作亦非难。(只难在字句古博耳)任作若干画。但弗欠三。亦弗过十。言之皆可成理。有如泰西各国之闰法。及其以十二为成数等。元将安施。得无尚白之诮乎。榕村全书未得见。惟周易观彖。反覆数过。折中亦未详读。易本圆物。体又整齐。且虗立其象。说固易圆。观彖密亦密矣。圆亦圆矣。不知何以总觉轮转不灵活。一似有意为之者。登前信谓函丈之谷梁补注。心思门路。为昔人所未有者。正不似此。本书大旨。多於侍坐时亲承指授。前年因作书後文。略繙全书一过。至介人侵萧节。不觉身心踊跃。真似有一圆物掍出。通体灵活。不可名状。其实此事何关宏旨。自亦不知何所契证。大段举似不得。而至今忆及。如在心目闲。不可解也。东事曷胜杞忧。金星躔日。自有书契至今。未之前闻。前得之新闻纸。检开元占经。同类相近者。亦无其比。果何祥耶。世变日新。求吾本有之不变者。又猝不可得。弥可惧也(甲戌七月廿五日)。

　　又

　　顷间肃呈寸牋。附再书後拟稿。并论所拟微意各两纸。皆甚草草。尚祈原恕。并有一节应申说。而别纸中匇匇忘之。春秋尽性之书。邵子语。传心之要典。胡文定语。载道之文四字。却非程子本文。(本文是书诗载道之文。春秋圣人之用云云。窃意六经皆载道之文。故借用之)初稿是说理之文。特地改去。不但其句未安也。道是四通八达浑仑之名。理乃一彼一此分别之号。此段说春秋全部总统大旨。对上段浑仑天体。只可用道字。势难用理字。以理是上段推步诸术之对。此段文并未说春秋是是非非之例。非其比也。每疑宋儒主张理字。不过为道字。被释老两家说成闲家具。特地别开生面耳。其实说事物皆有一理。皆当依理而行。岂不安稳精到。必以此为涵天盖地统宗会元之大号。则终说不去。譬如一个綫团。名其浑仑全体则曰道。名其众綫相际之夹缝则曰理。故理之本义。纹理也。即夹缝也。引申之为条理也。则两边之綫也。今必谓理在气先。夫气且未有。则何物为能夹。而成所夹之缝乎。假若理字果是涵天盖地统宗会元之大名件。岂得论语孟子大学中庸。竟不提起。而六经中亦绝无仅有乎。孟子理也义也对举。中庸文理密察并称。只是条理纹理耳。乐记始言天理二字。亦只是人心中所有在天之理耳。天理千条万缕。分言之为天理。浑言之为天道。(手头无北溪字义。不知其说云何。未识黄氏日钞中。有论及否)春秋千八百事。事事辨其理。犹就綫团上所有夹缝。条条捱边擦际。周遭走尽。依旧还他浑仑綫团。不短一丝。此所以但观春秋。可以尽道。(程子此一说。理道二字极分明)主张理字。何尝不是救世卫道之苦心。但说得过分。只见粉碎。不见浑仑。譬如将綫团扯成一条长綫。谓即是团体。亦何尝不是。然而一直到底。四面盘不通。(戴东原直谓之以理杀人矣。可称放胆文字)变成有尽。道岂有尽乎。与天地全不相似矣。佛教万不可辟。即如华严四法界。曰理法界。事法界。理事无碍法界。事事无碍法界。何等精深博大。晋译已如此。居然对举理事。岂非导宋儒之先路。宋儒有理法界。其平心静气说到精微处。亦有第三法界。朱子兼有第二法界。论语亦只到第三法界。(如公山章等)惟春秋竟是第四法界。所以宋儒怕讲。以其动成违碍。胸中只有理法界也。适见家人辈缴綫团。纵论及此。狂妄实甚。求涵育训正之。

　　又

　　又(此檐论儒佛异同劝谤法者)

　　接展赐书。附还再书後文改稿半篇。读悉种种。时令温升寒燠不定。慈躬旧疾间作。心力疲烦。致前谕引弱草轻尘之喻。语多叹声。读之百感交集。时移境迁。无几微之顷。可以自主。无智愚无穷通一也。所终不可得而变灭者。惟此妙明本心耳。谷梁经传补注。开前古所未有。引来哲於通途。综四十余万言。若非此广大心量本有如是之通古今而不隔者。即亦安能凿空而出耶。(朱子赞周礼。谓一一从广大胸襟流出。而周礼实多可疑。故知藏识中。固无所不有。还当於缘生时。慎持之耳)然则立德立言。必有其能立者。与所立并立不朽矣。(民无信不立。乃信立即民立也)身世之感。不过一期适然耳。前此後此。皆不能必知其必不如是。即不如是。而今固如是。则同一无可自主矣。以适然还适然。庶几非空非有。不昧本有。伏求随时以道自卫。无任驰仰。至儒佛之异同。可以心通。难以迹较。据迹则说同说异。或全或半。或非或即。尽是情见卜度。终与道体不相似。所谓我真文殊。无是文殊。若有是者。则二文殊。而我今日。非无文殊。六句四转。转转入微。转转出显。前再书後。承命拟稿。初不敢下笔。敬辞不可。再三思之。又无从下笔。如是留之心目间。几两月余。忽悟尽舍诸相。自然无不恰好。所以既属草後。尚不苦难。而修多罗语。亦一句不引用。如心行平等。不说是非二句。未尝非孔非佛。而正多此不非之见。所谓若有是者。则二文殊也。前作微意。前半吃紧在以身世之多故数语。後半吃紧在虽然下一转。所谓而我今日。非无文殊也。(此等体会。以迹求之。真同梦呓。郭远堂中丞所谓言有愈说愈不明者。实是阅历有得之谈。故惟有函丈前。乃敢直贡其愚。知蒙垂察)中间数节。吃重在机数既极。还达本原两句。以为道理只是如此。故先结以物固莫不有然一语。而後拍入春秋。盖机数两语。人人如此。世世如此。阅世生人。阅人成世。就中析而言之。则竟是日日如此。机数者。犹例之方也。本原者。犹经之圆也。机数即从本原生。故本原要假机数显。道体浑圆。其大无外。由一身言。必通於生死之故。而後还原。由历世言。必尽其文质之复。而後还原。人之於道。譬犹尽大地为白纸。而着墨点如芥子许耳。自少而壮而老而死。譬犹引此墨点为綫。墨尽则止耳。厥初生民。不可得而知矣。鸿荒之代。大氐率性而行。其綫或交错纷纠。而前後若断若续。(但有男女尚不知父子兄弟之义)则於綫外余纸。固茫茫大白。不可得而辨别也。既而渐推渐广。渐成边积。其三皇之世乎。所成边积。或三四角。或不等角。以其数之不齐而难稽也。则命之一纵一横一斜为正三角。其五帝之世。尧舜之前乎。然其角犹或锐或钝。边或等而积不等也。(数固有边等积不等者)乃命纵为股。命横为句。命斜为弦。或长或短。必取平直。盖规制渐渐整齐矣。尧舜似之。至於夏殷。乃知合角成方。破方即角。惟变所适。皆有法实。而所占白纸。亦愈广矣。至於有周。若方若角。边边相并。占纸更广。渐见穹面。至於春秋之世。推诸方角。数渐难合。於是圣人直据圆体。制为割圜[必/山]率。随拈一綫。无不均等。无不脗合。即无不会於全圆。春秋是也(以上但假喻以明其说耳。与大禹制句股之旧说。故自不同。而周髀矩生规。与班志规生矩之异说。却可因此和会)是故孔子贤於尧舜。春秋贯摄羣经。非尧舜之智小而羣经之道狭也。时节因缘为之也。时节因缘谁为之。人人本有之广大心量为之也。由皇而帝而王而霸。日新日盛。养生送死之道备。而阴阳消息之机显矣。世界者。万亿愚贱之心之所结也。前前生後後。後後师前前。以有涯之生。逐无涯之知。忽於目前。而徧计所未至。念念趋前。不极乎有生之後而不止者。亦时节因缘所必至者也。圣人者。合万亿愚贱之心而常得先觉。是故死亦有知。闻道则可。表生德之在己叹逝者之如斯。天何言哉之谈。无隐乎尔之教。或冥契於无始。或拈举夫现前。皆羣经所不言。前圣所未发。而撰集者历历记之。初不见为元秘者。众感而圣应。前此非不欲先天以开人。无所凭以为开也。本无所谓元秘也。自时厥後。侈鬼神论精气。神仙之说。方伎之书。杂出争鸣。皆自以为窥见至道。更数百年而大法东来矣。此又圣感而众应。无非时节因缘之所为。莫之主而若或主之矣。凡物之自无忽有。积微成着者。莫不人感天应。天感人应。相待互发。故其运不穷。圣人之於众人。亦若是焉。故其变无方。而其势常顺。佛生於天竺。其人多好深思。穷物性。不得则世其子孙。必得乃已。(师评恐与泰西有异)今泰西各国犹然。其於死生之故。见之独早。前此七佛之生。又皆於其地。传习之资。亦宜独博。无足恠焉。明乎死生之故。则其一身自成一始终。推之多身无不同。推之他身亦无不同矣。而於大道乎何有。以周公之多材多艺。不必能知今日之机器。而不失为大圣。有今日之远涉重洋。累译通使。寻常之梯航。不足恃矣。则机器亦不失为至精。此其适於一节之宜。非如饮食衣服之切於日用。犹尚时至理彰。不可得而偏废。况死生大事。古今必至之理苟为可免。孰不愿免之。是故有医祷之礼。虽必不免。而心以为必有死而不亡者。是故有祭祀之礼。记曰岂知神之所在。亦以主人有斋敬之心焉。心有即物有。一有自众有。而幽明不二之理。断可识矣。夫自太朴既散。机智日深。春秋一大变。陵夷至於战国。皇古熙皡之气象。澌灭殆尽矣苟有可以得生免死者。何所不为。何所不至。南宫之所疑。盲史之所纪载。其理莫可究诘。其事亦不足尽凭。然非当日之人心。实有险恠百出如是者。安从发为言而笔诸书。是故净土实有其处。地狱亦实有其处。非故作是说以为劝惩也。乐生恶死之心。圣凡所同。但判於理欲公私而已。充从理之公心。不至於寿敝天地。羣生在宥不止。诸佛菩萨证之。充从欲之私心。不至於钜痛剧苦。求死不得不止。十恶五逆证之。所证维何。还证此心而已。以此心本无能所。而其广大亦本无止境也。三代而上。无所谓治统也。道在斯统在。君师一人也。世及之天下不能矣。犹有祖宗之功德存焉。至於春秋。先王功德之在人心者。亦日远日忘。而道统乃专在师儒。是以百家争鸣。思有以维持之。向非董生独推孔氏。不知其败乱何所底止。海外诸邦。大率以力征经营。兴废无常。故有国主。有教主。君师分治。而统归於师故历记动称几千几百年。今泰西各国所奉之耶稣可证已。佛国之印度犹是也。过去七佛之长寿。犹吾儒书相传之初中三皇。因提禅通前记诸说。莫可深考。或译者误以传统当年岁耳。(师评此未必然)其佛亦有入统不入统之异。(师评。此不知何故)释迦之本师。燃镫可证也。不入统而不失其为佛。犹吾伊周也。其教亦有损益因革。至释迦而始明备。犹吾孔子乃集大成也。(师评初佛後佛。总是一佛。法华以过去未来无量亿劫。缩之於一时。以三千大千世界。缩之於一处。故千万亿佛。多在一佛光中)教五分时。由浅入深。犹吾之有小学大学。皆一时人心为之。非有优劣也。其经论多以六度为本。以遮恶进善极於忘善。获本妙心。而所谓善者。但举大纲。其细目专在律藏。亦犹吾余经。但言纲要。而品节之详。有少仪有曲礼。尤以十七篇为专书。故最後叮咛。以波罗提木叉所在为导师犹在也。其律之繁文缛节。殆过於十七篇。而专在於动作云为之细。别无冠昏丧祭之分。以诸礼仪制。从其国之时主所定。非教主所得专也。其发明心性而推诸伦纪者。止於修齐。略无治平之术。以兵农刑政。皆非教主所有事。其所传受。专以师道为重。苟不得人。不轻付法。或以有体无用诋之。或以心性为本。强为之解。皆非也。师道立而善人多。所益於家国者大矣。心性果明。如镜照物。远近高下。焉有不如其本分。以从时王之制。酌古今之宜。奚不可者。惟既已为僧。则所重在彼不在此。而世亦断无以僧莅事者。必责其若者可以为尧舜。若者可以为伊周。(忆朱子有此语)则吾儒之以师道自居。不出而求仕者。虽西河老师。不得免矣。未为通论也。其衣冠以别於凡民。犹吾儒服也。原不举国而髠之。其初制。春秋家居养父母。夏冬入兰若。结制修学。故其序年齿。称夏腊。久渐衰敝。至有破夏破腊。离衣(结制时。不得离三衣)远出者。乃变其法。而有别筑室以养亲之事。其世俗男子从学者。或思欲归家。欲饱还来。但戒多媱邪婬耳。亦非不近人情也。其不畜妻子者。所承者师之统。故所传者以道为重。以法为嗣。不得其人。虽所生不轻付。罗睺罗是也。诚得其人。则统终不绝。何久远如之。故律制传戒。一坛过三人者。即犯滥法罪。其三人所受戒。亦必多年熟习。先沙弥。次比邱次菩萨。循序渐进。有终身不得圆具者。唐代犹存古意。今则一坛数百人。三戒并传。无惑乎不能得人也。尧舜变古来常局。遽以天下授匹夫而不疑。大禹又变尧舜之局。竟授其子而亦不疑。圣人作用。无非因乎其时。岂凡情所能测。乃战国时。犹有德衰之惑。魏晋而降。更托禅让以售其奸。人心之变幻。信无一法可以持久不敝者。今无知穷民以披剃为生计。不足辨。亦不足责。顾以归罪於释迦。何异以操莽之所为。归罪於尧舜周公乎。不待智者而知其不可也。其教以音声入。故不立文字。诸经皆语录。非文字也。密部诸呪。所谓耳学。或一音含多义。或多音成一义。其所谓义。亦在文字之外。故不能繙。譬吾经解文评诗品之属。彼虽读至瓶翻水泻。亦终不能得吾会心之所在。而吾则一一功用。一一效验。学之可至。自然分寸之无差。盖耳治目治之格不相入。本来如是。彼此相望。应信失笑也。其言大而无当。横赅竪彻。动称无量无边。无非显示此心量。而亦无非实证之圆体。非设辞也譬如凝想佛像。为若干高大。则竟眉目了了。夫既若干高大矣。以吾仰视。岂不仅见其足底。而不然者。以吾之见性。本不局於两目也。又如近世圆光术之精者。舍亲曹星涛宰青田。以捕盗辄获。庚申辛酉间。家茂二叔。倩人圆许贯翁一家踪蹟。晤後问之。历历如绘。夫已过之事。距远之境。而光中若有留着。摄之可见。以此知虗空之光。无非人心本光。如镜含影。虽多不杂。而世界讵复有尽乎。西人所测见中实地。犹其浅近者矣。推此以思。善恶报应之理。所以不啻烛照数计。者正为皆自心光变现也。更何敢以目所不覩而疑之也。亲切示人。莫要於像。(易理之神妙不测。殆亦此意乎)即正法时。无非像法。(师评。儒以文字教。佛以像教。即彼之目治也)经首每言一时佛在某处。与某众俱。为时处主伴四者成就。结集时。加如是我闻。为信闻二者成就。(亦有称闻如是。亦有称我闻如是。及无我字者。或译略。或本缺。遗教无此四字者。通序始终不可称一时也。四十二章。八大人觉。亦无此四字者。杂集之。非一时也)共六成就。而经体立。此最是一代时教之大主脑。即所谓时节因缘也。盖人与人相接。无一而非此四成就。在凡在圣。皆不能以须臾离。则道在其中矣。纵旷野独处。而情与无情。俱犹主伴也。但无说听。则不成经耳。故知时时处处。无隐乎尔。时时处处。现身说法。此其妙何等现成。而其教人何等明白。故随说随听。便称此经。贵使即目会心。乃真不立文字。法华开端。最显此理。华严八十万言。而佛说乃止二品。亦此意也。其学有先知後行者。楞严圆觉诸经是也。有先行後知者。梵网华严行愿品之类是也。虽分先後。而要皆以戒定慧三学为始基。及其至也。亦不过充满此三学。无他道也。或谓其精粹理趣。皆中国文士所为。此不足辩。其字句名目。既皆儒书所绝无。(六十四卦名。及爻象彖等。皆羣经所无。且无别用。可谓大奇)而理致又惟论语时一相类。後之文士。若能为之。安得唐以前诸说理者。竟无一二可证。取吾之言性心者。断自隋以前止。取宋以後言心性者。断自明季止。中间独有佛书。而衇络可寻矣。盖自隋智者大师创四教仪。而唐之杜顺贤首清凉圭峰诸师继之。此道乃粲然明备。宋儒初皆沈潜於此。如空印空。必不能更分界限。原非阴用而阳拒之也。是故有取其意义者。如说心。与其非外而是内。不若内外之两忘。全是楞严徵心本意也。诚无为。(只换却真如二字耳)几善恶。(只换却动念二字耳)动而无动。静而无静等。圆觉诸经广见。不可悉举也(多得诸宗镜录。故记不清)有直用其文句者。如体用一源。显微无间。华严家常语也。(不记出何本。无间原文作不二)止动归止。止更弥动。四祖信心铭也。善登所见唐代诸师释经之书极寡陋。而已触处皆是。朱子尤多。并喜用宗门语。是故唐贤之辟佛。是恐其惑人。宋贤之辟佛。是恶其胜己。言语气象之间。不可得而掩也。夫既深入其中。至十余年之专且久。而後此力排之。以为是吾道之大害者。千言万语。归根只是灭绝彞伦一句大头脑话(师评。快论。从未经人道破)然则前此十余年。竟并此极粗浅之大害而不能觉察。有是理乎。亦可知其非出本心矣。窃谓儒佛之异同。真不必辨。亦不待辨。以言乎同。则两家均是白纸墨綫。以言乎异。则一则举綫以表纸。一则举纸以表綫。必谓其綫毕竟同中有毕竟异。则左看成正弦者。右看即成余弦。而较其长短之画。则尽是半径。究其起画之点。则随在中心。徒为纷纷。返诸身心。实无所益。夫道与心与时。皆无穷也。必如白纸墨綫之喻。则更积数千百年。竟至满纸皆綫。将不变异乎。而正不然也。我所画者。无论满一象限。或半象限要已中边畅足。成半径綫。从此八面圆转。悉皆平等。倍之成通径。亦悉平等。割之生诸綫。亦悉平等。是故两土圣人。占断诸方。尽未来际。更莫能外。纵或破纸穿入地中。画其所谓摆綫抛物綫等。彼终不能穿过全地。画於地外。则亦仍可以诸綫御之。而尽穷其数。此则善登所为见得綫外惟纸。纸外惟綫。离不成二。合亦非一。而不敢更生分别相之微意也。春秋之为圆经。惟函丈创通斯秘二千年来。未有能见及者。正为牵於前後诸例之参差。不能因其参差而参差之。不知圣人本无成心。我自执之而有成见也。前拟再书後篇。亦不敢稍有成见。所以叠次往返函商诸意。悉置不用。竟作为随口问答之语。不大着力安排。恐转失真。後幅虽然云云。仍不敢不归还儒书面目。似与前此来谕所谓非同非异者。尚不背谬。或亦无须更改也。近见为两家左右袒诸书。都不得要领。欲作劝刻全藏疏。不能不略有辨论。又甚不欲蹈斗争恶习。故以所自谓心得者。覼缕如右。冗繁无绪。伏求随便批示於原纸行间。勿过烦心。别赐牋答。无任叩感屏营之至。

　　谷梁补注再书後(是篇以天佛圣合言之可见道无方体当下即是说异说同只成戏论)

　　是书既修定。一时贤士大夫知与不知。相劝助剞劂。越三年遂付手民。於是先生谓诸君子嘉惠之意甚盛。不可忘。则於卷尾备书之。用汉碑阴记出钱例也。客或私於善登曰。若是其不类於释子之募刻诸经乎。而可乎。曰是固纪实也。奚而不可。且先生以身世之多故。而谷梁家学之垂绝复兴也难。故谨而志之。亦春秋所谓变之正也。奚而不可。客笑曰有是哉。人谓子好佛氏书。癖固有至是者乎。曰然。然则子今殆进矣。乃好春秋。曰否。始吾於佛氏书。三入三出。读先生此书。而後乃今不复出。子谓吾进焉否也。且子独未闻洪氏庆善之说乎。曰春秋本无例。学者因行事之迹以为例。犹天本无度。治厤者即周天之数以为度。是说也。其於三乘权实之旨。亦犹二五之於十也。吾为子言之。子行复大笑之。夫行事之迹。其可见者也。而周天之数不可见。所可见者。七曜到星之悬象而已。其寓焉者也。然且推步家舍是无以布其算。则从而经之纬之平之穹之。俄而得其嬴缩侈敛焉。则又制为里差岁差诸密率以求之。盖始亦杂候气朔。取足顺时序列人事而已。而机数既极。还达本原。恢恢大圆。亦几一引錣而如在户牖。然则其寓焉者。其即真焉者邪。其佛氏所谓显密不二者。物固莫不有然者邪。以事迹求春秋。何以异於是。夫春秋者。载道之文。尽性之书。而传心之要典也。其事则齐桓晋文。其文则史。以为心与性道之无在无不在。而不可以察察言也。则生乎春秋。而言春秋焉可。目接乎鲁史。而言鲁史焉可也。是故始元终麟之千八百事。犹悬象也。寓也。是其是非其非。固其是其非之相形而愈出。则赅而存焉。亦寓也。虽然。有辩焉。亦既身际乎其时。而愀然不获己於言矣。而又谓此是是非非之相形愈出者。均之未概乎所欲言之数。是即与於惑之甚者也。寓云乎哉。故曰我欲托之空言。不如载之行事之深切着明也。此之谓也。子休矣。吾所窥窃於先生此书者若此。则未知吾果进也否矣。客既退。以质於先生。先生曰善哉喻乎。弗亦已察察言之乎。盍并次斯语以眎後贤。吾为子分谤焉。遂书诸记出钱之右。甲戌冬十月庚午朔。

　　致杨仁山书(代许息庵)

　　去春得接慈光。转眼已踰年半。垂天大翼。九万高骞。下视鸒鸠。抢枋如故。虽等逍遥之乐。能无升沈之殊。西向瞻风。可胜驰结。去春停云歇浦。息庵曾肃短牋。附上宗范刻赀番银双百。想经局接替得人。早为镂板。此书足令末法狂禅。触目知惧。而传本绝少。急望流通。刻下尚未见镌样。或当俟全帙告成。并原本寄还校读耶。跂盼跂盼。法运久衰。异说蠭起。自非深心大力。[必/山]转潜移。殆未易着手。贤桥梓沩仰一门。普贤再世。以抒海移山之愿。现请缨投笔之身。定知往昔贤护会中。发心再来。应时应机。善巧若此。前次高情远览。新刊法宝。捆载西行。手眼已非凡可测。近幸邦交益固。梵院剏兴。想公暇圆修。不违本誓。淤泥池里。莲种早自深栽。野狐窟中。师子正好游戏。且闻彼都人士。盛称其算学格物诸法。率曰东来。代数则演自天元。化学亦昉於丹诀。矧此般若亲种。本含灵所同具。讵迁地而弗良。一旦时至理彰。阐提归命。推本所自。安得不复以东来大法。尊所师承。圆满愿轮。会当有日。瓣香遥祝。昕夕以之。息庵垂暮之年。尘劳转重。自利不足。遑云利他。幸色力差胜於前。而法缘亦颇不浅。去冬从本愿寺笙洲上人。购得彼国校刊大藏疏行密字。豁目爽心。其书实合宋元明藏及高丽本。逐一详勘异同。标列眉际。而密部诸经。若神变疏钞等。尤赅备无遗。彼国诸宗着述。亦附载焉。都凡千九百零部。略依蕅师知津例。分二十三门。合八千五百余卷。可谓洋洋大观矣。分编四十函。又逐册为目。而重译互见之本。往往虗列其数。体例殊疏。检寻亦大不易。觉尘适於去腊迁居来吴。相与商榷。依其所分门类。稍稍移易增省之。益以历代目录所载。及明季至今若缁若素。未入藏诸作。勒为一编。其中国失传诸书。乃至日本撰述。现有刊本。未入藏诸书。亦函属笙洲钞目。甄拣附入之。而一一志其存佚。别其部居。提其纲要。辨其疑伪。使当来见闻随喜之者。若信若疑。悉有依据。不复启譌替混滥之嫌。如是则二千年来。中东两国相传教文。并其古有今无诸经目。庶几其大备矣。顾犹有奢愿难酬。不能不仰希护念者。曩承教言。数年前英国广求印度梵夹。仅得三百余种。而小乘居十之八。其大乘中。幸存金刚般若。小本弥陀两经。东僧已重为繙译。且有大本无量寿经数种。文多彼此异同。此可见本师悬记。五大部次第先亡之说已验。而净土教典。法灭独留之谶应。亦殆不远矣。每慨刘略班志之作。结集家无闻。西域史乘亦无闻焉。故自天方盛而佛道衰。到今又千余年。贝多罗本。传写久近。孰存孰亡。率茫乎无可考。英国乃於此时。创意蒐罗。传习梵学。其本志原不为宏利。而推其经营藩部。到处护持先佛遗迹之盛心。与夫平素书院规制。实事求是全力之所注。至可以特开梵馆。广授生徒。则其所据本虽少。而又皆巴黎文字。要可决知其实已尽括今日五乾竺孤行垂绝之本。而为其境内秉教遗民。抱残守缺。师师相授之真。後有信心。足以考镜而不惑。息庵等每论此事。及尊者先後壮游之作略。辄喜跃不自禁。盖迂儒门户之见。动疑三藏胜义。为中国文士。窃取六经语孟庄老绪余。润饰附会。今观东僧新译之两经。不直由梵翻华。而先假道於英音英义。展转置驿。以通於华。而大致还同旧译。则历代繙经馆之妙选十师。口译笔述。证义润文。参稽互决而後写定者。固不容有私意点窜其间可知矣。迂儒又疑三藏之多。谓由双林入灭以後。番僧师弟。向壁虗造。登坛演宣。猥曰亲闻。实多赝鼎。今考东僧所据之本。直从三宝扫地。历劫兵火灰烬之余。出自民间。藏诸官府。名目有定。章品可稽。而金刚新译。并旧而七。弥陀新译。并旧而三。文既粗同。义亦略等。则据衰验盛。前此之具有渊源可知。推一例余後。此之无大径庭。更可知矣。夫网罗散失考证源流。冀坠绪之可寻。续慧灯而不灭。方今急务。孰过於斯。若乃尽信实难。自昔攸叹。或诈得遗简。或贿定私文。或变乱古经。或依托圣证。儒且多有。释岂独无。要在善读者广学博究。分别观之而已。故窃谓英国此举。实关一代时教利害出入之机。非细故也。以其利言之。则於过去为大佐证。於现在为大结束。於未来为大防闲。初中後三善备焉。以其害言之。则去圣久远。羣言淆乱。苟非大权菩萨。秘庆喜之多闻。达净名之随堕。示与同事。而密持法印。以一再证明印定之。即安知今日声明绝学之兴。不为他日盗法乱统之渐。此息庵等所由掩卷俯仰。西笑方浓。辄复忧从中来。不可断绝也。爰不自量。愿托慈照末光。得读所称三百余种之首题名字。具载录中。华梵并存。用备参考。其间同名别行之本。重出误收之本。残缺失次之。本统求悯念众生。勘详开示。存校录之实。决方来之疑。兹事非旦夕可成。初不敢仰劳神用。前曾函乞文雄上人录示所见。笙师介绍之。计达到矣。今思上人游历数载之间。学通三国语言文字。译成两经。则岁月已淹。奚暇徧观余部。且乍习华文。彼此又非雅故。脱或来教未达。存疑不可。遣疑又不能。必出於再三之凟。心云何安。是用复敂大慈。筹量方便。或借院中存日。径翻华言。或浼肄业诸徒。转度英语。计每经但取题名。无过四五千字。文义本不连贯。译手应尚易求。笔札供养多少若何。先乞裁定示下。觉尘有弟味畲。现当上海道署洋务局委员。与电报局友相熟。家仲礼参军。亦在道署。谨拟密电数条於後。一惟慧照孰便。或附官报传致之。均可无误。十六观图颂经本新刻。精妙绝伦。启发不少。前乞大智权巧。以如幻法。入灯影镜戏中。不识能如愿否。法弱魔强。至於此极。方复徐行雅步。欲以空名争之。儿戏化之。是犹不可以已。乎。惟尊者宿与同愿。幸垂手焉。临頴无任渴仰。不觉词烦。敬请道安。统惟心印不备。

　　是书写定未发。而仍存之者。盖有故也。初余假读息庵所藏径山本全藏。有某氏手写总目一册。以阅藏知津对勘之。阙数十种。後闻日本新校大藏。同径山例变摺本为书本。亟购得之。凡四百十八册。合八千五百三十四卷。略依知津分别部居。而无总目。殊不便於繙检。息庵续购得四五部。檀施诸山。亦无之。且其每门列目。有知津及某氏所载。而反关如者。於是发心共议。据之为蓝本。略为增损。合南藏总目。行素堂汇刻藏经目。参以龙藏汇记。傍及藏外流通诸本。通为一编。而英国所得印度流传。梵文原本三百余种。尤为末法吉光片羽。并附入之。以待将来大心菩萨。得有所据。网罗散失以集其成。惟时仁山居士。方从曾惠敏公。出使英法俄诸国。因作此书。求为臂助。既而诸方缁素。諈委息庵。复购得五六部。而以其一施西天目山常住。子简为之检理。忽独多总目一册。且详载其校勘凡例若干条。知其用心。至为深密。为之狂喜。盖彼中道俗。郑重此编。初出书时。总目未遽定也。於是此书前幅所言不可用。而息庵访闻翻译梵夹。亦颇繁费。仁山又将次期满言归。未必能从容为。此遂不复发。然此书本旨。关系一代时教利害出入之机。诚非细故。具如後幅所云。法运将转。当有深心大力护法诸君子。览而兴起。荷担斯事者。故特存原稿。拭目以俟。

　　善生经序

　　佛以五时设教。徧赴羣机。固不能无小大偏圆之异。而要使随类得解。以止恶进善。而极於忘善。则一也。故诸大乘经广谈理性。罕及事修。非废事修也。得乎後时之说者。自必会通乎前时之说。喻如老师宿儒。岂复待顺朱填墨口授四声。若甫得乎前时之说。遂谓不必更有後时之说。则儿童见解矣。此善生经。属小乘部。盖佛在第二阿含时。专为在家众说。亲切简要。诸小乘中说世法者。莫尚乎此。使人人能依教奉行。岂惟法运转机。翘足可俟。抑远公所谓适道固是教源。济俗亦为要务者。其不在兹欤。净侣蕅香。募刻长阿含经竟。复流通此一分。单行广劝用释羣疑。爰欢喜赞叹。为叙教乘大意於首简。与诸方道俗。共信受焉。

　　精严寺同戒录序(代妹婿刘颂年作此篇劝官长护法维系民心)

　　一代时教。台四贤五。科判不同。约而论之。不外乎戒定慧三学。由戒生定。由定发慧。门仞阶级。条然历然。初无二致。故律别为一藏。而欲续佛慧命。成菩萨道者。必自戒始。戒有多品。莫不以在家律之杀盗淫妄酒五戒为根本。必先具足能持。然後听许出家。授以沙弥比邱菩萨三坛净戒。而亦必量根利钝。若五夏。若多夏。步步增进。不许躐等。虽菩萨戒。间有正受权受渐受顿受之差。而佛制谨严。大要如是。菩萨戒有二本。其一出地持品。为慈氏菩萨所说。其一出梵网经。即今所传受之十重四十八轻戒。乃七佛遗制。本师所说也。故经言我今半月半月自诵诸佛法戒。是诸佛之本源。行菩萨道之根本。是大众诸佛子之根本。而又申诫之曰。受而不诵者。非菩萨。非佛种子。受而犯者。即失比邱比邱尼位。堕三恶道中。夫其章条简约。不及比邱律四分之一。既必能持彼戒而後进以此戒。则复何虞其失坠。而本师乃郑重提撕。至於现身说法。常自读诵。勤慎如此。吾於是叹佛法世法之所以圆融。而吾儒反经合权之说之未易言也。葢比邱戒局於出家。四众专为自度。故但遮不开。所谓可与立未可与权。未至菩萨位者应如是也。菩萨戒则通乎在家七众。当自度以度人。故开[这-言+(庴-日+(人*人))]持犯。方便随宜。所谓忤而能合为知权。不但能立也。所谓治世资生。皆与实相不相违背。菩萨位应如是也。故其章条。有虽重而为众生故。开之不为失者。有虽但遮不开。而失之许复受者。有虽开遮随宜。而一失永失。不许复受者。此其轻重无常形。持犯无常准。自非精思熟习。深解义趣。毫厘有差。天地悬隔。然则菩萨戒之不得白衣径受。而世尊履忧济民之心。不尤彰明较着欤。末法衰敝。教观全荒。毗尼尤失本旨。葢自直指单传之旨。五宗盛行。豁达狂禅。輙以祖师应机予夺一期方便之谈。执为实法。谓贵见地不贵行履。而律仪疎。谓直证心源不立文字。而经教亦几废。於是南山宗下诸大师。先後辈出扶持之。而沿习忘返。旋复旋失。卒至三坛并受。取办於旬日之间。而大坏矣。法运转机。不可思议。明季则有慧云三昧二老。大权善巧。乘愿再来。因其末失。约归本制。以折其中。而贤宗莲池。台宗蕅益二大师。复着戒疏发隐合注。笺要。三书。发明昌大之。然後趋时适变。契理契机。至於今不废。本朝龙兴。世祖章皇帝。肇启皇坛。亲受戒於玉琳国师。大内供奉。佛菩萨像。日祭月祭季祭及堂子立杆大祀。典礼綦隆。而列圣深心宏护。又特沛殊恩。开除则代官限戒期。部颁度牒二例。使天下丛林。随地随时。授受无碍。於是海隅日出之地。咸开戒坛。而三昧门人见月师所着传戒正范一编。亦时至理彰。咸知信受。两浙号称僧海。雍正初元。抚(臣)李馥钦奉世宗宪皇帝批谕。加意护持。至今士民倾向。瓶鉢相安。实惟列圣深恩是赖。精严寺为秀州名刹。代出高僧。详载志乘。咸丰间住持济延和尚。梵行卓然。一时推为长老。兵後寺废。和尚竭十数年铢积寸絫经营之。不假檀施。顿复旧观。传戒两期。宏利甚大。嗣法孙愿新师。能承其业。往岁藏经阁一役。始终以羼提波罗密成之。亦不假檀施。犹先志也。今於佛诞日放戒。奉所编同戒录谒余为之序。余曩者承乏天台。退食余间。访寻国清真觉诸老宿。知台家子孙。於布萨诵戒遗规。犹有存者。其门庭之不废。益有本矣。余因是重有慨焉。国朝尊崇佛教。家法相承。我世宗天纵至圣。世出世间。道法一贯。特颁御选语录。宗镜大纲。经海一滴於龙藏中。劝诫缁徒。美矣备矣。顾於传受讹滥之处。不强以复古。且宽其戒牒旧制者。抑岂不知教网张弛之异宜。折摄之必当互用哉。休养日久。生齿日繁。计夫授田。势有所不给。而近世出家者流。率不免七种衰相。其品类固鳏寡孤独颠连无告者居其半。而种性亦愚懵媮懦者有之。孤僻不近人情者又有之。进之既无以图存。退之复耻为人役。空王可托。姑妄自宽。此固仁政所宜先。如来说为可怜悯者。因而任之。所欲与聚之。使得藉夫法食二轮之运。内消磨其气习。而外以支其身。而一二能持师说以匡其徒者。颖脱於中。为世良导。则即其藏小二教。缘业感应诸说。亦足济刑赏忠厚之穷。而蠲敝崇善。是则佛心天子御世微权。所为同民出治。以涤瑕荡秽於无形中者。至大且远。固非小儒浅夫所能仰窥万一者也。嗟乎。教者。维系民心之具也。後汉迄唐。三藏灵文。尽入中国。佛遂为中国之教。与儒教并行久矣。近数十年来。海内多故。异说喧豗。愚民之为利诱以去者。日深而日众。而以余所闻见。庸庸缁素。与夫乡愚妇孺之皈心佛乘者。其说虽多鄙诞不足道。而先入为主。无浅无深。胥不为所摇动。其效可覩矣。世之人顾犹以其传受讹滥。流品猥杂少之。动用诟病。何所见之不广也。余於三乘谛理。无所窥见。顾国家护持至意。具载朱批论旨。钦定会典。皇朝通志等书。不敢不读。而其今昔盛衰之由。与夫民俗向背之所在。尤不敢不尽心焉。愿师勉乎哉。夫必能於入世法中。为安分之良民。斯能於出世法中。为学佛之肖子。今将绍隆祖席。普与初发心者翻染成净。沾戒品而畅宗风。其必当约饬同参。生大惭愧。生大庆幸。兢兢焉惟真俗二谛不圆之是惧。而後於五篇之文。六和之义。广学博究。以实证乎梵网所谓诸佛本源菩萨种子者。庶几佛恩国恩。可报万分一。而济延和尚之家风。亦可以不沬已。尚勉之哉。尚勉之哉。谨序。

　　又序(此篇劝信入法门者可证禅教律三宗统归净宗摄无不尽)

　　余自咸丰庚申。避地奔走。始学佛。流浪三十余年未尝归。一句弥陀。相随於苦乐违顺境缘中。亦未尝去也。今春养疴吴门。客自故乡来。谓余曰。闻子学佛久矣。所见三藏灵文。禅教律净诸家之说。亦不少矣。而专好净土。何也。曰余根钝。无量法门。不能徧学。而净士家。乃禅家教家律家所归宿也。龙树菩萨所谓易行道者也。故专好之也。曰有同好者乎。曰余性嬾。寡交游。方外则尤寡。若国清後堂昭凡。龙华观竺。天童广昱。金陵妙空。杭州玉峯诸师。固皆相识也。诸师之行解浅深不同。与余交浅深亦不同。而念佛则同。余故益自信也。曰吾乡济延和尚。独未相识乎。曰是精严住持也。庚申前亦尝识之。闻其语。甚异其为人。(和尚约众甚严。余曾亲见之。一日偕亲友随喜方丈。偶谈及幼时背书。塾师执卷懵腾。乃佯忘不能背。塾师茫然不能举其处。旁学生皆笑。话未终。和尚遽色变顿足曰。读书人待先生如此。尚自多其能耶。拂袖而出。嗟乎。近时那得有如是人耶。余故别有说记其事)惜当时未知有佛法。未与深谈也。曰佛门衰坏。近数十年矣。而异教转盛行。子盍出手眼一救之。曰余凡夫自救不了。焉能救人。曰姑言其意。曰无可言也。昔朱子读佛书。谓门人曰。可见他家自有人。我家自无人。那得不被他挥下也。然则苟不得人。非他人所能救。更何言。曰今和尚嗣法孙愿新师。於佛诞日放戒。所请羯磨教授及正副训诸师。皆一时龙象。子盍往瞻风焉。曰余病未能也。曰故事。以在坛师弟之名号年岁籍贯。编为同戒录。而地方官绅随喜法门者。得弁言简端为外护。子固郡人也。又深於佛。请子从众为之序。聊一言之。以劝进诸新戒。其可乎。曰法界从缘起。余与和尚交虽浅。而缘有在矣。微子言。固当序之。虽然。余所得於佛法者。不过大海中毛端之一渧。不足以酬诸新戒。又方病。不能文。勉强为之将益困。可奈何。曰无伤也。有方便也。我为诸新戒质所疑。子第举古人公案一二则酬我问。子口而我手。不拣粗言细语。若语录然。有不显。则更诠解之。使皆易晓。不拘拘於文律。亦庶乎其可也。曰可哉。曰敢问是录之体裁。颇似举子题名录。古有之乎。曰无有也。余謭陋。所见前代高僧集中犹无之。儒家可知矣。葢自世祖章皇帝亲受戒於玉琳国师。儒佛竝重。列圣家法相承。深心宏护。开除前代部颁度牒之例。使丛林师弟。得自传受。明眼者创为此录。以别宗派。叙夏腊。亦所谓礼由义起也。故自彭二林集中始有之。时为之也。曰每坛必三人何也。曰佛制也。多则为滥法。佛世在家五戒不严净。不得进沙弥戒。末法世道苦。穷民多一期传受。絫至数十坛。名盛而实衰矣。亦时为之也。曰沙弥比邱菩萨三坛并进。亦佛制乎。曰非佛制也。东土传律。始於昙柯迦罗。其後南山一宗。盛衰无常。凌夷至於明季。国初慧云三昧二大师。因其末失。而变通折中之。见月师传其业。作传戒正范一编。至今遵守。亦时为之也。曰佛法可变通乎。曰可。昔魏嘉平中。僧徒请译戒律。迦罗不许。谓律部文言繁广。佛教未昌。必不承用。仅译僧只戒心。立羯磨法而止。以今方古。五夏学习之旧制。必不承用。殆有过之。存此告朔饩羊。以待转机。奚而不可。曰然则得戒乎。曰是难言也。昔道进欲从昙无谶受菩萨戒。谶云。且悔过。乃竭诚七日七夜。诣谶求受。谶忽大怒。(可见不许数日内轻忽了事)进更思维。但是我业障未消耳。乃戮力三年。且禅且定。(可见但定不是禅。禅与定是两种工夫。敢请坐香跑香诸菩萨。平心静气。於此着眼)即於定中。见释迦文佛。与诸大士。授己戒法。其夕同止十余人。皆感梦如进所见。进欲诣谶说之。未至数十步。谶惊起唱言。善哉善哉。已感戒矣。(凡真参实究触境遇缘而顿悟者。明眼师家。一望即知。载在诸家灯史多矣。据此段公案。可见真得戒者。与禅宗所谓破本参无异。方是一得永得。近人轻视持戒。为着相菩提。可谓瞎却正法眼藏。其实梵网经中。前偈有云。众生受佛戒。即入诸佛位。位同大觉已。真是诸佛子。试思其云即云同云真。是个甚麽。後偈有云。应当勤观察。诸法真实相。不生亦不灭。不常亦不断。不一亦不异。不来亦不去。如是一心中。方便勤庄严。试思这八个不字。是个甚麽。再试思这数句。与念佛法门。何等亲切。尚可看轻念佛。不能透宗乎。普望诸菩萨平心回首)我当更为汝作证。次第於佛像前为说戒相焉。据此。则苟师皆如谶师。弟皆如进师。何不得之有。曰进师既见佛得戒矣。谶师复为说戒。何也。曰佛法理事双圆。不得偏废。苟举理遗事。则堕於沈空滞寂。苟执事昧理。则失之色见声求。进师虽得其理。而事相未圆。故必重说之。所谓即理成事也。昔智严未出家时。尝受五戒。有所亏犯。後入道受具。常疑不得戒。每以为惧。(可见在坛一期说戒。佛门规制如是。出家人应当演习此仪。非谓说过了。便为已得。试看古人何等郑重。不肯自欺如此。且系未出家时所亏犯。尚不敢轻自放过。况出家求戒以後乎。普望诸菩萨留心着眼)积年禅观。而不能自了。遂泛海到天竺。谘诸明达。值罗汉比邱。具以事问。罗汉不敢判决。(可见证明极难。罗汉尚不敢轻易)乃为严入定。往兜率宫谘弥勒。弥勒畣云得戒。严大喜。时年七十八矣。(如此高年。不惮远涉辛苦勤求。古人辨道心。殷重如此)据此公案。则所谓因事显理也。葢此理非他。即诸佛众生同具之戒体。清净本然。在圣不增。在凡不减。梵网经言。汝是当成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。正指此也。夫能信则必勤忏悔。勤忏悔则翻染成净。还其本然。初非新得。故或先证此体。而一切戒法戒行戒相。可具足焉。进师其榜样也。或先由戒法戒行戒相一切具足。而後能证此体焉。智师其榜样也。客瞿然而兴曰。若是。则入道初基。先已难之又难。无量法门。何自得入乎。曰子无疑沮也。复坐。吾明语子。子疑无量法门何自入。亦知无量法门。何自建立乎。建立於无量法界也。(无量法界。束之为十法界)无量法界何自建立。建立於子之一念也。子若无念。则同木石。不可云出入。有念即落一法界。不落於此。即落於彼。然则子本未尝出。更何求入。曰若是。则迷闷滋甚。曰即今迷闷。亦落一法界。(迷闷属痴业所摄。即三恶法界)而知此迷闷者。为有念乎。为无念乎。为入乎。为出乎。有念无念。两头关断。而无量法门之总持门。堂堂在目前矣。曰是何说也。曰是即念佛法门之说也。何以必念佛。正以念即落法界。与其落他法界。不如落佛法界也。曰不嫌着相乎。曰无相可着也。何以故。譬如子听我说我说有声子听成闻闻全是声声外覔闻不可得(彼此能所交互反覆可成多叠今文从省举一反三在善读者)则子之能听不立矣。声全是闻。闻外覔声不可得。则我之所说亦不立矣。念佛亦然。正当举念念佛。而已念念是佛。更无念外之佛。为念所念。全佛是念。亦无佛外之念。能念於佛。是故炽然念他佛。炽然无相可着也。夫现前之一念。本自离过绝非。今即以此离过绝非之一念。念彼修证圆满之洪名。则念念之间。万德熏染。更何恶之不除。何善之不集。而奚啻持戒乎。曰念佛即净诸戒。古有是说乎。曰传戒正范尝言之矣。其说忏悔法云。或死心参究。实悟无生。或结坛礼忏。求见相好。或专修净土。带业往生。(此段本文。系说犯七遮罪者。不得受戒。其下文义甚明。不可误会。葢七遮罪。即是五逆。大本说弥陀四十八愿中。明云唯除五逆。诽谤正法。弥陀本愿如是。断不能带此五逆重业而徃生也。至观经乃本师释迦所说。其下下品中五逆亦得生者。似与大本相反。诸家解释此经。多方和会。其实皆属牵强难通。当知弥陀发愿之不许徃生者。乃在兆载永劫以前。及後愿满成佛。彼时大千世界。弥陀为教主。佛化一统。无非念佛。众生习惯已久。故不许恃有弥陀摄受。任作重业。即使临终能念。亦因习惯已久。信力悔力。转不能真决勇猛。虽有弥陀摄受。亦心力已輭。不能徃矣。本师说观经之许往生者。彼时净土法门甫开。下品下生辈。生平未闻。临终始闻。一闻即念。念毕即终。悔力信力。二俱勇决。更无转念。故得往生。此刹那顷。稍一迟疑。决难徼幸。其所以生平未闻者。大本经有明文。佛告弥勒。诸佛经道。难得难闻。若闻斯经。难中之难。无过此难。据此。可见菩萨尚尔难闻。况下品下生。平日具诸不善者乎。方今阿弥陀佛名号。人人会念。正与弥陀佛化一统时相同。故造五逆者。断不能徃生。与弥陀本愿正相应。两经本是各明一义。不劳和会。此说於戊寅年。元墓写经坛中。五十三昼夜念佛不断。欲释此两经相违之疑求佛加被。忽於正念佛时。若闻人说如上云云。豁然心开。随笔成文。坛中众人共见。今载在报恩论中。见月师如此明说不许受戒。正是大善知识。独具只眼。其不说明七遮不得徃生者。一则不能不迁就诸家和会之说。二则戒坛中有此等人。既不许其受戒。只得姑许忏悔。庶不当场揭破。世相能圆。此中具有苦心也)前二法。即道进智严二师已收之效。後一法。则永明寿禅师所谓无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟者也。葢带业云者。谓无作之业。无力忏除。自今以往。更不复作。则虽未证罪福性空之理。而事相已当下清净。不啻持戒矣。观经九品往生章。中下品以次。种种生相。其明证也。曰敢问其详。曰昔莲池大师。以一句弥陀。全摄六度波罗密。彻悟禅师念佛伽陀。亦同此义。其中尸罗度者。即持戒也。今请为子演畅之。此一句佛。念念慈悲。即杀戒净。念念定静。即淫戒净。念念放下。即盗戒净。念念诚实。即妄语戒净。念念觉照。即酒戒净。夫戒名制止。所以止恶也。戒名三聚。(一摄律仪。一摄善法。一摄众生。故名三聚)所以进善也。五戒列十重之前。为一切戒之根本。於此能净。余可类推。则制止之义。念佛尽之矣。经云众生心想佛时。是心即是三十二相。八十随形好。何律仪而不摄乎。又云是心作佛。是心是佛。何善法而不摄乎。又云。观佛身故。亦见佛心。佛心者。大慈悲是。以无缘慈。度诸众生。何众生而不摄乎。(此三义。菩萨戒彭二林居士所说。最为精要)则三聚之义。亦念佛尽之矣。小本弥陀。以念佛为多福德因缘者以此。大本弥陀。以一向专念为正行。万善回向为助行者。亦以此也。曰律家归宿净土。既闻命矣。敢问教家。曰世尊四十九年中。五时设教。应机不同。天台智者大师。据法华宗旨。判为藏通别圆四教。至贤首师时。因禅宗盛行。别教收机不能尽。复据华严宗旨。判为小始终顿圆五教。乃益周备矣。昔蹒庵成禅师。以一喝入五教。谓方喝是有。能入小教。喝已是无。能入始教。道无则原初实有。道有则即今实无。不有不无。能入终教。有喝之时。有非是有。因无故有。无喝之时。无非是无。因有故无。即有即无。能入顿教。一喝不作一喝用。道有而纤尘不立。道无而横徧虗空。即此一喝。入百千万亿喝。百千万亿喝。入此一喝。能入圆教。吾尝以净宗为教内别传。与禅宗之为教外别传者。正相对待。一时具眼者。颇韪斯言。今试将阿弥陀佛一句。作一喝观。则与蹒庵一鼻孔出气。更无差别。三乘十二分教。一例普收矣。是以千经万论。处处指归净土。乃至般若大经六百卷。为众经中王。而大智度论。谓如来所以说此摩诃般若波罗密者。为欲令众生念佛三昧得增益故。正为此也。曰教家归宿净土。亦闻命矣。禅家如何。曰达磨西来。直指心源。不立文字。而末後以楞枷四卷印心。可知五宗门下。棒喝交驰。语录塞破四天下。亦无非印心之具。故若但指心源。则上来以阿弥陀佛一句作一喝观。即於禅宗。摄无不尽。若谓五家宗旨。非异非同。而门庭设施。各不相滥。则此阿弥陀佛一句。又能於其各不相滥处。分别摄之。何则。此一句佛。斩斩截截。直下承当。能摄临济宗。此一句佛。密密层层。一丝不乱。能摄曹洞宗。此一句佛。平平实实。尽受商量。能摄沩仰宗。此一句佛。孤孤迥迥。罗笼不住。能摄云门宗。此一句佛。现现成成。拈来即是。能摄法眼宗。夫彼此相摄。正是彼此相成。禅净之本无高下。尚待辩哉。末法禅和。借一句话头。躲跟枯坐。不但於净土教理。一无所知。即诸家祖师语脉。亦全未体会。而但儱侗颟顸。执禅谤净。脱空谩语。自欺欺人。实犯大妄语戒而不自知。闻此诸说。亦可以深长思矣。客曰。甚矣。子之於净土也。可谓能张大其说矣。抑思是一非余。都成戏论。子又安知彼禅教律三家。不能各各张大其说。以为余家皆归宿於彼乎。曰不能也。教者。佛言也。戒者。佛行也。禅者。佛心也。而净土。则全体佛境界也。举全体佛境界。而心言行自在其中。初非有意张大之也。既自在其中。则亦何庸是此而非彼乎。且世人都以禅净并称者。亦谓既得佛心。自赅言行。而心与境本对待。故大集经。有若人但念阿弥陀。是为无上深妙禅二句也。殊不知上句特下但念二字。次句特下是为无上深妙六字。经意分明以净摄禅。直谓不念弥陀。不妨是禅。而终不为无上深妙禅。佛言如是。子尚何疑乎。客乃恍然曰。善哉。吾未之前闻也。洵所谓无碍辩才哉。虽然。必若子言。不知此一录中。若者能如昭凡诸师。为子同志也。曰是无庸虑也。子以是录为类乎举子题名录。昔人固尝叹羡题名录。为千佛名经矣。即今直省三年大比列名录中者。率千数百人。而其间心术学术。易简正大。可言可行。而不傍门户。卓然独有千秋者。旷世不一二。其次傍门户矣。而未始空言也。其次空言矣。而未始无心得也。则或百年一遇焉。或数十年一遇焉。最下依草附木。乃至终身抱兔园册。舍利禄之途。不复知有何事者。比比皆是也。生才之难。古今同慨。世出世间。岂有异哉。亦辨乎其志而已。今诸新戒慨然有志斯道。不欲以粥饭僧自了。而发大勇猛。生大惭愧。勤求大戒。以自度度人。则必将内量根器。外察时机。研教或入歧途之迷。参禅又蹈顽空之险。惟日勉勉焉於净土三经。深心信解。而单提一念。以会归於弥陀愿海中。为末世建精进幢。开正法眼。使诸众生。咸知念佛一门。赅贯一切。应佛本愿。(欲求徃生。全重发愿。大小本经。皆有明文。愿力真切。则信行在其中矣)决定得生。念自佛亦生。念他佛亦生。双念自他佛亦生。(三藏中。本无此三种分别。後人欲与禅宗相对。乃援实相无相之义。而为念自佛之说。其实自慧远昙鸾道绰善导诸师。一脉相承。皆老实念他佛。正以他佛即自佛。无须分别也)一心亦生。(小本言一心不乱者。只是专修无杂之谓耳。莲池大师时。因狂禅谤净。特地推至穷高极妙以折服之。而有事一心理一心之说。其实惟有上三品生者。能到此一心境界。中品便做不到。况下品乎。所以昔人亦多辩论疏钞。以为主张太过。若必如其说。则龙树不得判为易行道矣。近见念佛者。多为此四字自疑。以致退堕。故特辩明之)散心亦生。(汉吴二译大本弥陀经。善导观经疏。妙叫直指。蕅益要解宗论。坚密十要序。皆有明文。葢散心者。并非浮泛之谓。但不专修念佛。或兼他法门。或杂修世善。而信愿坚固。故亦得生)乃至半信半疑而亦生。(汉吴二译大本有明文)至捷至圆。至稳至易。宗龙义虎。万善同归。然後亲近弥陀。现生取办。则岂惟十方上善。把臂同行。抑过去若禅。若教。若律。若净。诸祖师。常寂光中。咸垂护念。且使是录也。亦得如吾儒绍兴。宝佑。两朝登科录。传信力来。增重法苑。而余今於病榻中。与子问畣解说书写。往复精神。亦托之以常住不坏。岂非时至理彰。龙天推出。夙缘有在。不可思议者哉。客欢喜作礼曰。是我心也。亦见子之心矣。请诠次前後手草。以劝进诸新戒。并俟同志缁素。共商订焉。余应曰诺。遂略删定付之而去。

　　天台县护持丛林永禁私占示(代妹婿刘颂年作可为护法榜样)

　　为颁章勒石。护持丛林。永禁私占事。照得象教之兴。有裨世教。东汉以降。历代尊崇。本朝家法相承。儒佛并重。大内一切祀典法事。及列圣提持宏护深心。具载钦定满洲祭天祭神典礼。钦定大清会典。庭训格言。朱批谕旨。上谕内阁。御选语录。御录经海一滴。钦定日下旧闻考。敕修直省通志。列圣御制诗文集等。而各处名山古刹。亦往往亲制碑文。阐扬佛法世法圆融不二之旨。使道俗咸钦。常住永赖。凡属释子。宜如何仰承德意。感奋修持。勉遵净住之规。无失丛林之望。况本寺为智者大师应化之地。後起有章安以下嗣法诸贤。门庭设施。旧章具在。本县夙闻台宗四教。法海全收。末後单提净土。尤合法华开权显实。会三归一之本怀。为诸宗所莫能外。故凡道场所在。皆以讲经为本。念佛为归。其住持亦皆合众公推。不拘宗派。但能严净毗尼。兼是二行。即可瓣香别接。秉教匡徒。乾隆间国清寺。因教下无人。约集诸山耆宿公议。延请临济宗宝林禅师。主持方丈。由是拈椎竖拂。与经声佛号。并畅家风。传衍到今。是为明证。据此可见惟人宏法。非法宏人。但期续焰於心灯。总是传家之种草。是以专就法论。则所重讲经念佛。尚不容以本宗子孙。无知滥位。况在他宗。而兼就人论。则但肯讲经念佛。并不拣於他宗子孙。兼修余行。况在本宗。此不独宗教律净。本属一家。无庸割截虗空。强分疆界。抑亦大师门下。知恩识法。重道轻财。真实为人。圆通善应。使学者如古人之义社。常得亲贤。亦师家譬俗姓之兼[示*兆]。无嫌乱统。权不失正。公而忘私。洵足起末法之衰颓。作诸方之标准已。乃近来法门不振。僧徒无慙。借参话以躲跟。托坐香而养懒。心常着有。反斥持名为色见声求。目不识丁。辄诮研教为算沙数宝。如斯执谬。猥号师僧。自误误他。已堪痛恨。况复分人分我。争利争名。三毒炽然。六和全背。占十方常住之产。为一门火主之私。付法卷必手薙亲徒。轮房分作堂头和尚。则是名为佛子。而实作家贼。毁灭宗主。欺罔人天。既紊乱乎清规。亦大干乎法纪。本县亲查密访。有天封护国两寺。正犯此弊。而天封僧兼并华顶方丈一案。辄敢委地方公议於草莽。视前县详案如弁髦。尤王法所难宽。实佛门之败类。若不专案严办。通饬定章。革除弊风。永禁私占。上何以副国家护持之意。下何以慰士民皈向之诚。为此申明例禁。参酌律仪。刊颁章程。并附发古德共住规约二种。剀切晓谕。除将天封护国两寺僧分别查办外。示仰合境各寺僧知悉。嗣後无论是何宗派。所有住持。一律公推。现颁章程。一律恪守。其古德规约二种。准其酌量本地情形。另议呈核。一律只遵。倘有违犯。定即照章惩处。决不能以姑息为慈悲。冀徼幸於万一。檩之慎之。勿贻後悔。至台宗提唱诸经。着述繁富。而现颁章程。独举大本无量寿经遗教经二种者。不特畏繁乐简。随顺时机。亦乃统宗会元。赅通教理。葢奉佛当随佛学。诵经必依经行。惟大本当来独留。以明伦建万行之首。惟遗教最後略说。以持戒结五时之终。故一则大内常宣。一则先儒称重。诚见其性修不二。真俗双圆。必无愧为盛世之良民。乃有合於乐邦之教主。其理尤深切着明也。诸僧等当知佛法大要。不外乎时节因缘。现当异说横行。正教譌替。信种日少。疑谤日多。固由世道艰难。人根陋劣。亦半由尔诸僧不自量度。空腹高心。以至於此。本县身膺民社。政务殷繁。今特於退食余闲。不惜婆心苦口。为此一番整顿者。非谓尔诸僧足以担荷大法。振兴丛林也。此非常流所能为。亦非今日所当急。但愿尔诸僧自知慙愧。善护讥嫌。勿滥收徒。勿早领众。勿轻视文字。勿妄弄机锋。守分安愚。少欲知足。常念国恩难报。信施难消。保此可为之基。勿令自我而坏。龙天在上。呵护有灵。法运转机。庶乎日近。本县望有厚焉。其各檩遵。切切特谕。

　　募修扬州高[□@(旦/乂)]寺正殿疏(代寺僧了凡作劝缁素各安本分即俗恒真)

　　寺本圣祖仁皇帝南巡行宫。雍正初奉敕发帑改建。维时恭逢世宗宪皇帝。圣神天纵。乘本愿轮。提倡宗风。护持正法。江南北刹竿相望。而道场之盛。得人之多。推高[□@(旦/乂)]为冠。迨道光壬寅癸卯间。海波不靖。僧徒散亡。寺颇废坏。赖众信力。旋复旧观。咸丰初军兴。寺遂变为白地。众信又并力修复之。禅堂僧寮。香积厨等若干楹。次第具备。独正殿工费约万缗。山僧慙媿缘浅。至今不能举。且诸方元气未复。物力艰难。我法门中又鱼龙混杂。幸有一椽庇风雨。安杖拂。亦乐得耽闲守拙。随分度日。一任山门外草深数丈。谁曰非宜。然虽如此。要是一往之谈。未可执着。方今种种邪魔。揑怪逞强。妄立名目。递相眩惑。世人多谓佛法大衰。流弊至此。不知我佛只是一个安本分人。本分之外。原无一法系缀人天。从上诸祖师。亦只传得个无法之法。完其本分。法尚自无。弊从何有。世人果能一眼觑破。将世出世间。异同同异。无量法门。一串穿却。拈来放去。不费纤力。直使普天匝地。大定永清。士农工商。各安本分。则岂唯魔外潜踪。亦乃佛祖杜口。从此僧也得。俗也得。儒也得。佛也得。疑也得。信也得。生也得。死也得。乃至穷未来际。无边刹海。蠢动含灵。无一不得。即无一不在世宗宪皇帝常寂光中。包涵徧覆。不识不知国恩佛恩。一时报尽。若也如斯会得。莫道高[□@(旦/乂)]寺正殿永远废坏。不为欠缺。纵饶禅堂僧寮等一切废坏。仍前一片白地。亦不为欠缺。何以故。是诸众生本分中。覔丝毫坏相不可得故。亦莫道高[□@(旦/乂)]寺禅堂僧寮等早自圆成。不为谕侈。即今正殿一切圆成。无量庄严。突过从前百千万亿倍。亦不为谕侈。何以故。是诸众生本分中。覔丝毫成相。亦不可得故。既成坏皆不可得。更何佛魔利弊之可言。若也不会。眼见佛魔魔佛。利弊弊利。葛藤遍地。未有了期。又何敢脱空谩语。拨无因果。且既不讳有魔。岂讳有佛。不讳有弊。岂讳有利。山僧亦只得随顺众生。向葛藤窠里。更扯葛藤。普望长官居士。善男信女。随缘布施。成就胜因。贫者勿吝齿牙。富者更资财力。且道即此贫富不同。是葛藤耶。还是本分。若作葛藤会。人天福报。决定不虗。只恐弹鹊用珠。到手翻成失算。若作本分会。山僧敢直言告报。还肯信否。即此便是高[□@(旦/乂)]寺正殿。巍巍卓卓。弹指落成。山僧虽分身千百亿。一一身出无量舌。一一舌出无量声。赞叹福德亦不能尽。惟有恭敬礼拜而退。光绪二年秋八月。

　　募建真觉寺缘起(劝法门中人护持台教翊皇度崇正辟邪)

　　寺在天台佛陇右峯。本隋智者大师藏骨塔院。始建於开皇十八年。唐末衰败。宋建隆初。十五世法嗣螺溪寂公。将钱忠懿王命。重建如旧。明万历时。二十八世法嗣真稔秀公重修之。国朝嘉道间。相国阮文达公捐俸更新焉。易今名。嗣是数十年。旧材益朽蠧不可支。中更兵燹。缁锡星散。道场树亦化污莱。无过而问者。夫一代时教。莫大乎时节因缘。缘熟时至。则圣感众应。众感圣应。交显互发。有不可得而思议者。汉永平三年。大法始来震旦。越四百七十九岁。当梁大同三年而大师生。宿契冥符。出家嗣南岳。当是时禅宗方盛。承虗接响。颟顸儱侗之流半天下。而齐梁义学家。北七南三。又纷然竞作。莫知所折衷。大师既证法华三昧。遂贯练群籍。判五时。张八教。俾学者自初发心以至成道。涂辙门仞。阶渐位次。历历如观掌纹。诸宗莫能外。岂非法王大统。垂绝复续。应机示现。有由来欤。大师既顺世。礼塔者往往覩灵迹。塔前有井曰甘泉。白腻如乳。旱潦不增减。亦数有异徵。法运盛衰。验之若蓍蔡。自始建院至今千二百六十余年。成坏无常。不足系轻重。独钱王重建一役。山中人至今艳称之。神应众着。先是台家遭会昌沙汰之厄。教文散亡。寂公悉力搜罗不能得。会钱王读永嘉集疑其语。国师韶公。劝王召寂公问义。遂发使高丽日本求遗书。得诸疏论以归。王大悦。命寂公还山。重兴祖庭。韶公偕焉。至之日。甘泉忽清澈见底。六阅月始复。而韶公足迹所到。一一如其故居。道俗惊叹。知为大师再来。显示兹瑞。亦惟寂公之能绍家学。有以启发王心。收中兴之烈焉。夫昔人於伽蓝废兴。恒有慨乎言之。谓可以觇世运。则岂惟是物力之丰啬云尔哉。抑三代下人心转移。离合之机。於是乎在。本朝家法。儒佛并重大内供奉圣像。日祭月祭季祭。及堂子立杆大祀诸典礼。既勒为专书。复特命纂入会典。颁示中外。盖惟圣知圣。导俗无方。因其所明而默寓劝惩。凡以同好恶而一观听。为天下後世虑者。至深且远。夫是以近数十年来。教观虽衰。世相亦坏。而殊方绝区不经之说。终不得大逞於时。其效可覩已。天高听卑。无往不复。昨岁五月至八月。甘泉复清。山中人色喜相告。谓大师有灵。门庭当复振。愿返侵地而受役焉。四十世法嗣曦公感其义。以状谒钱唐许君息庵。谋集赀。息庵方校刊台家书。又适得净名经疏於海外。为自来南北藏所遗本。机感之捷。宛与昔符。遂捐金若干为之倡。而以其募启属余。余复何言哉。夫台宗者。法门之管钥。而佛海之梯航也。将欲蠲敝崇善。翊皇度而破羣邪。道固莫先於此。曦公徐俟之。世必有大势力。而高识远览如钱王其人者。出而荷据斯事。俾万亿器界含生之伦。屹然见东土小释迦法幢再建。已信者增进。未信者回心。於以报佛深恩。同扶圣化。则固不独一家子孙之私幸也。曦公其勉旃。教网弛而更张。福田旷而复辟。追美螺溪。在此时矣。余复何言哉。爰欢喜踊跃。识其缘起以告诸方。时光绪六年夏五月谨譔。

　　补玉峯师念佛开心偈六首

　　念佛求往生。念念括三藏。切忌泛骛心。自疑执着相。不见大本言。专念贵一向。

　　念佛求往生。念念福慧聚。切忌下劣心。自疑当不起。不见中本言。心作即心是。

　　念佛求往生。念念应佛愿。切忌欲速心。自疑无效验。不见小本言。临终佛亲现。

　　念佛求往生。念念入佛智。切忌巧见心。自疑尚迷昧。不见六方佛。护汝终不退。

　　念佛求往生。念念罪消灭。切忌恐怖心。自疑不得力。不见本师判。下品多恶逆。

　　念佛求往生。念念证净满。切忌计较心。自疑行解浅。不见弥陀言。十念亦入选。

　　达磨祖师像赞

　　尽道西来。传佛心印。正眼看时。一场笑柄。肩头担子脚跟芦。画取形模堪作证。谁作证。万代儿孙。堕坑落阱。

　　又指画像赞

　　不现浮图。不出师子。画此老胡。似则似矣。只得其皮。不得其髓。赖有脚跟。一苇而已。安得天龙快刀。救取者张好纸。免教无相主人。更索未还跋尾。

　　大通智胜佛拈颂

　　(广昱和尚问。大通智胜佛。十劫坐道场四句。作麽生会。拈颂答之)。

　　月到中天绝点埃。沈沈夜气鎻楼台。一声破晓金鸡唱。万户千门荡荡开(末句原作次第开。和尚改抹之。作一时开。谓曰居士。者个还有次第麽。余甚心折。但於理则顿悟。事须渐修二语。义未圆。今易荡荡)。

　　静坐箴(岁乙未辟地沪上作此以规我友亦用自省)

　　蛰尔身。利用晦也。息尔机。以远害也。虗舟是居。泛无系也。蓬累而行。乐亦在也。勿处下而闚高。勿楮小而怀大。慎尔内。闭尔外。往者勿追留。来者勿逆计也。绵绵其若存。其有守气也。寂寂而常惺。时哉其不可再也。微乎微乎。其审谛乎。幸此须臾。其澄然无事乎。不深根甯极於此。狂走而愈迷。其不殆乎。戒之哉。一世乱而吾国自治。一国乱而吾家自治。一家乱而吾身自治。古之人有行之者。谆谆其尔悔矣。尔庸罔念闻。匪散伊昏。终没溺於尤悔矣。噫。

　　留僊阁颂(有序另录)

　　居士无相。游戏华藏。蝉蜕尘障。以多善根。福德因缘。转本愿轮。有大宝阁。庄严净乐。八藏具足。与其同伦。校理其间。提要钩元。由是法喜。观诸教体。即宝阁比。体本无生。土木丹青。常说常听。阁亦本幻。登降照烂。惟是心观。心观云何。二十三科。会极须摩。家珍自数。觚绳豪斧。式廓灵宇。五衍三乘。堂陛袭仍。高轧霄峥。(经部)木叉前导。草鞵紧峭。许汝亲到。(律部)奥窔开通。四日并中。八聚致功。(论部)是三总别。一多多一。门庭秩秩。(目录部)爰有总持。多闻徧知。方便阶梯。(纂述部)升高自下。文字般若。歌呗陶写。(诗歌部)半满书篇。华梵量诠。管龠寄焉。(音义部)初桄一步。工巧术数。亦骥之附。(艺术部)於显乐邦。弥陀愿王。导归故乡。妙莲一瓣。门千户万。直入一贯。(净土部)二密三宗。冥应绝踪。即此莲宫。(秘密部)二华二教。唯识阃奥。亦此深造。(教观部)直指单传。回途重关。到此心安。(禅宗部)邪师暗证。旁门曲径。由此勘定。(疑伪部)岂无纤尘。汜篲时勤。还清净门。(忏摩部)亦有缘累。人天寄位。得安乐地。(杂集部)嗟去来今。几辈登临。传写光音。(传记部)前身贤护。金汤永固。万劫常住。(护法部)如是圆观。东震西乾。现一毫端。正像末法。珠函宝笈。同此结集。凤子翩翩。来自钧天。仙乎其仙。为如来使。为本光瑞。为密印记。我闻儒书。天禄校储。精感星符。矧兹宝所。宗龙义虎。神明之府。爰崇其灵。爰落其成。锡以嘉名。名字无性。我我所净。独留谶应。即土即身。法界一真。岿然长存。