菩萨戒弟子云栖寺沙门袾宏辑集

　　云居山真如寺晦山沙门戒显订阅

　　寓黄山慈光寺石树沙门济岳汇笺

　　执作第十一

　　【笺】云峰悦禅师小参。今时後生。才入众来。便乃端然拱手。受人供养。到处菜不择一茎。柴不搬一束。十指不沾水。百事不干怀。虽则一期快乐。争奈三途累身。

　　梵网宁以热铁缠身。不受信心人衣。宁以洋铜灌口。不受信心人食。若恁麽者。直饶变大地作黄金。搅长河为酥酪。供养上座。不为分外。若不恁麽去。滴水寸丝。便须披毛带角。牵犂拽钯。偿他始得无作之法。当於作处见无作。非徒然无作。若徒然无作。便是落空亡底外道。易曰。天行健。君子以自强不息。故天地运行於四时。风以动之。雷以成之。乃至两露恩泽。莫不各有所司。而生物焉。例而推之。即三贤十圣。亦皆为而无为。作而无作。我何人斯。敢无作。而坐食於天地间哉。

　　当惜众僧物(详见下文)。当随知事者教令。不得违戾。

　　【笺】徵。教令出自师长父母之口。无不从命。知事教令。衲子安得克服。

　　训。丛林事出浩繁。故请知事以司其柄。教令。乃奉大众之命令也。得罪知事。即得罪大众。然知事所司。亦当柔和调顺。若逞麤犷之性。权挟衲子。使彼难忍去之。则有负所任。不得无过。

　　凡洗菜。当三易水。

　　【笺】本律。三易水者。谓初次。但去麤垢。二次。细垢未尽。三次。乃得清净。今丛林腌菜不洗。谓菜有味。举目皆噇粪之人。执事略不为恠。可笑。

　　灯录。赵州问菜头。今日吃熟菜。吃生菜。头拈起菜呈之。师曰。知恩者少。负恩者多。

　　凡汲水。先净手。

　　【笺】至水边。另舀水先净手。即以洗手水。弃之僻地。

　　见水偈若见流水。当愿众生。得善意欲。洗除惑垢。

　　【笺】流水者。源头活水也。然其性相不二。动静一源。若无源之水不流。即是死水。流得其源。则澄之不清。扰之不浊。而能旋香海载须弥。恩配三有。泽及羣灵。而不自伐为功。故三贤十圣。赞之不及。凡夫肉眼。孰能窥其大用哉。今此偈。全在发明见字。若见不彻。云何为彼当愿。云何为彼涤惑耶。若见者。谓所见之水。情状不一故。如人见之。清凉可悦。饿鬼见之。流变为血。鱼龙见之。谓宫殿。沉溺者见之。谓死窟。究竟水尚强名。何况有如上等见。皆是众生业惑所感也。若夫大解脱人见之。不曰流水。非流水。直下为彼颠倒众生。拔其见刺。出其眼屑也。意欲者。非情欲之欲。若情欲。即是惑垢。当作愿字看。正愿清涤无始情欲之惑垢也。

　　徵。上文既有当愿。云何欲字。又作愿字看。

　　训。上文是菩萨当愿。下文意欲。是众生当愿。其犹啐啄同时也。若菩萨发愿度众生。众生不发愿出离。菩萨虽有愿。亦无如之何也已。

　　附勿令秽水入井。

　　【笺】天下井水。味有多种。详水经注。

　　周易正义。虽汲水以至井上。然绠出。犹未离井口。而鈎羸其缾而覆之也。弃其方成之功。虽有出井之劳。而与未汲不异。喻人行常德。须善令终。若有初无终。则必致凶咎。

　　笔飡。吴湛为县吏。所居临荆溪。溪有清泉。众皆赖之。湛为筑篱遮护。不令秽入。忽於泉侧。得一田螺。置瓮中。每外归。则厨中饮食已办大异之。一日潜窥。乃一女子。自螺出。手自操刀。湛急趋之。不容归壳。女大窘。实告湛曰。我泉神也。上帝以君敬护泉源。且知君鳏居。命吾为君操馔。君食吾馔。当得道矣。言讫不见。

　　◎李鄠为河山令。县有河山岩。岩半有一脉清泉。次第淋注。逐处各有一岩斛。承之。如镌出状。鄠一日携家出游。无何雪儿就斛浣申。立为震霆所击。视之其斛已碎。别安一斛於流下矣。是知井泉不可触秽。

　　酉阳杂爼。临井勿窥。

　　◎古井不可唾。唾与窥且不可而可越哉。

　　汲井偈若见汲井。当愿众生。具足辩才。演一切法。

　　【笺】华严疏。汲取也。辩才演法。犹绠汲水。

　　五灯。赵州。在井上打水次。见南泉过。便抱柱。悬却脚曰。相救相救。泉上胡梯一二三四五。师少顷。却去礼谢曰。适来谢相救。

　　◎蓝田真。因开井。被沙塞却泉眼。师曰。泉眼不通。被沙碍。道眼不通。被甚麽碍。僧无答。师代曰。被眼碍。

　　◎天衣怀。世渔。母梦星陨於屋。怀娠儿时。坐船尾。得鱼辄放。父笞之。不为意。参翠峰觉。觉问汝名甚麽。曰义怀。曰。何不名怀义。曰。此当时致得。曰。谁为汝立名。曰。受戒十年矣。曰。汝行脚费许多草鞋。曰。和尚莫谩人好。曰。我也没量罪过。汝也没量罪过。你作麽生。师无语。觉打曰。脱空谩语汉。出去。入室次。觉曰。恁麽也不得。不恁麽也不得。恁麽不恁麽。总不得。师拟议。觉又打出。如是数四。寻时翠峰为水头。因汲水折担。忽悟。作投机偈曰。一二三四五六七。万仞峰头独足立。骊龙颔下取明珠。一言勘破维摩诘。觉闻拊几称善。

　　观水偈佛观一鉢水。八万四千虫。若不诵此呪。如食众生肉。

　　唵缚悉波罗摩尼莎诃

　　【笺】水中生灵甚微。人之麤障覆故。不能观察。唯佛五眼明净。能见微细。以慈悲故。说此偈呪。大旨为水罗兼说也。

　　凡用水。须谛视有虫无虫。以密罗滤过方用。

　　【笺】会正记。用白[叠*毛]。东上用密绢。恐小虫直下。取熟绢为之。此护生之法也。

　　若严冬。不得蚤滤水。须待日出。

　　【笺】严冬水寒。蚤滤则伤生。日出水得阳气。则不伤生。

　　漉水囊赋。吾有漉囊。制造有方。致练作底。熟铁为匡。其用滤兮深须谛视。其还放兮切忌损伤。宜知我佛仁慈。尚不遗於微物。将使吾曹饮用。得幸免於余殃。一化境中。上下皆制。半由旬内。往返须将。世多轻略。孰究不藏。或闻而不制。则嗤为外道。或制而不用。但悬於草堂。斯由内无慈愍。外恣疎狂。塞来蒙之津径。害我教之纪纲。汝当存诚持守。竭力恢张。岂止四生有赖。抑使三宝增光。

　　凡烧竈。不得燃腐薪。

　　【笺】本律。炊竈有五事。一。不得蹲炊火。二。不得燃生薪。三。不得倒燃湿薪。四。不得燃腐薪。五。不得以热汤浇火灭凡腐薪中有虫。若燃之。如毁其家。杀其身。故制。昔曾子不逆薪而爨。知其不为暴也。

　　礼记。荀勖在帝座。适膳夫进饮。勖云。此必劳薪所炊。帝不信。召膳夫问之。果以一故车脚供薪。

　　抱朴子。孟夏所以祀竈。竈神每月晦日。上天言人罪状。大者夺纪。小者夺算。纪三百日。算一百日。

　　◎井与门户竈中溜为五祀。又五财之一。利济广博。有神主之。名曰观。状如美女。井鬼名琼。

　　凡作食不得带爪甲垢。

　　【笺】寄归传。营供。必洗手。敕口。净器。不者所作祈请。并无效验。从陈飨祭。神只不受。况奉三宝。若大小便。不洗手。皆不合作食。

　　谚。清斋方释奠。剪爪宣侵肌。

　　感应篇注。嘉栋曰。作食不洁餧人。人必嗔之。神亦恶之。秽食委弃。均於暴殄。浪费水浆。委诸沟厕。殊为造业。有老秋婆。病死复苏。言至一处。有两船遗弃秽食。一鬼笞之曰。汝平生所耗者。岂容不食。婆强呷数口。便觉腹满惊苏。言讫随死。

　　凡弃恶水。不得当道。不得高手扬泼。当离地四五寸。徐徐弃之附。不得热汤泼地上。

　　【笺】恶水高扬。热汤泼地。微细昆虫。何处回避。水火毒身。如入鼎沸。以此剧刑。横加无谓。我福无增。彼恶永记。故云徐徐。清凉如意。

　　凡扫地。不得逆风扫。不得聚灰土安门扇後。

　　【笺】逆风扫。风尘[土*孛]面。非但不善爱人。亦非自爱。扫地聚灰门扇後。其人有始无终。後来结果。亦可想见。故须扫除尽净。置之僻处也。

　　根本部。给孤长者。每晨朝往逝多林。礼佛已。扫寺地。一日长者。他缘。不遑入寺。佛经行。见地不净。即自执篲而扫。时舍利子等。悉皆执篲。共扫园林。佛及弟子。徧扫除已。地皆严净。入食堂中坐。与诸苾蒭。说扫地得五种功德。一。自心清净。亦名自除心垢。若人扫於寺地。因地净故。心得清净。是名自心清净。二。令他心净。亦名除他心垢。若人扫於寺地。因地净故。他人见无尘垢。心得清净。是名令他心清净。三。诸天欢喜。亦名去憍慢。若人扫於寺地。即是去其憍慢尘垢。诸天观见地净无尘。生欢喜心。四。植端正业。亦名调伏其心。若人净扫寺地。即是调伏自心。植端正福业。五。命终之後。当生天上。亦名增长功德。若人净扫寺地。因净地故。功德增长。命终当生天上。

　　优婆塞戒经。善男子。天下之人。谁现穷无其身者。如其有身。见他作福。身应往助。执役栖扫。亦得福报。

　　成实论。扫一阎浮僧地。不如扫一掌佛地。

　　五灯。世尊在日。有一比丘根钝。无多闻性。佛令诵苕箒二字。日夕诵之。言苕则已忘箒。言箒则已忘苕。每日克责。意念不休。忽能言苕箒。於此大悟。得无碍辨才。

　　◎曹山寂。问僧作甚麽。曰扫地。山曰。佛前扫。佛後扫。曰。前後一时扫。山曰。与曹山过鞋靸来。

　　◎雁山罗汉寺。证首座。目瞽。见道明白。每朝以扫地为佛事。有僧问。这片地扫得乾净也未。证竪起苕箒示之又僧问。真净界中。本无一尘。扫作麽。证亦竪箒示之。

　　◎拾得。一日扫地次。寺主问。汝名拾得。因丰干拾得汝归。汝毕竟姓个甚麽。拾得放下苕箒。叉手而立。寺主再问。拾得拈箒扫地竟去。寺主罔测。寒山捶胸云。苍天苍天。拾得却问。汝作甚麽。山曰。不见东家人死。西家助哀。二人作舞。哭笑而去。

　　◎赵州。扫地次。僧问。善知识为甚麽扫地。师曰。尘从外来。曰。既是清净伽蓝。为甚麽有尘。州曰。又一点也。

　　◎赵州行脚时。问大慈。般若以何为体。慈曰。般若以何为体。师便呵呵大笑而出。大慈来日见州扫地次。问般若以何为体。州放下扫箒。呵呵大笑而去。大慈便归方丈。

　　◎仰山。扫地次。沩山问。尘非扫得。空不自生。如何是尘非扫得。仰扫地一下。沩曰。如何是空不自生。仰指自身。又指沩。沩曰。尘非扫得。空不自生。离此二途。又作麽生。仰又扫地一下。又指自身。并指沩。

　　◎云岩昙晟禅师。扫地次。道吾曰。大区区生。昙曰。须知有不区区者。吾曰。恁麽则有第二月也。昙竪起扫箒曰。是第几月。吾便行。

　　◎大慧问僧。道不用修。但莫染污。如何是不染的道。曰。某甲不敢道。师曰。你为甚麽不敢道。曰。怕染污。师应声曰。行者将粪箕苕箒来。僧忙然。师便打出。

　　◎衲僧家拈起扫箒。不但扫除一室尘垢。当使天上天下不可说不可说世界尘垢。只消者把扫箒。一扫而尽目前。脱有不顾危亡底汉。道天上天下者许多尘垢。毕竟扫置何处。我便劈口与他一扫。令他向扫箒下瞥地去。

　　世说。郭林宗。常行宿逆旅。辄躬自执扫。及明去後。人至则曰必郭有道昨宿处也。

　　洗内衣。须拾去虮虱方洗。

　　【笺】五灯。仰山慧寂。智浣衲次。躭源曰。正恁麽时作麽生。仰曰。正恁时。向甚麽处见。

　　◎定由神英。见首座洗衣。遂问。作甚麽。座提起衣示之。师曰。洗的是甚衣。座曰。关中使銕钱。师唤维那。移下座挂搭着。

　　夏月用水盆了。须覆。若仰即虫生。

　　【笺】譬如空盆虽仰。虫无从而生。谓虫生於水。若水净。虫亦不生。谓虫生於垢。若垢非水。虫亦不生。然则虫毕竟从何而生。当知虫之生也。三因和合而生。若一因不到。则虫无缘而生。然则虫之生灭。其在盆之覆仰而已也。

　　附一切米面蔬果等。不得轻弃狼籍。须加爱惜。

　　【笺】谚。爱惜常住物。如护眼中珠。谓食物自有司库出纳。器具有蓝收司执。然或见散漫无绪。即宜爱惜。置归屏处。勿至狼籍暴殄也。

　　宝训。混源。为紫[竺-二+铎]库司壁记。复题其後云。滴水粒米。尽属众僧。务悦人情。理难支破。当思披毛带角。岁月久长。明因果人。幸宜知悉。遗墨岁久。漫灭殆尽。後一山和尚踵其席。粉壁亲为书之。

　　感应篇注。天仓五谷。在二十八宿。乃危星主之。人以食为天。故圣人务农重谷。天子亲耕劝农。春夏祈谷於上帝。岂五谷可散弃者。世人不知天地育养之恩。弃五谷。厌舍丝麻。使农夫织妇。日勤而不得饱。力竭而不得御寒。又不恤其劳。曾无爱惜。所以为天地所厌。神明所责也。

　　续神仙传。三川饥。有青衣童子语人曰。世人厌弃五谷。地司已收。五谷之神。可相率祈谷父蚕母。当致穰也。

　　◎陈僖敏公镒父孟玉。登厕见铛底饭一块。在厕傍。净涤食之。夜梦神告曰。翁好善。当福报。吾梓潼神。今将降生汝家。後果生僖敏公。仕至太子太保左都御史。累赠翁如其官。母一品夫人。

　　入厕第十二

　　【笺】优鉢祗王经。伽蓝地。漫大小行者。五百世身堕拔波地狱。经二十小劫。常遗肘手抱此大小便处臭秽之地。

　　毗尼母经。诸比丘住处房前开处。小便污地臭气。皆不可行。佛问之曰。从今不听僧伽蓝处小行。当聚屏猥处。若瓦瓶。木桶。埋地中。小行已。以物盖之。勿令有臭气。若登厕不洗净。不得入大僧类。不得坐禅牀。不得登佛殿。

　　虗空藏经。若有毁重禁戒者。治圊百日。莫令人知。涂圊已。澡浴礼三十五佛。称虗空藏菩萨。向十二部经。五体投地。陈说过恶。如是忏悔。经三七日。苦行力故。罪报永除。不障三种菩提业。

　　寄归传。凡僧坊。先须净治厕处。若自无力。教化为之。供十方僧。理通凡圣。无多所费。斯其要焉。

　　锱门警训。登厕之法。律制委明。盖欲洁严身器。亲近圣贤。洗净洗手。各有轨度。傥未尽谙。则反污其手。礼诵烧香。合掌执捉。动辄得咎。可不慎欤。

　　五灯。僧问赵州。急切处请师道。州云。尿是小事。须是老僧自去。始得。

　　◎赵州上东司。召文远。远应诺。州云。东司上不可与你说佛法。

　　◎有老宿垂语云。十市街头。起一间茅厮。祗是不许人屙。僧举似南堂静。静曰。是你先屙了。更教甚麽人屙。宿闻之。焚香遥望大随拜谢。

　　◎莫将尚书谒南堂。咨决心要。堂使其。好处提撕莫适如厕。闻秽气。急以手掩鼻。遂有省。急呈偈曰。从来姿韵爱风流。绝笑时人向外求。万别千差无覔处。得来原在鼻尖头。堂答曰。一法才通万法周。纵横妙用更何求。青蛇出匣魔君伏。碧眼胡僧笑点头。

　　◎钱弋郎中。访真净文。谭久如厕。师令侍者引从西边去。钱遽云。既是东司。为甚向西去。真曰。多少人向东边计。

　　◎大慧侍湛堂次。堂视师指爪曰。想东司头筹子。不是汝洗的。师承训。即代黄龙忠作圊头。後普说云。某自闻老和尚说。终身不养爪甲。才长一菽。湛和尚便於手指上出现。

　　◎湛堂准。自浙回[泳-永+勒]潭谒深公。省诣方丈。寻命分座。闻有悟侍者见所掷爨余有省。呈解。深喝出。因丧志经於延寿堂。厕後出没无时。众惮之。师故於半夜登溷。悟即提挈水至。未几供筹子。湛涤净已。召接净桶去。悟才接。湛执其手。问曰。汝是悟侍者那。曰。诺。湛曰。汝当时在知客寮。见掉火柴头。有个悟处的麽。参禅学道。秪要知个本命元辰下落。汝剗地作此去就。汝在藏殿移首座鞋。岂不是汝当时悟得的。又在知客寮移枕子。岂不是汝当时悟得的。汝每夜在此移木度筹。岂不是汝当时悟得的。因甚麽不知下落。却在这里恼乱大众。湛猛推之。索然有声。由是绝迹。

　　若大小便。即当行。莫待内逼仓卒於竹竿上挂直裰。以手巾或腰縧系之。一作记认。二恐堕地。

　　【笺】直裰。详注着衣偈下。

　　若脱换鞋脚。不可净鞋入厕。

　　【笺】着鞋。当分净秽。谓。净鞋入佛殿。触鞋入厕。若触鞋入厕。则污秽佛地。净鞋入厕。则暴殄天物。

　　至当三弹指。使内人知不得迫促内人使出已上复当三弹指。

　　【笺】前後弹指俱三。用处甄别。谓前三弹。使内人知。後三弹。恐伤在秽之鬼。故先警之也。不唾痰。阴德具载藏经。

　　譬喻经。有沙门不弹指来大小便。漈圊中厉鬼大恚。欲杀沙门。沙门持戒。厉鬼随逐。伺覔其短。不能得便。故知大小便时。必先弹指。利益有在。

　　登厕偈大小便时。当愿众生。弃贪嗔痴。蠲除罪法。

　　唵狠噜陀耶莎诃

　　【笺】夫人饮食滋味。入於肠胃。轻清上升。重浊下坠。可见人之一身。兼净秽世界也。净世界。即戒定慧之福业也。秽世界。即贪嗔痴之罪法也。悟此净秽本源。则可以悟大千世界。不在心外。从此垢净心尽。不知吾身之为法界。法界之为我身。我身法界。非一非二。

　　不得低头视下。

　　【笺】护清净眼故。

　　不得持草画地。

　　【笺】愚夫不知。厕上画地画壁。遂成大过。譬如一点一画。同於爻象。不忍狼籍秽地。当置净处。或付水火。尊敬字画故。若於厕上板壁作字。则为造物所呵。

　　笔飡。明湖州潘道士。道法高妙。一日於厕上畵符。天将忽至。问。所召何事。士无以应。支曰。门前树为我移种屋後。将曰。小事何轻意召我。遂以火笔点头而去。士後头上脓水不乾。凡有患疮疖。乞士脓水抹之。无不效。

　　不得努气作声。

　　【笺】除粪。极粗行。努力则丧气。殊不雅。下文详言之。

　　不得隔壁共人说话。不得唾壁。

　　【笺】文殊经。大小便时。身口状如木石。不得有声。护持清净身口故。

　　相经。厕上共人语。最下贱相。

　　固齿方。大小便时。目上瞬。齿咬定。永无牙痛。兼辟臭气。正气内固。若唾壁。共人语。秽气乘虗而入。胃家受病。医书。相经。皆暗合文殊经旨。览者幸留意焉。

　　例异传。南阳宋经伯。夜行逢鬼。问云鬼悉何所忌。答言。惟不喜人唾。

　　逢人不得作礼。宜侧身避之。

　　【笺】厕上亵衣故不作礼。

　　不得沿路行系衣带。

　　【笺】秽处。固不可久停。然衣裤必须严整。然後徐步。若行系衣带。仓皇之状。失威仪故。

　　便毕。当净澡手。未澡。不得持物。

　　【笺】医书。热水洗净。生肠风等病。当用冷水。净物。宜净手持。秽手触物。物即成秽。

　　杂事。舍利弗。洗净法。携军持。可受三升。向便处。次於一边。置土末七聚。以为一行。各如半挑。复於此边更行七聚。又於一畔别安一聚。持一筹片。并土三块。入厕室中。便利毕。先以筹拭秽。次土块洗大小便处。次洗两手两足。次以土洗瓶毕。然後着法服。次至房中取净瓶水。三潄口。方任情作务。有婆罗门。见舍利子行是事。渴心归向出家。

　　西域。释子。洗净之法。九十六种外道所不知。事传东土。行者亦寡。强効者。不能如法。是欲洁而反秽。但上古用筹。今用草纸。殊为省便。丛林有薰修大悲华严等忏。而此洗净之法。不可不知也。

　　净手偈事讫就水。当愿众生。出世法中。速疾而往。

　　唵贺囊密唎帝莎诃

　　【笺】此当愿者。非同世间之愿。及世间之法也。当为众生发出世之愿。说出世之法也。速疾往者。言五浊恶世。所见所闻。无非烦恼恶业。亦如秽厕。不可久停。故当速离浊恶之行。而行清净之法也。经律。入厕洗净。若不默持诸呪。纵用七恒河水洗之。不得清净。何以故。种子不净。

　　溪堂杂录。僧智超诵华严经三十年。忽见童子云。从五台来。告超曰。师诵经固善。但登厕洗净。触污手背。律制洗手用灰泥七度。今但二三。缘此触存。礼佛诵经。悉皆得罪。言讫不见。超乃悔过。识者曰。此文殊化现。有警於超也。

　　若小解。亦要收起衣服。又不可着褊衫小解。

　　【笺】说原。僧伽支。此云覆膊。亦名褊衫。亦名随衣。竺道祖云。魏时请僧於内自恣。宫人见僧偏袒不雅。故当覆膞。小解。不言长衣专举衣袖者。谓衣袖常勤佛法。更宜细行小解虽秽亵事。有至道焉。其义出自礼记。记云。手容恭君子起居。常自恭敬。不敢散手掉臂。惟至屙尿放屎之时。不得不暂解也。

　　盥掌偈以水盥掌。当愿众生。得清净手。受持佛法。

　　唵主迦罗耶娑诃

　　【笺】手是总名。若无掌。不可名手。无指亦不可名手。有掌有指。方名曰手。两手。太阳之精也。字魂阴。

　　掌图法天指法五行。大指曰拇指。第二曰食指。中指曰将指。第四曰无名指。第五曰小指。第六曰枝指水性至柔。离垢去染为用。盥者。两手拾盆之象。

　　汤铭。日新又新。澡其德也。当诵偈呪之时。一浣而再浣。再浣至七浣。而佛法现前。究竟我手。佛手。众生之手。同於清净。同於受持。是名清净佛法之手。受佛法也。

　　华严感应。三藏梵僧。至京时。有三藏童子。顶礼三藏。请受菩萨戒。众谓三藏梵僧曰。此童子。能诵华严。兼解其意。三藏梵僧惊叹曰。华严一乘。是诸秘藏。尚难遭遇。况通其义。若人诵净行一品。以得菩萨戒具足。

　　西域传记。有人转华严经。以洗手水滴蚁身。命终生天。况能受持通意。此子後必广大。饶益众生大小三藏。互相阐扬净行之法。力行净行之行。为世作则。岂非华严果会中再来耶。今人能於净行诸偈潜行密用。即是亲证毗卢妙体。亦无沗於大小三藏哉。

　　入浴第十三

　　【笺】温室洗浴众僧经。有耆域医王。愿请佛及菩萨僧人温室澡浴。佛赞善哉。佛云。耆域澡浴之法。当用七物。除去七病。得七福报。一。燃火。二。净衣。三。澡豆。四。酥。五。淳灰。六。杨枝。七。内衣。何谓除七病。一。四大安稳。二。除风。三。除湿瘴。四除寒。五。除热。六。除垢。七身轻明目。何谓七福。一。四大不和。而得调和。二。除风。所生清净。三。除湿。身体常香。四。除寒。体润威光。五。除热。清凉自在。六。除垢。宿命皆通。七。身轻。见者钦敬。

　　福田经。有比丘名阿难。白佛。我念宿命。生罗阅祗国。为庶民时。生恶疮。治之不瘥。有曰。当浴众僧。其水洗疮可愈。我即到寺。设浴供僧。如法洗疮。乃愈从此所生。端正。金色晃昱。九十一劫。常得净福。

　　楞严。跋陀婆罗。同伴十六开士。即从座起。我等先於威音王佛。闻法出家。於浴僧时。随例入浴。忽悟水因。既不洗尘。亦不洗体。中间安然。得无所有。宿习无忘。乃至今时。从佛出家。令得无学。彼佛名我跋陀婆罗。妙触宣明。成佛子住。佛问圆通。如我所证。触因为上。

　　譬喻经。佛以腊月八日。神通降伏六师。六师云。佛以法水。洗我心垢。不如没水死。佛仍广说法。度诸外道。外道复化白佛言。佛以法水洗我心垢。我今请僧洗浴。以除身垢。今腊月八日。浴僧准此。

　　贤愚经。首陀会天。下阎浮提。请佛及僧洗浴。设甘美之食。阿难白佛。此天。往昔作何功德。相好奇特。佛言。昔毗卢尸佛时。彼为贫家子。恒佣作自给。闻佛洗僧之德乃勤施少钱。设洗具。设食。请佛僧。由此生首陀会天。此光相。七佛以来。千佛出世。亦皆如是。故号净身。一号具足。

　　珠林。泥连河里。非有垢而见除。毗蓝园内。实无尘而示荡。故知洗浴是清昇之本。净澡为澄洁之原。可谓垂香范於前修。振芳猷於後业。

　　五灯。有一院主。名无垢净光。造浴室。有人问。既是无垢净光。为甚麽却造浴室。僧无语。後请山幽代曰。三秋明月夜。不是骋团圆。

　　◎石梯和尚。因侍者请浴。师曰。既不洗尘。亦不洗体。汝作麽生。者曰。和尚先去。某甲将皂角来。师呵呵大笑。

　　◎福州古灵神赞。本州大中寺受业。後行脚。遇百丈开悟。回省授业。师问曰。汝离吾。在外得何事业。曰。并无事业。遂遣执役。一日因澡身。师命去垢。灵乃拊背曰。好所佛堂。而佛不圣。师回首视之。灵曰。佛虽不圣。且能放光。

　　◎南岳西园昙藏。一日自烧浴次。僧问何不使沙弥。师抚掌三下。

　　◎雪窦显问僧。甚处来。曰。浴来。师曰。三身中。那一身浴。曰。或皷声前。或皷声後。师曰。饱丛林。又一日问僧。你浴也未。曰。某此生不浴。师曰。你不浴。图个甚麽。曰。今日被和尚勘破。师曰。贼不打贫儿家。

　　◎空室道人智通。龙图范珣女。幼聪慧。长归苏颂之孙悌。未几。厌世相还家。求祝发。父难之。遂清修。看法界观有省。政五间。居金陵。尝设浴於保宁。揭榜於门曰。一物也无。洗个甚麽。纤尘若有。起自何来。道取一句子玄。乃可大家入浴。古灵秪解揩背。开士何曾明心。欲证离垢地时。须是通身汗出。尽道水能洗垢。焉知水亦是尘。直饶水垢顿除。到此亦须洗却。後为尼。挂锡姑苏西竺示寂。

　　笔飡。晋司马桓温末年颇奉佛法。饭馔僧尼。有一比丘尼。失其名。来自远方。投温为檀越。尼才行不恒。温甚敬待居之门内。尼每浴。必至移时。温疑而窥之。见尼裸身。挥刀破腹出脏。断截身首。支分脔切。温恠骇而还。及至尼出浴堂。身形如常。温以实问。尼答云。若遂凌君上刑当如之。时温方谋问鼎。闻之怅然。故以戒惧。终守臣节。尼後辞去。不知所在。

　　◎唐京师律藏寺。释通达。以木打磈。磈破形销。大悟。晚住律藏。游听大乘。一裙一帔。布衲重缝。尔後稍改。专显变应。其行多僻。常欲入内。将军弟性麤武。不识密行。大怒。打之几死。曰。卿已打我。身肉都毁。血肉不净须作洗。待汤沸。脱衣入锅。身不伤烂。状如冷池。旁人怖之。犹催加火。合宅惊奉。恣其寝宿。自後见有病苦者。令煑涌沸。先入浴。後使病人入浴。即愈。

　　周武王盥盘铭。与其溺於人也。宁溺於渊。溺於渊犹可游也。溺於人不可救也。

　　浴佛偈。

　　【笺】西域记。浴室制度。用复砖叠成。形积如谷。上尖下宽。中高丈许。下濶七八尺。一半开门。须扇掩灰泥。表里勿令薄漏。於中置小龛。内供石像。或铜像。彼面宜空庭。开小窦。勿令障佛光明。凡浴时。用一磁盆。或铜缶先置香汤。或药汤。请佛像浴。後即将此汤。倾於浴池。然後请大僧。及众僧。次第而浴。今丛林凡造浴室。当效此。庶不忘先佛遗式也。可使将来一队赤膊汉子。於中亲证一回。其去古佛不远。

　　我今灌沐诸如来。净智庄严功德聚。五浊众生令离垢。同证如来净法身。

　　【笺】瑞应经。摩耶夫人胎月将满。思游蓝毗尼园。到已即举右手攀无忧树枝。从右脇而生太子。天帝。以天妙衣。裹手承接。天人持金柄伞盖。诸天龙神。散香花。皷乐。十方大地。六种震动。有三十二种瑞事。

　　普曜经。菩萨生时。九龙在空。降微细雨。不冷不热。浴菩萨身我今灌沐句者。言今而稽古。所以遵佛佛灌顶之浴式也。功德聚者。所以见像教之法。俨然三世一时。光洁严好。世间无比也。

　　珠林。五浊。谓众生浊。见浊。烦恼浊。命浊。劫浊也。众生浊者。谓众生多诸獘恶。不孝父母。不敬尊长。不畏恶业果报。不作功德。不修斋法。故名众生浊。见浊者。谓正法已灭。像法渐起。邪法转生。邪见增盛。不修善道。是名见浊。烦恼浊者。谓众生多诸爱欲。悭贪闘诤。谄曲虗诳。摄受邪法。恼乱心神。是名烦恼浊。命浊者。谓往古世时。人寿八万四千岁。今时人寿。转减。百岁者稀。以恶业增故。寿数短促。是名命浊。劫浊者。具云劫波。华言分别时节。谓减劫中。人寿至三十岁时。饥馑灾起。减至二十岁时。疾疫灾起。减至十岁时。刀兵灾起。世界众生。无不被害。是名劫浊也。此下二句。谓众生之本源。与诸佛本源。无二无别。秪为一念缘起。相应五浊境界。与诸佛境界少异。究竟诸佛众生。悉是强名。即今设浴。不啻为灌沐诸佛之像。亦复能令众生。涤除五浊之垢。同证如来清净法身也。

　　浴身偈洗浴身体。当愿众生。身心无垢。内外光洁。

　　唵跋折罗恼迦吒莎诃

　　【笺】可以水洗者。以其有身垢也。心本无生。垢从何有。究竟覔心了不可得。云何受涤。於无受涤处。方好道个内外光洁。

　　浴前先洗净。须细行。不得以洗净水入浴釜。

　　【笺】此条。云凄附後。谓入浴当预知。故置前也。

　　先以汤洗面。从上至下徐徐洗之。

　　【笺】面门真人出入处。为一身最尊。浴堂。当别置盆水洗面。洗浴水杂沉下垢故。

　　不得麤躁。以汤水溅邻人不得浴堂小遗。

　　【笺】入浴。为洁其身。小遗浴堂。则求洁而反污。既污自身。复污大众。以致登殿礼佛诵经成不净法。莫大之罪。其将谁归。

　　不得共人语笑。人天宝监云。一沙弥入浴戏笑。遂感沸汤地狱之报。

　　【笺】浴堂禁语。不得以水互相浇。不得以水浇火。不得调语。不得用水太费。不得止中浣衣。不得先师入。不得在上座前先浴。入浴戏笑。报感沸汤。今不自严。後亦当尔。冷热繇己。疮疥先人。勿谓裸形。神在汝侧。

　　沐浴。非祗去其身垢。当使心垢净尽。彼沙弥入浴戏笑。非惟身垢未除。而心垢已如山岳。所以感报。为千古监戒。

　　万峰浴室铭。山巍路远。致其柴薪。瀹斧燃火。効其劳勤。一月六浴。丛林罕闻。沙弥戏笑。沸汤浇淋。洗心涤虑。日新又新。何以报德。忽悟水因。

　　不得洗僻处。

　　【笺】僻处。盆中先洗净故。

　　凡有疮癣。宜在後浴。或有可畏疮。尤宜回避。免刺人眼。

　　【笺】十诵律。佛在舍卫国。有比丘癞病。求治药师耆域。域告比丘。汝可洗浴得瘥。比丘言。佛未听入浴堂。诸比丘白佛。佛许僧後浴故说此五利。一。除垢身清净。二。除寒泠。三。除烦热。四。除身中风。五。得安稳。

　　不得恣意久洗妨碍後人脱衣着衣。安祥自在。

　　【笺】衣之於身。能知寒暑。要着便着。要脱便脱。直见大用现前。故得安祥自在。

　　汤泠热。依例击梆。不得大唤。

　　【笺】浴堂设板。若汤冷。鸣二下。汤热鸣三下。行者。即会添减调和。若大唤失威仪故。

　　礼。履席。谓浴後。履前席也。衣布饰身及履进饮以盈气。今知浴。设菓窳茶汤於浴室。皆本温室福田二经。与礼大同。

　　洗足偈若洗足时。当愿众生。神力具足。所行无碍。

　　【笺】前偈内外光洁。支体百骸。无不净极。今此偈为寻常洗足说也。或临浴洗足。默念是偈。亦可。也三十二相。足为第一相。当知如来之道。不出行解二门。若但解无行。犹弗解也。若但行无解。犹弗行也。行解双兼。满足六度。则神力无不具足。所行无有障碍。是故行一波罗蜜。具足无量波罗蜜。无量波罗蜜。不出此一波罗蜜。故曰所行无碍。

　　五灯。临济问赵州。如何是西来意。州云。适遇老僧洗脚。济作听势。州云。会即会。噉啄作麽。

　　睡卧第十四

　　【笺】法句譬喻经。一比丘饱食。入室闭房静眠。佛告比丘。汝宿命维卫佛时。曾得出家。贪身利养。不念经戒。饱食却眠。不惟非常命终。魂神生螉虫中。积五万岁。寿尽。复为螺蚌之虫树中蠧虫。各五百岁。此四品虫。生将五百岁。乃觉连绵罗网。不取出要。今始罪毕。得为沙门。如何睡眠不知厌足。

　　离睡经。时佛在鹿野苑。为大目连曰。云何而欲睡。莫行想。莫分别想。如欲睡当离。若睡不离者。如所闻法所诵法。当广为他说。乃至当行。当以泠水洗眼。及洗身。当以两手挑两耳。当起出讲堂。四方视星宿。当护诸根。

　　善是律。临睡时。应先念佛念法念僧念戒念无常。於六念众。随一一念。

　　珠林。摩偷罗国。有一男子。从优婆笈多出家。睡眠。笈多化一鬼。有七颈。手捉树枝。身悬空中。比丘见已。即便惊觉。生大怖畏。归白笈多云。见彼林有一鬼。七头。当我前。手捉树枝。身悬空中。甚可怖畏。笈多言。此鬼不足畏。睡眠最可畏。若汝为此鬼所杀。必不入生死。若为睡眠所杀。则生死无穷。比丘即还坐禅。畏此鬼故。不敢睡眠。精进思惟。得罗汉果。

　　摄论。处梦谓经年。寤乃须臾顷。故时虽无量。摄在一刹那。困来一觉睡。睡足又爬起。爬起如睡时。睡时非小死。老僧若不睡。何以到如此。老僧若不睡。阿谁相举似。起中睡。睡中起。你是我。我是你。黄梅晴处家家雨。良久云。向晓惬孤坐。高凭绣石苔。云随云共起。暗与日俱回。果熟骄黄坠。香分小白开。目前看不足。携杖复归来。

　　五灯。沩山睡次。仰山来问。师便面向壁。仰曰。和尚何得如此。师起曰。我适来得一梦。你试为我原看。仰取一盆水。与师洗面。少顷。香严亦来问讯。师曰。我适来得一梦。寂子为我原了。汝更与我原看。严。点一碗茶来。师曰。二子见解。过於鶖子。

　　◎仰山卧次。僧问。法身还解说法也无。仰曰。我说不得。有一人说得。曰。说得的人在甚麽处。仰推出枕子。沩山闻曰。寂子用剑刃上事。

　　◎忠国师。因丹霞来访。值睡次。乃问侍者躭源云。国师在否。者曰。在即在。秪是不见客。霞云。太深远生。者云。莫道上座佛眼也覰不见。霞云。龙生龙子。凤生凤儿。师睡起。侍者举似师。师打二十棒趁出。丹霞闻云。不谬为南阳国师。径山杲云。国师幸自高眠。侍者播扬家丑。不因多口丹霞。争见国师哮吼。敢问大众。国师既在。为甚麽不见客。若者里见得破。非惟知躭源落节。亦见自己有出身之路。虽然如是。莫将闲学解理没祖师心。

　　◎台州师彦。居睡岩坐磐石。终日如愚。每日唤主人公。复应。乃曰。惺惺着。他後莫受瞒。

　　◎洪觉范。为隆庆闲传赞曰。潜庵为予言。闲为人气。刚而语急。甞闻宿。见其坐而假寐。梦语滚滚。领略识之。皆古老机缘。初以适然。已而每每连榻。於般若薰闻不一。而沉伫自起现行闲之去留。践履之验。非闻薰不一者也。

　　◎圆悟和灵源。瞌睡歌。懵懵懂懂无巴鼻。兀兀陶陶绝忌讳。任信流光动地迁。不论冬夏惟瞌睡。个中滋味佛不知。空咄蚌蛤与螺蛳。放身不管卧水底。兴发长挨布袋儿。鼻息如雷谁顾得。寻常少见有醒时。没醒时。良有以。要明瞌睡中宗旨。从来一觉到天明。佛来不解擡身起。纵使舒光徧大千。终难换我无忧底。校疎亲兮浑打失。瞌睡根灵真穷诘。有人契会便同参。睡着须知更绵密。

　　◎圆照本。谒天衣。衣举天亲从弥勒内宫而下。无着问。人间四百年。彼天为一昼夜。弥勒於一时中。成就五百亿天子。证无生法忍。未审说甚麽法。天亲曰。秪说这个法。如何是这个法。师久而开悟。而喜寝。鼻息鼾齁。闻者厌之。白於衣。衣曰。此子。我家精进幢也。汝辈他日当依赖之。无多谈。一日室中问师。即心即佛时如何。师曰。杀人放火。有甚麽难。名遂藉。

　　寝息偈。

　　【笺】此偈。当与睡眠始卧偈合看。详见第五篇。

　　以时寝息。当愿众生。身得安稳。心无动念。

　　【笺】当观自心如月轮圆满清净。於月轮中。观梵书卍字。光明朗耀。

　　经律。通制出家弟子。初夜精勤佛道。勿贪睡眠。懒惰放逸。故醒觉时。当诵此偈时寝息者。日出而作。日入而息。故曰以时。若宰予当昼而寝。非时也。释子大事未明。所作未办。驰求心未歇。非时也。亦有身安。而心未安。亦曰非时。若大事已明。所作已办。驰求已歇。身心俱安。故曰安稳。乃相应以时也。今世人但知昼以日为恩。而不知夜以月为德也。月为德者。如华严婆珊婆演底主夜神。为一切众生。临於昏夜。若无主夜神卫护。则为野干魑魅扰乱。不得安隐眠息。以得夜神卫护之恩。能令众生。安隐不动之地。安息无梦之乡。

　　华严。以得菩萨。破一切众生痴暗法光明解故。善男子。我於夜暗人静时。鬼神盗贼。诸恶众生。所游行时。密云重雾。恶风暴雨。日月星辰。并皆昏散。不见色时。即以种种方便。而救济之。一切众生。於夜暗中。遭恐怖者。现作日月。夜诸星宿。种种光明。而度脱之。

　　华严要解。初位以婆珊表者。婆珊演底。此云主当春生。即经云。趣入菩萨诸地。行一切佛法。所从主也。二。普德净光。乃婆珊尘刼之师。以表觉体。示登地之行。与觉体一也睡魔。为障道之锋先。昏沉。乃无记之殿後。蓦然覆葢将来。风吹石击。唤之不醒。电闪雷轰。驱之不去幻哉。无情而生情。无畏而生畏。皆由背觉合尘。迷真逐妄故也。若乃至人无梦。大圣绝情。洞见昼夜之理如一。明暗之色不二。如隆庆闲熟睡寐语。潜庵听之。皆古老机缘。圆照本。鼻息鼾齁。天衣赞之为精进道助。乃至睡晤醒寂。无出无入。无去无来。是名那伽大定。

　　卧须右脇。名吉祥睡。不得仰卧覆卧。及左脇卧。

　　【笺】右脇卧者。释迦佛之遗式也。故曰吉祥。吉祥卧者。右手曲肱而枕也。不仰卧者。不尸寝也。覆卧者。偃卧也。

　　宝梁经。仰卧。是修罗卧。覆卧。是饿鬼卧。左脇卧。是贪慾人卧。右脇卧。是出家人卧也。

　　黄庭经。上有黄庭。下有关元。前有幽阙。後有命门。若仰卧覆卧。则命门与丹田之气不伸。故有乱梦颠倒之境。

　　灵枢经。天不满西北。故右耳目。不如左耳目聪明。地不满东南。故左手足不如右手足强徤。故曲肱而枕者。虗左以实右也。

　　不得脱里衣卧。

　　【笺】志於道者。睡眠时少。经行时多。或劳倦至极。暂卧少时。古人圆木为枕。所以自警。常令醒寂。若脱衣卧。则放意恣睡。志气昏堕。差如小死。与道远矣。唐张志和。学仙。一生卧不脱衣。其嫂为制衣。通身密缝。遂其志也。余参天童密老人。时行後架。历堂舍十余进方到。适当寒时。夜起怕冷。遂不脱衣卧。至今三十余年。习以为常。而舟居着衣夜卧。殊觉快便。

　　不得卧牀上笑语高声。

　　【笺】日作夜息。所以体察天地阴阳之理。乾动而坤静也。若阴阳失位。理必乖违。是以临卧。当寂然无声。若静夜笑语高声。则为鬼神所呵。论语寝不言。葢有自也。

　　不得圣像及法堂前。携溺器过。

　　【笺】周礼。天官曰。太尉掌王燕服。凡亵器。郑司农云。亵。溺器也。名虎子。亦名伏虎此言便利秽亵不净之器。不可在尊长前携过。况巍巍圣像前。敢亵慢哉。

　　围炉第十五

　　【笺】古尊宿开堂说法。煅炼衲子。谓之开炉。或以禅堂作地炉。为禅众御寒也。

　　五灯。赵州示众云。老僧三十年在方丈。火炉头有个无宾主话。直至如今无人举着。

　　◎临济。与河阳木塔长老。同在僧堂地烬边坐。因说普化。每日在街市。掣风掣颠。知他是凡是圣。言未了。普化入来。师便问。汝是凡是圣。化云。汝且道我是凡是圣。济便喝。化云。河阳新妇子。木塔老婆禅。临济小厮儿。却具一只眼。师曰。贼。化云。贼贼便出去。

　　◎明招谦。与僧拥炉。僧问。目前无法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。那句是主。那句是宾。谦指火曰。与我向此中拈出一茎眉毛得麽。僧曰。非但学人。尽大地人。丧身失命。谦曰。汝因甚把髻投衙。径山杲曰。这僧有头无尾。明招有尾无头。若人道得头尾圆全句。云门与你柱杖。

　　◎法昌在分宁之北千峯万壑。古屋数间。师力耕火种。殊安乐之。衲子至。不堪其枯淡。多弃去。开炉日。以一力挝皷。陞座云。法昌今日开炉。行脚僧无一个。惟有十八高贤。缄口围炉打坐。不是规矩严难。免见诸人话堕。直饶口似枰锤。未免灯笼看破。不知道绝功勳。安用修因证果。喝一喝云。但能一念回心。即脱二乘羁鎻。

　　◎右霜楚圆慈明。与永首座同到汾阳。永未尽其妙。从师二十年。终不脱洒。一夕围炉。深夜师以火筯敲炭曰。永首座。永首座。永咄曰。野狐精。师指永曰。讶郎当汉。又甚麽去也。永乃豁然。

　　◎丹霞天然。过慧林寺。遇大寒。取木佛烧火向。院主呵曰。何得烧我木佛。师以杖子拨灰曰。我烧取舍利。主曰。木佛何有舍利。师曰。既无舍利。更取两尊烧。主眉须堕落。

　　◎龙门清远佛眼。寒夜孤坐。拨炉见火一豆许。恍然自喜曰。深深拨。有些子。平生事。只如此。遽起阅几上传灯录。至破竈堕因缘。忽大悟。偈曰。刀刀林鸟啼。披衣终夜坐。拨火悟平生。穷神归破堕。事皎人自迷。曲淡谁能和。念之永不忘。开门少人过。圆悟因诣其寮。举青林搬三转柴话验之。

　　雪岩上堂。火炙胸前煖。风吹背後寒。西来端的意。亲切不相干。既是亲切。为甚不相干。德山见龙潭石屋上堂。十月初一开炉诸方说寒道冷。福源一味寻常。不会安排施设。深深埋两个炭团。满满堆一炉黄叶。莫嫌火种无多。只要煖气相接。放下重帘。密糊窗纸。又谁管屋上浓霜。庭前深雪。但得自家一团和气。外边冷言冷语不须听。由他歇好。诸禅德。本色住山人。且无刀斧痕。

　　不得交头接话耳说话。

　　【笺】冷便向火。是衲僧本分。柴头横三竖四。火聚通红。为衲子发大机用。庆快平生。若是无意致阿师。这边那边。喧喧杂话。过了一冬。於己何益。

　　不得弹垢腻火中不得烘焙鞋袜。

　　【笺】开炉。原为大众御寒。不为一人烘焙。正当洁火通红。正好荐取个事。若投之以垢腻。烘之以鞋袜。薰蒸秽气。触忤火神。兼之得罪大众。亦非所以自爱。故制。

　　不得向火太久。恐妨後人。稍煖。便宜归位。

　　【笺】天寒滴水滴冻。阿谁化炭供众。地炉生发通红。一星爆出火凤。大家照顾裤裩。莫教烧个大洞。得煖须让後人。坐久自然放纵。工夫妙在经行。话头得力照用。一任屋角寒风吼似雷。铁壁银山吹不动。

　　在房中住第十六

　　【笺】寮舍全备。乃成丛林。惟道德功行者居焉。古人一机相契。或着槽厂。或明窓下安排。或众公举司执其事。或住禅堂。或东廊下闲住。其间抽爻换象。悉听方丈裁之。

　　五灯。仰山伟。律身甚严。燕坐忘夜旦。占一室。谢绝交道。有过者。虗己座以延之。躬起炷香叉手而立。南公闻之。以为太绝物。非和光同尘义。面诫之。伟曰。道业未办。岁月如流。大根器。如云门。赵州。犹曰。我惟粥饭二时。是杂用心。又曰。岂有工夫闲处用。矧行伟。根器日刼相倍者。宁暇囿世情。事清谈。谀悦人。增我相乎。南贤之。

　　石屋结制小参。佛祖门风将委地。说着令人心胆碎。扶持全在我儿孙。不料儿孙先作弊。纷纷走北向奔南。昧却正因营杂事。满目风埃满目尘。业识茫茫本无据。纵饶挂搭在僧堂。直待板鸣归本位。聚头寮舍鼓是非。收足蒲团便瞌睡。痴云靉靆性天昏。石火交煎心鼎沸。暂时寂寂滞轻安。一向冥冥堕无记。百丈清规不肯行。外道经书勤讲议。因果分明当等闲。罪福昭然浑不惧。或迁一榻一间房。放逸纵由身口意。头上瓦。脚下砖。身上衣。口中味。一一皆从信心檀越人家施。未成道业若为消。扪心几个知惭愧。今日三。明日四。闲处光阴尽虗弃。一朝老病来相寻。阎罗催请死符至。从前所作业不忘。三途七趣从兹堕。袈裟失却复再难。鳞甲羽毛披则易。看他古之学道流。直忘人世轻名利。煑黄精。煨紫芋。饭一团。水一器。为疗形枯聊接气。石烂松枯竟不知。洗心更作累生计。物外清间一未高。世上黄金何足贵。刼空田地佛花开。香风触破娘生鼻。选佛伤中及第归。圆觉伽蓝恣游戏。兹因结制夜小参。不觉所言成此偈。

　　更相问讯。须知大小。

　　【笺】行护。若有得失言语。即须乞欢喜。不经宿。结其罪业。应互相赞美。不得背相毁说。互相讥讽。

　　欲持灯火入。预告房内知云。火入。欲灭火。预问同房人。更用灯否。

　　【笺】灯入预告者。恭敬供养心也。灯息预问者。取同房人之便。不敢自便也。

　　灭灯火。不得口吹。念诵不得高声。

　　【笺】息灯不口吹有二义。一。灯上有微细虫。飞聚焰上。吾人不见。若口吹。则堕焰中而死。失慈悲故。二。灯乃火神所司。人之生也。莫不仗此破暗开明。成熟活命。若口吹。秽气。不恭敬故。

　　有人睡。不得打物作响。及高声语笑。

　　【笺】彼方睡时。当存爱敬。凡有举动。心必沉静。笑语高声。击物作横。令彼不眠动彼嗔病。叠障无明。遮却真性。

　　不得无故入他房院。

　　【笺】先天山老人。尝於寮舍门上。大书莫来合三字。深有意焉。四威仪中。是衲僧巴鼻。正好向自家一片闲田地上着力。切莫东触西触蓦然被他系在枯棒。暮暮朝朝。受他鞭逼。

　　看病第十七

　　【笺】梵网。若佛子。见一切疾病人。常应供养。如佛无异。八福田中。看病福田。是第一福田。若父母师僧弟子病。诸根不具。百种病苦恼。皆供养令差。而菩萨以瞋心。恨心。不看。乃至僧坊城邑。旷野山林道路中。见病不救济者。犯轻垢罪。

　　僧只。有比丘。久病。佛因见之。躬与阿难为其洗身。及衣。又为说法。问云。汝曾看病否。答云。不曾。佛言。汝既不看。谁当看汝。佛乃制戒。自今以後。令诸弟子。应看。比丘若欲供养我。应供养病人。故说瞻病。有五德。一。知病人可食不可食。谓供给病人饮食所须。当看其可食者与之。不可食者则不与也。二。不恶贱病人大小便利唾吐。谓若看病人所。有大小便利唾吐臭秽。但尽心亲近。为其洗涤。无起恶贱之心也。三。有慈愍心。不为衣食。谓或有病比丘死。佛令常视病者。受其衣物。时有略曾瞻病者。亦取衣物。佛言。不应如是。故看病人。但当以慈愍为心。不可为衣食也。四。能经理汤药物等。谓病人若喜服药。及别所需。当如实语之。应服与服。不应服。则不应与也。五。能为病人说法。谓看病之人。当为说法。能令病者欢喜。亦令自己善法有所增益也。

　　高庵劝安老病僧文。贫道常闻藏教。谛审佛意。不许比丘坐受无功之食。生懒惰心。起我我见。每至晨朝。佛及弟子。持鉢乞食。不择贵贱。心无高下。使得福者。一切均普。後所称常住者。本为老病比丘不能行乞者设。非少壮之徒。可得而食。逮佛灭後。正法世中。亦复如是。像季以来。中国禅林不废乞食。但推能者为之。所得利养。聚为招提。以安广众。遂辄逐日行乞之规。今闻数刹住持。不识因果。不安老僧。背戾佛旨。削弱法门。苟不住院。老将安归。更不思常住财物。本为谁置。当推何心。以合佛心。推何行。以合佛行。昔佛在日。或不赴请。留身精舍。徧巡僧房。看视老病一一致问。一一辨置。仍劝请诸比丘。递相恭敬。随顺方便。去其嗔嫌。此调御统理大众之楷模也。今之当代。资用常住。资给口体。结托权贵。仍隔绝老病众僧之物。掩为己有。佛心佛行。浑无一也。悲夫。古德云。老僧。乃山门之标榜。今禅林百僧之中。无一老者。老而不纳。益知寿者之无补。反不如夭死。愿今当代。各遵佛语。绍龙祖位。安抚老病。住持有无。随宜供给。无使愚昧。专权。灭裂。致招来世短促之报。切宜加察。

　　宝训。高庵住云居。闻衲子病。移延寿堂。咨嗟叹息。如出诸己。朝夕问候。以至躬自煎煑。不尝不与食。或遇天气稍寒。拊其背曰。衣不单乎。或值时暑。察其色曰。莫太热乎。不幸不救。不问彼之有无。常住尽礼津送。知事或他辞。师吒之曰。昔百丈。为老病者立常住。尔不病死也。四方识者高其为人。及退云居。过天台。衲子相从者。仅五十辈。间有不能往者。涕泣而别。葢其德感人如此。

　　冥禅记。晋康法朗。学於中山。永嘉中与四比丘。回入天竺。过流沙。千余里。道边败坏佛图。无复堂殿。蓬蒿没人。朗等下拜。见二僧各居。一人读经。一人患痢。秽垢盈房。其读经。日不营视。朗等。恻然为之浣濯。至六日。病者注痢如泉。料理不倦。其夜并谓。病者必不移旦。明晨往视。容色光恍。屋中秽物。皆是花香。并悟得道冥士试人也。病者曰。隔房比丘。是我和尚。久得道慧。可往礼觐。朗等先厌读经者。无慈心。闻已。敬礼悔过。读经者曰。诸君并至。同当入道。朗宿学业浅。此世未得愿也。谓伴云。慧此居植根深。当现世得愿。因留之。朗後还中山。为大法师。道俗宗之。

　　南岳法轮寺省行堂记。超然居士赵令矜撰。常谓诸苦之中。病苦为深。作福之中。省病为最。是故古人。以有病为善知识。晓人。以看病为福田。所以丛林为老病者设。今丛林聚众。凡有病。使归省行堂。不惟修省改行。以退病。亦欲人散夜静孤灯独照之际。究索大事。岂徒然哉。既命知堂。以司药饵。又戒常住以足供须。此先佛之规制。近世不然。堂名延寿。鄙俚不经。病者不自省咎补躬。乖方汤药妄投。反成沈痼。至有酷疾不参堂。以务疎逸者。大失建堂命名之意也。知堂名存实废。或同路人。常住急以日用。殊不存抚。又复失优波待老病之意也。由是病人呻吟痛楚。日益增极。过在彼此。非如来咎。纵有亲故问病。率皆乡曲故旧。心既不普。事恐有差。今法轮病所。焕然一新。葢有本分人。事事色色成办。无可论者。惟有病人。宜如何哉。省躬念罪。世之有识者。皆能远此。衲僧分上直截机缘。当於头痛额热之时。荐取掉动底。於声冤呌苦之际。领略彻困心。密密究思。是谁受病。人既不见。病从何来。人病双亡。复是何物。直饶见得分明。正好为他将息。

　　五灯。苕溪道行。尝曰。我有大病。非世所医。僧问曹山。古人云。我有大病。非世所医。是甚麽病。山曰。攒簇不得底病。曰。一切众生。还有此病也无。山曰。人人尽有。曰。和尚还有此病也无。山曰。正觅起处不得。曰。一切众生为甚麽不病。山曰。一切众生若病。即非一切众生。曰。未审诸佛还病也无。山曰。有。曰。既有。为甚麽不病。山曰。谓伊惺惺。

　　上封佛心才上堂。一法有形该动植。百川湍激竞朝宗。昭琴不鼓云天淡。想像毗耶老病翁。维摩病则上封病。上封病则柱杖子病。拄杖子病则森罗万像病。森罗万像病。则凡之与圣病。诸人还知病本起处麽。若也觉去。情与无情同一体。处处皆同真法界。其或未然。甜爪彻蒂甜。苦瓜连根苦。

　　◎道悟真。卧病。院主问。和尚近日尊候如何。师曰。粥饭头不得气力。良久曰。会麽。曰。不会。师曰。老鼠尾上带研推。

　　◎云岩不安。道吾谓曰。离此壳漏子。向甚处相见。岩曰。不生不灭处相见。曰。何不道。非不生不灭处。亦不求相见。

　　◎慧日禅师。生削[髟/采]於谭空禅师。不纳戒。所衣以杂彩挂身。常[打-丁+只]小青竹谒西院陞其堂。院见笑曰。入涅盘堂里去。师应诺轮竹杖而入。时有僧五百染时疾。师以杖次第点之。随点而起。

　　警训。省病。访旧论怀实可伤。经年独卧涅盘堂。门无过客窓无纸。炉有寒灰蓆有霜。病後始知身是苦。徤时都为别人忙。老僧自有安闲法。八苦交煎总不妨。

　　看病偈见疾病人。当愿众生。知身空寂。离乖诤法。

　　【笺】疏。乖违成病。知空则永无乖菩萨见一切病人。作自己想。不啻以草根树皮之药而治。兼以柔软语。安慰其心。胜一服清凉散。当此愿者。谓众生各执情见。以成痼疾。故其病不一。而药亦不一。菩萨见病人来。随其病源。破其情执。因病发药。断其病苦。复其本元。故当愿下两句。便是对病之药案也。夫人之於病者。患有此身。殊不知此身本无。缘以地水火风四大而成。若一大不到。不能成其身。若一大增减些子。则诸根违和。故曰乖诤。然当云何。是离乖诤之法药也。你才起一离念。便是乖诤起处。当知此身。生而无生。无生而生。生既无生。病从何起。起处不得。是真空寂矣。

　　若有病人。当慈心始终看之。

　　【笺】径山具德礼禅师。能料诸方禅病。晨起。凡事必以看病为先。而病人所需药物。毋论贵重。必给之。以待病愈为快。如是三十余年。未尝少倦。故四方衲子。感恩。从者如云昔文殊菩萨。命善财童子采药。善财云采甚麽药。文殊曰。是药采将来。时善财拾一茎草。度与文殊。殊曰。这一茎草。亦能生人。亦能杀人。法昌曰。善财拾得一茎草来。已被文殊瞒过。如文殊道是药采将来。善财道何处不是药。岂文殊又拣道。何处是药耶。法昌且代善财问。有一种药。生长无阴阳山谷之地。形之不可求。味之不可得。虽使神农再世。亦不能形而味之。且道这一种药。是甚麽药。作麽生采。有能代文殊转一语否。若能转。其人当於形味之外。一言之下。可以除众之病。兹药谷善医从予问道。有年。於癸巳冬薙发。意将弃医参禅。噫。禅岂别有耶。祗消明尽医理。佛法自然现前。所以迦文名三界医王。何不依而行之。余故於子未薙发前。命名上药。既薙发後。示号药谷。此名。此号。即善财拾一茎草处。即我所谓无阴阳山谷之地也。於斯见得。可以见文殊命善财采药之意。可以见善财拾药之意。可以见法昌代善财之一问。可以见将来代文殊之一答。乃至不妨以向上。更向上。秖向未开口处。未拈药时。直见第一义谛也。向上事。未能顿悟。且以向下事。为子道破。向下事者。六度齐修。亦可以渐及向上事。梵网云。八福田中。看病是第一福田。病且贫者。或以药施。或以方施。病且富者。或不受其谢。而劝之斋僧。或一。以至百千万计。或受其谢。不为己用。为饭僧功德。即檀波罗蜜也。病之苦者。秽不堪近。而弗惧却。秪以好心看之。即忍辱波罗蜜也。夫病之起。莫不由於贪嗔痴而成痼疾。当以尊重口戒之。勿贪。勿嗔。勿痴。凡药石之忌者。戒之勿食。即戒波罗蜜也。看人之病。作自己想。忙也看。闲也看。看之不倦。直待人病愈。而我心方安。即精进波罗蜜也。人之患病不一。非多读书。不能尽人之性。然读书多。而议论不一。苟非确见。则以书而废人。故曰。熟读王叔和。不如临症多。望闻问切之外。当深体察。如向病人身中走过一徧。洞见脏腑。始知其受病之源。从何经络。楞严云。知贼所在。然後发兵讨除。知贼所在。则伐兵不乱。而除贼不难。知病所在。则用药不谬而除病亦易。知病之源。而不谬看者。即智波罗蜜也。既知病之受处。而收功在用药。夫病。贼也。药。兵也。用药如用兵。不得已而用之。勿使兵乱而为贼。药乱为病。如砒鸩之毒。不可用也。而犹有可用。参芩之补。可用也。而犹有不可用。当辨其病之损益何如。所以拈一味药。照用随时。临机变化。生之以杀。杀之以生。惟在掌握中运之。所谓醍醐毒药。一道而行。即禅波罗蜜也。此看病之六度齐修。则身等医王。阿难代文殊之一答。而何有於善财之一茎。

　　到尼寺第十八

　　【笺】沙弥尼。亦云沙弥离。亦云勤女○佛告诸弟子。汝慎莫妄度沙弥离。女人恣态难保。悦在须臾。更生恶意。譬如水泡一起。一灭。无有常定。能见人根。观其大行。见其宿罪。今以尽度便得道者。急当度之。自非菩萨罗汉。不可度尼比丘到尼寺。除僧差羯磨。说戒。外数数入者。非梵行也。澄观大师十事自励云。体不捐沙门之表。心不违如来之制。坐不背法界之经。性不染情碍之境。足不履尼寺之尘。脇不触居士之榻。目不视非仪之彩。舌不味过午之肴。手不释圆明之珠。宿不离衣鉢之侧。今人不顾佛祖明训。不避世人嫌疑。数数入尼寺之门。为佛法王法之所呵弃者。廉耻殆尽。

　　有异坐。方坐。无异坐。不得坐。

　　【笺】异坐者。别坐也。

　　四分。露现坐。屏覆坐。俱制。此虽别坐。亦不可久坐。远嫌疑也。

　　◎若说法。至日暮者。波逸提。

　　不得为非时之说。

　　【笺】非时者。谓非尼寺所说之言。犹服药知药忌也。故曰。说法不及时。是法亦非法。

　　四分。入尼寺说法。不过五六语。过者。犯。

　　法华。乃至深爱法者。亦不为多说。况非时说乎。

　　若还不得说其好丑。

　　【笺】大圆镜里。本无好丑。如芍药花开菩萨面。椶榈树长夜叉头。影入镜中。而镜终不道我是夜叉。我是菩萨。若道。则此镜非妖即怪。当下扑破。你看菩萨夜叉。好丑之相。在甚麽处。

　　不得书疏往来。及假借裁割洗浣等。

　　【笺】内则。不通乞假。男女不通衣裳。故少年僧尼。书疏往来等事。虽戒律氷清。心境两寂。旁观者。能无异论。以至日久月深。或心志失守。而有玉通晚年之憾。故痛绝之。

　　不得手为净发。

　　【笺】男女触体而心不乱者。自古惟柳下惠一人。即阿难犹逊一筹。当此薄世。纵使柳下惠生於今日。亦当效鲁男子无疑。今与尼净发。纵不乱心。形迹不雅。使彼同类净发。则嫌疑永息。

　　附无二人。不得单进。

　　不得彼此送礼不得嘱托尼僧入豪贵家化缘。及求念经忏等。

　　【笺】丛林兴工拮据。非不望檀越之施。必待缘熟。果然道德高迈。行业真实。则不求施而施来。不募缘而缘至。何必用如许心。旁人观之。如鼠窃狗偷之状。所缘未遂。疑谤漫生。纵使梵宇高出须弥。不足羡也。何如修己待缘而成者也。经云。若以少物赠遗。纵使七宝塔成。种种庄严。不如清净持戒。即是供养如来真宝法身。

　　不得与尼僧结拜父母姉妹道友。

　　【笺】八敬法。百岁老比丘尼。见七岁小沙弥。应礼拜。今有沙弥反拜尼僧。大违佛制。不知辞亲割爱。所为何事。若不学道。即不孝论。今秃人少年。不知羞耻。为求恶利。结拜乾娘。非惟佛法之所不容。而王法亦当痛治。呜呼。父母非亲谁更亲。昧却真心拜妇人。安得吹毛横宇宙。郑风扫尽见天伦。

　　张梅村拟寒山诗。离亲为出家。出家反结拜。世上虽有缘。僧中却无赖。一顶如来衣。竟被他贩卖。出此败家儿。佛也无可奈。

　　至人家第十九

　　【笺】正法念经。彼恶比丘。现持戒相。令彼檀越。心信敬已。共诸朋侣。数数往彼檀越家。如是比丘。随己所闻。少知佛法。共其同侣。为彼檀越说所知法。如是方便。欲令檀越为彼比丘所得利养。而施与之。如是比丘。形相沙门。第一大贼。

　　冥祥记。宋僧规。为京兆张瑜。请在家供养。无疴忽暴死。二日乃苏。曰。被五人缚去。俄至一城。监官执笔观簿。又一人朱衣玄冠来。曰。簿上无此人名。监官曰。杀鬼何以滥将人来。乃鞭之。顷有使者称天帝。唤道人即至。帝曰。汝是沙门。何不勤业而为小鬼横捕耶。但命未尽。今当还生。宜勤精进。勿屡游白衣家。杀鬼取人亦多枉滥。如汝比也。语毕。还遣使送归。还至瑜家。

　　五灯。云门到江州。陈尚书家斋。才到便问。儒书中即不问。三乘十二分教。自有座主。作麽生是衲僧行脚事。师曰。曾问几人来。曰。即今问上座。师曰。即今且置。作麽生是教意。曰。黄卷赤轴。师曰。这个是文字语言。作麽生是教意。曰。口欲言而辞丧。心欲缘而虑忘。师曰。口欲言而辞丧。为对有言。心欲缘而虑忘。为对妄想。作麽生是教意。书无语。师曰。见说尚书看法华经。是否。曰。是。师曰。经中道。一切治生产业。皆与实相不相违背。且道非非想天。有几人退位。书无语。师曰。尚书且莫草草。三经五论。师僧抛却。特入丛林。十年二十年。尚不奈何。尚书又争得会。书礼拜曰。某甲罪过。

　　◎大同济。访庞居士。士曰。忆在母胎。有一则语。举似阿师。切不得作道理主持。师曰。犹是隔生也。士曰。向道不得作道理。师曰。惊人之句。争得不怕。士曰。如斯见解。可谓惊人。师曰。不作道理。却成作道理。士曰。不但隔一生两生。师曰。粥饭底僧一任检责。士鸣指三下。

　　◎丹霞访庞居士。见女子灵照洗菜次。师曰。居士在否。女子放下菜蓝。叉手而立。师又问。居士在否。女子提蓝便行。师遂回。须臾士归。女子举前话。士曰。丹霞在麽。女曰。去也。士曰。赤土涂牛奶。又一日访庞居士。至门首相见。师乃问。居士在否。士曰。饥不择食。师曰。庞老在否。士曰。苍天苍天。便入宅去。师曰。苍天苍天。便回。

　　◎岩头豁。因沙汰。甘贽家过夏。补衣次。贽行过。师以鍼作劄势。贽遂整衣。欲谢。妻问。作甚麽。贽云。说不得。妻云。也要大家知。贽举前话。妻云。此去三十年後。须知一回饮水一回咽。女子闻云。谁知尽大地性命。被奯上座劄将去。

　　到人家偈到人门户。当愿众生。入於一切。佛法之门。

　　【笺】大解脱道人。普见千门万户。无非一华藏玄门。一华藏玄门。容纳千门万户。所以识得涅盘心。悟入差别智。了却差别智。讨甚涅盘心。君不见。屠门酒肆。处处道场。柳巷华街。头头般若。虽然。须是全体作用。方得自在无碍。若有一丝头不断。便拘绊杀人。

　　入其家舍。当愿众生。得入佛乘。三世平等。

　　【笺】疏。未入。则诸家差别。入已。惟一无多。如入佛乘。无二三也家舍。非无谓入也。谓化度之缘已熟。故曰当愿。佛乘者。法华十方佛土中。惟有一佛乘是也。其余诸乘。各执异见高下不齐。惟佛一乘。无高无下。无今无古。无去无来。无齐不齐。故曰。三世平等。

　　华严。知诸世间悉平等。莫非心语一切业。众生幻化无有实。所有果报从兹起。

　　有异坐。当坐。不宜杂坐。

　　【笺】世尊预知末世浇漓。轻毁佛法。故制此篇。以警後学。不得与俗人杂坐。讲说世谛。

　　人问经。当知时。慎勿为非时之说。

　　【笺】如来观机投教。五时说法。不出个知时。历代祖师。钳锤煅炼。亦不出个知时。故知知时默者。其声如雷。不知时说者。即波旬说。今诸方以讽刺。怒骂为说法。是则固是。未免旁观者哂。

　　不得多笑。

　　【笺】内则。男子入内。不笑不指。

　　主人设食。虽非法会。亦勿失仪轨。

　　【笺】道人到处。即法会。主人信心。即道场。所施既信。受供宜诚。葢有不知惭愧。略无威仪。且不能增长其信心。而反生其疑谤。故制。

　　无犯夜行。

　　【笺】道人青天白日。正大光明而行。犹遭人简点。况犯夜乎。即今王令稍严。不许夜行。投明须到。且道既不许夜行。如何得投明即到。闻者宁不惊惕。

　　不得空室内或屏处。与女人共坐共语。

　　【笺】增一经。莫与女人通。亦莫共言语。有能远离者。则离於八难。

　　毗尼事义集要。迦留跎夷。与亲友妇斋优婆夷。互相系意。於乞食时至其家。共牀坐。说非法语。毗舍佉母。闻声闚见。白佛结戒。

　　四分。若比丘。共女人独在屏覆障处。可作淫处坐。说非法语。有住信优婆夷。於三法中。一一说法。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘。自言我犯是罪。於三法中。应一一治。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信优婆夷所说。应如法治是比丘。是名不定法。

　　灯录。道林。隐居太白山。路绝登涉。木石济形。绝无营虑。奉勅住兴国。未几。逃梁山。凿窟而住。师不以女人染缘。不面为说法。不受食。不令至室。临终所亲。有问疾者。隔障潜知。遽止之。不令面。

　　不得书疏往来等(同前尼寺)。

　　附不得左右邪视。

　　【笺】古云。欲知其人。视其眸子。凡眸子不正。其心不端。

　　不得杂话。

　　【笺】杂话。剽窃流俗之言。如乱丝之绊荆棘。绝无头绪。若鴞鸟之呌荒丘。且多怪响。未有不怨听者也。

　　若与女人语。不得低声密语不得多语。

　　【笺】长阿含经。阿难白佛言。佛灭度後。诸女人辈来受诲者。当如之何。佛告阿难。莫与相见。阿难又白。设相见者。当如之何。佛言。莫与共语。阿难又白。设与语。当如之何。佛言。当自检心。

　　不得诈现。威仪。假粧禅相。求彼恭敬。

　　【笺】威仪贵本分。诈现非真实。禅相本无相。无相岂粧得。纵使粧得成。难逃真监识。如猿学打坐。外像内心忒。微微境风生。嬉戏偷果食。瞻彼高尚人。澄定久深默。又如在红炉。精金无变色。

　　不得诳说佛法。乱答他问。求彼恭敬。

　　【笺】五灯。百丈上堂。有一老人随众听法。一日众退。惟老人不去。师问。汝是何人。老人曰。某非人也。於过去迦叶佛时。曾住此山。因学人问。大修行人。还落因果也无。某对云。不落因果。遂五百生堕野狐身。今请和尚代一转语。贵脱野狐身。师曰。汝问。老人曰。大修行人。还落因果也无。师曰。不昧因果。老人於言下大悟。作礼曰。某已脱野狐身。住在山後。敢乞依亡僧例津送。师令维那白椎告众。食後送亡僧。大众聚议。一众皆安。涅盘堂又无病人。何故如此。食後师领众至山後。岩下以杖挑出一死野狐。乃依法火葬。师至晚上堂。举前因缘。黄檗便问。古人错抵对一转语。堕五百生野狐身。转转不错。合作个甚麽。师曰。近前来。向汝道。檗近前打师一掌。师笑曰。将谓胡须赤。更有赤须胡。时沩山。在会下作典座。司马头陀举野狐话问。典座作麽生。座撼门扇三下。司马曰。太麤生。座曰。佛法不是这个道理。

　　◎玉磵林。颂北斗里藏身。五祖戒罢参席。访游晤林。林询颂意。举目视之。戒曰。果如是。云门一值一钱。公当失两日。遂去。林竟如所言。戒晚年亦损一目。今妄意先德之言。疑误後生。林可为戒。

　　不得送盒礼效白衣往还。

　　【笺】四分律。送物与白衣家。谓之污他家。谓与者喜。不与者怨。遂生诽谤。故制。

　　不得管人家务。

　　【笺】天性至亲。忍心割爱。为求道故。当屏除一切世缘。猛力参学。庶几报恩有地。有辈无知。身虽出家。与俗无异。乃至脇肩谄笑。今日到某老爷家说事。明日到某相公家攀缘。自己本分事。全不提起。一朝老病相催。老爷相公。多替你不得。

　　不得杂坐酒席。

　　【笺】梵网。不得止酒舍。杂坐尤其不宜。谓酒人之中。多猖狂。虽不与之共饮。万一为彼轻薄。污辱法门。故制不得结拜白衣人作父母姊妹(尼僧结拜义同)。

　　不得说僧中过失。

　　【笺】与俗士谈论。当以诚谛之语发其信心。若说僧过如以利刀断其信根故。今诸方公道久废。佛法不行凡有小事动辄刻揭。告诉官长借势威吓欺凌法属削弱法门。痛哉。世上若存公道在。白衣说法比丘听。

　　省亲第二十

　　【笺】五灯。睦州陈尊宿。至孝。尝织蒲鞋以养母。故诸方有陈蒲鞋之称。因巢宼入境。师标大草屦於城门巢欲去之。尽力不能举。叹曰。此中有大圣人遂含去睦州织蒲鞋养母。不用施物而供者。不敢置母於不义之地也。当时标草屦於城上。以御巢宼。而草屦。曷足以当万夫之勇乎。谁谓万夫之勇。竟不能动一艹屦诚孝之所感也。今之为僧者谁不受父母养育之恩。而有其身。一旦登枝。自谓出世。乃不顾高堂。绝菽水之欢。室中受饥寒之苦。於心安乎。较之睦州之孝。以为何如。

　　高僧传。周洛京福先寺道丕。唐之宗室。父从军至霍山。後丕虽童时戏。终鲜笑容。七岁绝荤羶。白母礼保寿继能法师。十九通经义。又驾迁洛京。长安焚荡。时刘开道作乱。荷母入华山。安止岩穴。时谷勇贵。每斗万钱。丕乞食供母。母问。食未。对曰。向外斋耳。恐伤母意。年二十。母曰。汝父霍山亡後。战场骨曝霜露。汝能收归葬。不亦孝乎。遂辞母往霍山。立草庵聚白骨。昼夜诵经。曰。古人精诚所感。滴血认骨。我今至孝。岂无灵验。倘羣骨中。有动转者。即我父遗骸也。一心注想。目未轻舍。数日间。果有枯髅。从骨聚中跃出。摇曳良久。丕即躃踊抱持。贵归华阴。是夜其母。梦夫归舍。明晨骨至。其孝感声誉日高。道行益广。後唐庄宗明宗。凡内建香坛应制谈论。都居元席。

　　笔飡。道兴。为沙弥时。天下大乱。母为贼掠去。离城六十里。寻逐至。已被伤未绝。贼见曰。此僧诚为至孝。逐母至此。便不尽命。乃背母还城。

　　◎释大同。至孝恨蚤丧父母至忌日必流涕不已。养母纯至。非惟顺色温良。而必使心餐道味。及亡。蒸尝无阙。且求名儒撰特戒甚严一鉢外无长物惟有书史五千余卷。

　　◎下定林。至孝。轻财好施。家贫母亡。太守赐米五千石。不受。乃身自负土。种植松栢。庐於墓所泣血三年。遂断发。

　　宝训。晦堂曰。先师进止严重。见者敬。畏衲子因事请假。多峻拒弗从。惟闻省视亲老。气色穆然。见於颜面。尽礼津遗。其爱人恭孝如此。

　　◎元允恭。忆母诗。霜殒萱花泪湿衣。白头无复倚柴扉。去年五月黄梅雨。曾卖袈裟贳米归。

　　杂录。恭行已。上虞人。平生苦学。内外典靡不研究尤工诗。母老无托。乞食以养。尝与母渡钱塘诗云母在蓝舆子在途。子行不上母先呼。断桥流水斜阳外。羞见寒林返哺乌。观此。知其为人矣。

　　石屋送庆侍者回里诗。汝师年老中山寺。朝暮无人可瞻视。不归洒扫执巾瓶。师资礼法合也未。汝母兼又年纪高。除汝一人更无二。望断秋风未见归。倚门日日长垂泪。离师弃母入山来。所图毕竟成何事。古言孝为百行先。在俗在僧谁不然。侍师奉母名敬田。何须入众并参禅。忽然思静又嫌喧。短策不妨间往还。

　　省亲偈孝顺父母。当愿众生。善事於佛。护养一切。

　　【笺】钞。以是至德者。孝经注夫子语曾子曰。先王有至德要道。民用和睦上下无怨汝知之乎。

　　注。至德表孝悌也。要道者。礼乐也。上至天子。下至庶人。皆当孝行无始终也。

　　大集经。世间无佛。善事父母。事父母者。即是事佛。父母舍我。为先觉故。今翻令事者。生长法身故。护养一切者。一切众生皆我子。故护之。一切男女。皆我父母。故养之。生生无不从之受生。故平等敬之。法身佛故此颂。乃世尊孝顺父母之法式也。此愿者。当愿学世尊所行之孝道也。然则孝道之法。当云何。下两句。正显孝顺之旨。当知世尊之事父母。同於事佛也。何谓同於事佛谓佛佛出世。莫不以孝顺至道之法相传。故曰孝顺父母。同於佛也。护养一切者。言父母慈爱。生我育我护我念我等恩。昊天罔极。为人子者。亦当念护养之恩。报以孝顺之道。而无违於一切也。

　　若诣俗省亲。先入中堂礼佛。或家堂圣像端庄问讯。次。父母眷属等一一问讯。不得向父母说师法严。出家难。寂寥淡薄。艰辛苦屈等事。宜为说佛法。令生信增福。

　　【笺】省亲之旨。当以进道之言劝诱父母。娱於道。而忘於忧也。若说寂寥等事。徒增父母忧虑。非所以娱亲也礼曰。为人子能引亲至於道。孝之至也。

　　不得与亲族小儿等。久坐久立。杂话戏笑。亦不得问族中是非好恶。

　　【笺】此来专为省亲。虽宗党至亲。母论老少。皆为檀越。当自恭谨。若久坐等。便生好恶故制。

　　若天晚作宿。当独处一榻多坐少卧。一心念佛。事讫即还。不得留连。

　　【笺】沙弥。戒律未深。道力未固。不应俗舍住宿。然专为省亲。不能一语而别。当寄宿近寺。小留存慰。若无寺。设榻独处。善护诸根。安慰事毕。别时勿作儿女之态。

　　五灯。赵州。自受南泉印可。归曹州。省授业师。亲属咸欲来会。师曰。俗尘爱网无有了期。已辞出家。不愿再见。遂携瓶锡。徧历诸方。

　　乞食第二十一

　　【笺】遗教三昧经。佛在世时。众僧被服。惟着纯真死人杂衣。獘帛自後起比丘罗旬瑜。每行分卫。辄饥空还。佛知其宿行。使众僧分律五部。服色亦五种。令其日随一部中行。遂制仪则。各举所长。名其服色昙无屈多迦部。通达理味。开。道利益。表发殊胜着赤袈裟。萨和多部。博。通敏达导。以法化。应着皂袈裟。叶维部。精勤勇快。摄护众生。应着木兰袈裟弥沙塞部。禅思人微。究畅幽。玄。应着。青袈裟。摩诃僧伽部。勤学众经。敷说义理。应着黄袈裟。自尔以後。便大得食。何以故。是罗旬踰前世。无德之所致。也。阿难问佛言。罗旬踰。前世无德。云何得作沙门。佛言。此罗旬踰。宿世为贤者子。作人嫉妬。见沙门来分卫。辄逆门户。言大人不在。沙门後。过余家。没牵余家。门户闭之。亦言大人不在。故今分卫。不能得通。适见他人布施。饮食欢喜。行会。便复念言。我亦欲作沙门。故今穷困。如此。

　　维摩经。须菩提。持鉢。入维摩舍乞食。维摩诘。取鉢盛饭。谓言。汝能。於食等者。诸法亦等。诸法等者。於食亦等。如是行乞乃。可取食。乃至彼外道六师。是汝之师彼师。所堕。汝亦随堕。乃可取食。入诸邪见。不到彼岸。住於八难。不得无难。同於烦恼。离清净法。汝得无诤三昧。一切众生。亦得是定。其施汝者。不名福田。供养汝者。堕三恶道。为与众魔。共一手。作诸劳侣。汝与众魔。及诸尘劳。等无有异。於一切众生。而有怨心。谤诸佛毁於法。不入众数。终不得灭度。汝若如是。乃可取食。

　　疏记。城中次第乞食五法。一。由内证平等理。外不见有贫富相。二。心离贪慢。慈无偏利。三。表威德。不惧恶象。沽酒淫女等家。佛制小乘律。不许入如是等家。恐彼损害生染心。佛不惧者。威德胜故。四。息凡夫猜疑。谓恐憎此爱彼故。五。破二乘分别。谓诃迦叶舍富从贫。空生舍贫从富。非大悲平等故。

　　宝云经。乞食之法。一日止限七家。无多贪故。所乞之食。分作四分。一分。奉同梵行。谓乞食时。必有守舍行人。及老病不便行履等。得食归时分奉。令其饱满。安心修道。一分与穷乞人。谓乞食时。遇有穷苦乞食之人。当起悯心。作自饥想。亦与一分施之。令其饱满。劝他修善。一分施诸鬼神。谓乞得食时。即以净器盛贮。待食哺时。燃香讽呪。加持普施。一切鬼神。令其饱满。出离苦趣。悉得解脱。一分自食谓乞得食时。除前三分。外留一分。或多或少。则自食之。食已。安心行道。庶不虗受信施也。

　　◎成就十法名乞食。一。为摄受诸有情。二。为次第。三。为不疲厌。四。为知足。五。为分布。六。为不躭嗜。七。为知量。八为善品现前。九。为善根圆满。十。为离我执。

　　肇法师乞食四意。一。为福利羣生。二。为折伏憍慢。三。为知身有苦。四。为除去滞着。

　　礼节。应器。常在左脇。出时。当外向。以食来还。当以内向。

　　珠林。隋富上依。益州净德寺止宿。系大笠道傍。坐。其下读经。人往来不唤令施。有施者。亦不呪愿。以路静故。多载无所获。人谓曰。城西北。人稠施多。奚为在此。答曰。一钱两钱。足支身命。复用多为。陵州刺史赵仲舒。酷吏也。甚无信敬。闻故往试。骑马过之。佯堕贯钱富读经去远。仲舒乃令。人取钱富亦不顾。舒乃问曰。尔终日所得一钱。贯钱在也见人持去。何不止之。曰。非贫道物。何为妄认。舒下马礼谢。叹服而去。

　　乞食偈入里乞食。当愿众生。入深法界。心无障碍。

　　【笺】入里。者。分卫化道。不择贫富贵贱。随分而乞也。当愿者。言乞食以度生为本。众生无尽。我愿亦无尽。故曰深入。言道人以乞食为正命。离此皆邪食。所食既邪。安得无碍。欲得无碍。当知乞食如法。自他俱利。若但得自利。不利他人。谓之障碍。若但利他。不利自己。亦谓之障碍。自他俱利是名心无罣碍。如何难分卫乞食。遇摩登伽女。谓之障碍。但向贫贱家乞食。谓之障碍。但向富贵家乞食亦谓之障碍。贫贱富贵都无分别。是名心无罣碍。

　　当与老成人俱。若无人俱。当知所可行处。

　　【笺】老成。即五种闍黎。高年戒德者是。谓初学戒力未深。必依师友为器仗。故。

　　显扬圣教论。比丘乞食。五处当避。不可往也。一。唱令家。谓歌唱曲令。但取欢娱。能乱禅定。故不可往。二。婬女家。行止不洁。声名不正。色欲因缘。障道根本。故不可往。三。沽酒家。酒是起罪因缘。能生故失。故不可往。四。王宫贵戚严禁之所。非可干冒。故不可往。五。旃荼罗。华言屠家。谓杀心甚大。见。者伤慈。坏善根本。故不可往。

　　到人门户。宜审举措。不得失威仪。

　　【笺】上古乞食。以初日分。斯则时胜。此时则求乞不难。若太早太迟。非时乞食。欲施即无不施又愧。便成恼他。乞之不得无[(歹*又)/食]又饥。是恼自也举措者。广说无尽。故略言。下文八则以警之。三千威仪亦在其中矣。学者毋夸远而忽近。慕广而疎略也。

　　家无男子不可入门。

　　【笺】意林。邹子曰。寡门不入宿。临甑不取坐。避嫌也。故君子见其家无男子。不入其户。世外高人。尤宜珍重。

　　鼻奈耶律。舍卫国。一婆罗门子。奉父母教。供养迦留陀夷。後於异时出行。嘱妇供养。是时便有五百郡贼。中有一贼面首端正。妇遥见之。便共私通。迦留陀夷数往其家。妇恐泄漏此事。共贼杀之。

　　若欲坐。先当瞻视坐席。有刀兵不宜坐。有宝物不宜坐。有妇人衣被庄严等。不宜坐。

　　【笺】上言无男子。不可入门。此言虽有男子。亦当审其坐处。谓视履考祥也。刀兵。凶器也。梵网不畜杀具。以慈心故。今见杀具而不忍坐者。行慈心也。下二种。一。恐起贪着之想。二避嫌疑故。

　　欲说经。当知所应说时。不应说时。

　　【笺】此与至人家。第二则同义如来五时说法。重在时字。孔子学而时习之。亦重在时字。若非时说者。虽圣经贤传。如金屑之贵。落眼成翳。故制。

　　不得说与我食。令尔得福。

　　【笺】维摩经。其施汝者。不名福田。供养汝者。堕三恶道。

　　五灯。丹霞问僧甚处来。僧云。山下来。霞云。吃饭了也未。僧云。吃饭了。霞云。将饭与汝吃的人。还具眼麽。僧无语。长庆问保福。将饭与人吃。报恩有分。为甚麽不具眼。福云。施者受者。二俱瞎汉。长庆云。尽其机来。还成瞎否。福云。道我瞎得麽。

　　附凡乞食。不得哀求苦索。

　　【笺】乞食。佛祖行道之法式也。自古相传。至尊至贵。若乃哀求。则与丐者何殊。所以化导不行者。为有此辈耳。

　　不得广谈因果。望彼多施。

　　【笺】行护。不得邪命教化。击发俗人。令其惠施佛制乞食肃恭仪表。日限七家。次第行道。离檐三尺。空诸怀抱。随分纳些。毋论多少。端默容静。说即颠倒。而况广谈。起诸贪恼。如彼江湖。说书取讨。辱我法门。得罪非小。乞士黾勉。毋视轻渺。

　　多得勿生贪着。少得勿生忧恼。

　　【笺】一粥一饭。文钱粒米。虽现世福田。实由昔缘种植。故多得勿贪。少得勿恼。随缘乞食即为正命去此二途即是邪命。

　　不得专向熟情施主家。及熟情庵院处索食。

　　【笺】饥逢香饭固佳哉。珍重应知内自裁。纵使相邀疎礼节。丈夫断不食嗟来。

　　入聚落第二十二

　　【笺】最妙胜定经。千年之後。三百年中。浩浩乱哉。迯奴走婢。亡家失国。多不存活。入吾法中。犹如羣贼。劫夺良善。当尔之时。十二部经。沉没於地。不复读诵。经典。设有头陀者。多不如法。常游聚落。不在山林。

　　十二头陀经。比丘为无上道。舍身命财。修三坚法。不生顾恋。若至病苦。须入之时。当念吾今为法出家。若勤行法者。即是救护。行者本以居家多恼。出家行道。而师徒同学。还生结着。复多娆乱。是故远离闠閙。最近三里。若得身远离已。亦当令心远离。五欲五葢。

　　行护。事伴俱不如法。不应往。事伴俱如法乃应往。

　　根本毗奈耶。有一长者。请佛及僧。来家设供。比丘皆去。惟佛独留在寺。令人取食。不赴其请故说此五种因缘。一。为宴坐而居。二。为请天说法。三。为观察病。四。为看卧具。五。为制其学处。

　　无切缘不得入。

　　【笺】切缘者。省亲。觐师。及为法门极大事等。此外皆非切缘。况聚落声色杂糅。苟非道力坚固。能不为之艶惑。正当是时。略无主宰。便为渐染。烦恼障缘。利於刀刃。故制。

　　不得驰行。不得摇臂行。

　　【笺】驰行。放马驰骤也。摇臂掉臂。放纵之态也。

　　法苑。五葢覆心。禅门已闭。六尘在念。乱想常驰。类狂象之无鈎。似戏猿之在树。未见快行有好步也。故举足。当不缓不急。不轻不重。安详徐步。如云入深林。逐幽鸟而不惊。舟行顺水。皆游鱼而无碍。有志之士。幸深思之。

　　不得数数傍视人物行。

　　【笺】道人行处。直往直来。略无留连。惟端谨摄心正道而行。若左顾古眄。使旁人惊讶。故制。

　　灯录。黄龙南。坐必跏趺。行必直视。至今令我怀想。威仪俨在。

　　不得共沙弥小儿谈笑行。

　　【笺】沙弥小儿。不可亵狎。若於途次再行再笑。大失威仪。故制。

　　不得与女人前後互随行不得与尼僧前後互随行。

　　【笺】女尼出行。易动市嚣口业。若僧影并杂。不免讥疑。当前後趋避。

　　不得与醉人狂人前後互随行不得故视女人。不得眼肉傍看女人。

　　【笺】尽十方世界是只清净光明眼。秪为色尘一点遮却。妄分好丑。殊不知五色浮云生於太虗空中。而太虗未甞分青黄等见。人之有身亦如太虗空中之一点。识得一点。不为一点遮却。若这一点看不破。请看禅病经对治。经云。多贪众生不净观。若再看不破。只好在不净堆里过日。才见女人。便起贪心视之。及眼角偷看。皆是俗人习气。故不必论。若释子说到威仪自重。於心地戒。尚不相应。况故视乎。笔食杭城土桥莲居院。绍觉法师。台宗之着声者。一生绝见女人。凡女众求见闻法。坚拒却之。执事方便或使女众在座後听。觉闻女声。便罢讲。

　　或逢尊宿亲识。俱立下傍。先意问讯或逢戏幻奇怪等。俱不宜看惟端身正道而行。

　　【笺】上篇故往观听详制。兹偶。值戏幻。违避不及。当知戏幻非实。如行云流水。过而不留。若一停足。即犯。若再停。再犯。

　　凡遇水坑水缺。不得跳越有路当遶行。无路众皆跳越则得。

　　【笺】无着跳水。见上卷第七论。

　　非病缘。及急事。不得乘马。乃至戏心鞭策驰骤。

　　【笺】乘马驰骤。是豪华公子。及勇士武弁者所为。法门无是如事。故制。

　　凡遇官府。不论大小。俱宜回避。

　　【笺】官长往来。品位高者。固不可攀仰品位卑者。亦不可亵狎。亵狎。则为祸。不若避之为福。或回避不及。相见必当尽礼。

　　附遇斗诤者。亦远避之不得往看。

　　【笺】斗诤者。无非挥拳攘臂往往带累旁观。故不可往看。脱有衲子。工夫正得力时。於斗诤回避不。及处忽悟临济宾主句。不妨庆快平生。虽然。好肉不必椀疮。

　　五灯。宝寿第二世。在先宝寿为供养主。寿问。父母未生前。还我本来面目。师立至夜深。下语不契。翌日辞去。寿曰。汝何往。师曰。昨日蒙和尚设问。某甲不契。往南方参知识去。寿曰。南方禁夏不禁冬。我此间禁冬不禁夏。汝且作街坊过夏。若是佛法。闤闠之中。浩浩红尘。常说正法。师不敢违。一日街头见两人交争。挥一拳曰。你得恁麽无面目。师当下大悟。走见宝寿。未及语。寿便曰。汝会也。不用说。师便礼拜宝寿见挥拳。顿悟。悟个什麽。试拈出看。乃挥拳一下云。切莫错会。

　　不得回寺夸张所见城中华美之事。

　　市物第二十三

　　【笺】起世经阎浮提人。所有市物。或以钱宝。或以谷帛或以众宝。瞿陀尼人。所有市易。或以牛羊。或摩尼宝。弗婆提越人。所有市易。或有财帛。或以五谷。或摩尼宝。郁单越人。无复市易。所欲自然。

　　◎欲界诸天。如四天王天。三十三天。皆有市易。游观悦神其实不同世人。如前所述。

　　像法决疑经。未来世中。一切俗人。轻贱三宝。正以比丘。比丘尼。不如法故。身披法服。经理俗缘。或复市肆。贩卖自活。或复涉路。商贾求利。或作畵师。经生像匠。工巧之业。或占相男女。舍屋田园。种种吉凶。或饮酒醉。歌舞作乐。围碁陆博。或贪财求利。延时岁月。废忘经业。或呪术治病。假托经书。修禅占事。以邪活命。或行医鍼灸命和汤药。诊脉处方男女交杂。因私致染。败善增恶。招俗讥谤。良由於此。

　　易。神农氏。日中作市。使天下之民聚天下货。交易而退。各得其所。

　　◎日中为市。

　　礼。地官司市。以次序。分地而经市。以陈肆办物而平市。以政令禁物靡。而均市。以商贾阜资而行市。

　　老子。美言可以市。五灯。幽州宝积。行市肆。见一人买猪肉。语屠家曰。精的割一筋来。屠家放下刀。叉手曰。长史。那个不是精的。师於此有省。

　　◎楼子和尚。不知何许人。一日偶经街市。於酒楼下整袜带次。忽听楼上唱云。你若无心我便休。忽大悟。人号楼子和尚。

　　◎白云子祥禅师上堂。诸人会麽。但向街头市尾。屠儿魁刽。地狱钁汤处会取。若恁麽会得。堪与人天为师。若向衲僧门下。天地悬殊。更有一般。秪向长连牀上作好人去。汝道此两般人。那个有长处。无事珍重。

　　无争贵贱。

　　【笺】谚。好汉勿列行市。

　　◎物希者贵。故物之贵贱。市上自有定价若抑扬其价。必争之。往往因小失大。故释子不自列市。但凭市价而营辨之。

　　无坐女肆。

　　【笺】家无男子。女人贸易之所。不可久坐。若久坐。纵使玉洁无瑕。不能使市嚣之口哓哓。故曰。防人之口。甚於防川。

　　若为人所犯。宜方便避之。勿从求直。

　　【笺】晦山注。言受人触犯。应修忍辱。不必诤辨。以伸己是为人所犯者。谓彼以非礼得罪於我。我以度量容之。以忍辱听之。彼再犯不已。我方便避之。谓但受屈。而必不伸屈。

　　已许甲物。虽复更贱。无舍彼取。此此令主有恨。

　　【笺】诲山注。以天干甲乙等字。编为次第。言甲物者。乃第一家物也。既许其价。纵有贱者。不宜移改。

　　慎无保任致愆负。

　　【笺】晦山注。见有与人借物者。不得从中作保言任者。乃自任代还也。愆者。违背所期。负者。孤负沈没。凡易保任。必多愆负。故须预戒始得。寒山诗。世上一种人。出性常多事。终日傍街衢。不离诸酒肆。为他作保见。替他说道理。一朝有乖张。过咎全归你。

　　五灯。京兆米。和尚僧问。自古上贤还达真正理也无。师曰。达。曰。秪如真正理作麽生达。师曰。当如霍光卖假银城与单于。契书是甚麽人做。曰。某甲直得杜口无言。师曰。平地教人作保。

　　凡所施行不得自用二十四

　　【笺】不自用者。谓此身既归命於师。已不为己有。凡事皆听师指挥。不敢专主。故寻常举动。皆当白师。以尽孝行。如日用下十二则。略言之耳。然其间有可白。不可白。其在临事斟酌。

　　南山钞。佛法增益广大实由师资相摄。互相敦遇。财法两济。日益月深。行久德固。皆赖矣。比真教陵迟。慧风掩扇。俗怀侮慢。道出非法。并由师无率诱之心。资阙奉行之志。二彼相舍。妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎。

　　家范。凡诸卑幼。事无大小。毋得专行。必咨家长。

　　出入行来。当先白师。

　　【笺】出入白师。有二义。一。安慰师意。知所出入。二请决师命。可行不可行。不至差悞。若逞性自行。万一有悞。而後白师。则悔之不及。以是义故。当先白师。

　　作新法衣。当先白师。着新法。衣当先白师。

　　【笺】释名。衣。依也。所以庇寒暑也。

　　墨子。古之未有衣圣人作之。冬则绢帛轻且暖。夏则絺綌清且凉。所以适身体。和肌肤也。若言法衣。则关系法门。非徒然作。佛在世时。惟三衣相传其修相广狭长短。及颜色。深浅皆有次第甄别。故当白师。

　　剃头当先白师。

　　【笺】最初剃发。详载上篇。此言寻常剃发。亦当白师。以取师便。

　　剃发偈剃除须发。当愿众生远离烦恼究竟寂灭。

　　唵悉殿都曼陀罗。跋陀耶莎诃

　　【笺】成范。为师剃头。先备水巾发盘。如法调磨剃刀。敷座。先授等发托。次礼师一拜将剃刀於手腕上拭之。当缄口平息。先当头顶。不得遗发。当如法收发。不得以爪甲弹发。剃发竟。逆取师发盘。授师新水。复调磨剃刀。拭乾。如法收藏。侯师坐次。当着衣。为师作礼。

　　佛制剃除鬓发。所以别僧俗之相也。然僧俗既别。而所行不同流俗。故当愿与一切薙须发者。同愿同行。远离烦恼。至究竟寂灭也。言不啻剃除一须一发之烦恼。当愿。无始以来。六根六尘。如山如岳之烦恼。直向智慧力下。尽情断除。故曰寂灭。

　　徵。净行品入法界品。皆华严之文。净行用剃须发。断烦恼。谓须发。乃烦恼之根本也。入法界品。长者居士。皆不除须发。不以须发为累。烦恼起灭。不在须发除与不除也。

　　训。净行品。说菩萨德相。说处不同。入法界品。广说菩萨行。不独剃发一事。回向法界众生。即四威仪中。动静之间。无事不愿众生得成正觉。是故每一进止。皆云当愿。众生等。入法界品长者居士。皆是正觉。明染净。同源。圣凡不异。是故淫怒痴。全体是戒定慧。矧须发耶。故说处不同耳。但看经中当愿众生。即知其意。非当愿菩萨也。

　　五灯。丹霞天然禅师。入长安应举。宿於逆旅。梦白光满室。占者曰。解空之祥也。适禅者曰。仁者何往。曰。选官去。禅曰。选官何如选佛。今江西马大师出世。是选佛之场。可往。遂造江西见祖。师以手拓幞头额。祖顾视。良久。曰。南岳石头是汝师也。遽抵石头还。以前意投之。头曰。着槽厂去。师礼谢。入行者房。随次执爨役。凡三年。忽一日石头告众曰。来日剗佛殿前草。至来日。大众童行各备锹钁剗草。师独以盆盛水沐头。於石头前跪。头见笑之。便剃发。

　　◎有一僧。山下卓庵。多年不剃头。畜一长柄杓。溪边舀水。时有僧问。如何是祖师西来意。主曰。溪深杓柄长。师闻得乃曰。也甚奇怪。一日将剃刀同侍者去访。才相见。便举前话问。是庵主语否。主曰。是。师曰。若道得。即不剃你头。主便洗头胡跪师前。师。即与剃却。

　　疾病服药。当先白师。

　　【笺】视师疾病。已见上篇。此言自己有病。亦当禀白师命。不服药。得中医。至言也。谓药不可乱投。须知病之发起虗实之根。及药之冷暖之性。然後发药。非博究医书见识广大者不能。故必先白於师以医家之善不善啇之。若不白师乱投药石。反增药病故。

　　作众僧事。当先白师。

　　【笺】众僧事即常住事也。

　　欲有私具纸笔之辈。当先白师。

　　【笺】礼记。不私财。孝之至也。本律不捉金。亦孝之至也。所谓。儒释门庭虽异。立法乃同。

　　若人以物惠施。当先白师已然後受。己物惠施人当先白师。师听然後与。

　　【笺】人惠物。当知可受不可受。若可受而不受。则塞其施门绝其善道。若不可受而受。或至祸患。所关非小。至若己物惠施。有不可己者。自有师在故当先白。

　　人从己假借当先白师。师听。然後与。己欲从人借物当先白师。师听得去白师听不听。皆当作礼。不听。不得有恨意。

　　【笺】令行决断。惟师指挥纵有条陈。听固欣然。不听无。憾。而事师之道至矣。

　　乃至大事。或游方。或听讲或入众。或守山。或兴缘事。皆当白师。不得自用。

　　【笺】古人游方参请。访道住山不可枚举。略言如。石头之依青原。临济之参大愚。法常寄迹梅尉之乡。大梅印可即心之旨。莫不取法古人遵依师命。岂谓今之後生者才经薙染。便轻毁前哲。恣意妄行。不依师教。不择师学。去古远矣。悲夫。

　　参方第二十五

　　【笺】阿含经。譬如三芦立於空地。展转相依。而得竪立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。

　　林间录。黄龙南曰。予昔同文悦游湖南。见衲子担笼行脚者。悦惊异蹙额。已而呵曰。自家闺阁中物。不肯放下。反累及他人担劵。无乃太劳乎。

　　五灯。僧新到睦州。方礼拜。州喝曰。闇黎因甚偷常住菓子吃。曰。学人才到。为甚麽道偷菓子。州云。賍物现在。

　　◎高庵曰。先师常言。行脚出关。所至小院。多有不如意事。因思法眼参地藏。明教见神鼎。便不觉有烦恼也。

　　◎金陵清凉院。文益。常与悟空修山主行脚。至□州湖外。值天雨忽作。溪流瀑涨。兼雪阻地藏院。附炉次。深曰。上座何往。师曰。迤逦行脚。曰。行脚事作麽生。师曰。不知。曰。不知最亲切。师豁然大悟。遂嗣其法。後创法眼宗。石树拈曰。既道不知。又豁然个甚麽。颂曰。不知最亲切。亲切却不知。不知亲切处。无知无不知。

　　◎长庆上堂。撞着道伴交肩过。一生参学事毕。

　　远行要假良朋。

　　【笺】沩山警策。远行要假良朋。数数清於耳目。住止必须择伴。时时闻於未闻。故云生我者父母。成我者朋友。

　　普书卫玠传。与玠同游。烱若明珠之在侧。朗然照人良朋者。人品端方。言行事事可法。故日夕相对。俨然如石师畏友之导我前矣。

　　古人心地未通。不远千里求师。

　　【笺】古人心地未通。诚哉带得求字。便脚头具眼。若求之不诚。虽千里奚为。

　　附年少戒浅。未许远行。如行。不得与不良之辈同行。

　　【笺】少年血气方刚。戒浅全无定力。所以未许远行。然有不得不行之势。必择良友为伴。不良者。不修戒行之辈也。惟恐渐染其气。故当谢绝。

　　大正句王经。譬如有猪。名大腹。引羣猪入深山大野。忽逢狮子。狮子见猪。乃曰。我是兽王。汝速避路。大腹言。令我避路。事当不可。要斗者。且待披甲。必不相违。狮子言。汝何上族。敢索我相斗。时大腹往秽坑中。徧涂其身。还来狮前请斗。狮曰。我是众兽中王。常噉麞鹿等兽而为食。劣弱者。尚弃不食。况汝不净污秽之身。若与汝斗。则染污我身。狮子复为大腹说偈曰。汝本不净身。今复加臭秽。汝意求斗者。我即堕於汝。王之所见。犹如猪与狮子斗。我如狮子。先堕於汝。

　　珠林。华氏国王。有白象。能灭怨敌。若人犯罪。令象踏杀。时象廐火焚。移象近寺。闻僧诵法句经。偈云。为善生天。为恶入渊。心便柔和起慈悲心。後付罪人。但以鼻齅。舌舐而去。王见斯已。召诸大臣。臣白。此象近寺闻法。故尔。移近屠肆。则其残害更增。当知一切众生。志性无定。畜生尚尔。是故智者。宜应觉知。见恶须弃。

　　春秋正义。譬如薰是香草。莸是臭草。薰莸等分。使之相和。虽积十年。尚犹有臭气。香气尽而臭气存。言善不能止恶。而恶能消善也。

　　须为寻师访道。决择生死。不宜观山玩水。惟图游历广远夸示於人。

　　【笺】大事未明。十二时中。如欠人重债相似。看山不是山。看水不是水。忽然打破关头。瞠开只眼。山依旧是山。水依旧是水。究竟前头看的不是。未必不是。後头看的是。未必是。有辈游州县。翫山水。一生被境所转。向外驰求。夸张行脚。及至问他行脚事。何曾梦见。

　　五灯。长沙。一日游山。归至门首。首座问。和尚甚麽处来。沙云。始从芳草去。又逐落花回。座云。大似春意。沙云。也胜秋露滴芙蕖。

　　◎保福。长庆。游山次。福以手指云。只这里。便是妙高峰顶。庆云。是则是。可惜许。雪窦着语。今日共这汉游山。图个甚麽。复云。百千年後不道无。则是少。後举似镜清。清云。若不是孙公。便见髑髅遍野。

　　◎仰山问僧。近离什麽处。僧云。庐山。山云。曾游五老峰麽。僧云。不曾到。山云。闍黎不曾游山。云门云。此语皆为慈悲之故。有落草之谈。

　　◎汾阳昭。所止少留。不喜观览。或讥其不韵。叹曰。言何陋哉。先德行脚。正以圣心未通。驱驰决择。非缘山水也。

　　所到之处。歇放行李。不得径入殿堂。一人看行李。一人先进问讯。取常住进止。方可安顿行李入内。

　　【笺】投宿口诀。未晚先投宿。入林听暮钟。到门须辨主。问讯必从容。随地可敷草。何天非转蓬。屋梁今夜月。聊以慰疎慵。

　　衣鉢名相第二十六

　　【笺】僧秪。佛在王舍城。帝释石窟前经行。见稻田畦畔分明。语阿难曰。过去诸佛衣相如是。从今依此。制作衣相。

　　增辉记。田畦贮水。生长嘉苗。以养形命。法衣之田。润以四利之水。增其三善之苗。以养法身之慧命也。

　　着袈裟衣。当愿众生。心无所染。具大仙道。

　　【笺】华严。着僧伽者。舍离三毒○袈裟贵不正色者。谓不住於色。住色即非正色。亦云染色。表色染於法。要无所染。方曰染。然二乘之染。非真染。必心染大乘。名真染。真染。即大仙道也。为於正法。除其结使。方为究竟寂灭。披此衣者。名出家。即解脱之服。

　　五条衣。

　　【笺】名义。无田相者。三衣俱通缦。佛法至此一百八十年。出家未识割截。秪着缦衣。在家优婆塞。优婆夷戒。佛制不听许披割截福田衣。令着礼忏衣。礼忏诵经。即缦衣也。在家二众。佛令自己随力供养三宝。不听受他人四事。既非众生福田。故不许着割截福田衣。纵是受出家菩萨戒。令住畜三衣。鉢。锡杖。奉供佛前。遇有出家僧尼。缼其衣具者。及年满欲受具者。乏其衣鉢。随乞施彼。更造奉供。自身听着缦衣一顶。礼拜持诵。不听城邑聚落披着往来。若入寺。方着。所以在家离衣。若恒披。则犯制。出家不听离衣。若离衣。则犯制。

　　百一羯磨。求寂之徒。缦条是服。而又輙披五条者。深为罪滥。律沙弥披五条衣。律所未许。今受沙弥戒。必令具三衣。若力不能具。即不与受戒。是妄作制法。障人受戒。罪恶之大。孰过於此律中三衣。有名有体。有色有量。乃至造法等微细事。惟愿担荷。禅律者。详阅。开导後学。不至斯法断灭也。

　　梵语安陀会。此云中宿衣。亦云下衣。亦云杂作衣。凡寺中执劳服役。路途出入往还。当着此衣。

　　善哉解脱服。无上福田衣。我今顶戴受。世世不舍离。

　　唵。悉陀耶娑婆诃

　　【笺】善哉。赞美之辞。去粘曰解。去缚曰脱。言此衣为解粘去缚。无垢之服也。世间美服。多属蚕口。惟吾释衣。虽麤疎麻布。乃佛佛祖祖相传。出世证道之衣。天上人间。无有胜於此衣也。福田者。大意借田说法。如世间之田。生长苗稼。以养世人形命。而此福田之衣。能与沙门。生长智慧。滋培五分法身也。顶之於首曰顶。戴之於身曰戴。奉重之义也。西域五条衣。不离於体。若置则舍。若间则离。不置不间。故曰不舍。

　　七条衣梵语郁多罗僧。此云上着衣。亦云入众衣。凡礼佛。修忏。诵经。坐禅。赴斋。听讲。布萨。自恣。当着此衣。

　　搭衣偈善哉解脱服。无上福田衣。我今顶戴受。世世常得披。

　　唵。度波度波娑婆诃

　　【笺】三句。义同上。第四句。但易常相二字者。以明披搭有时。不相混杂也。时者。谓礼佛等时也。既披置有时。当恒近左右。不使远离。故曰常得。

　　二十五条衣梵语僧伽黎。此云合。亦云重。亦云杂碎衣。凡入王宫。升座说法。聚落乞食。当着此衣。又此衣。九品。下品。九条。十一条。十三条。中品。十五条。十七条。十九条。上品。二十一条。二十三条。二十五条。

　　【笺】石窟福田衣式。在无易之前。而预合有易之理。易曰。天数五。地数五。天数者。一三五七九也。地数者。二四六八十也。二十五者。天数之至也。谓出世之人。当会心於无极之先。故用奇。不用偶。有志之士。幸再辨之。

　　搭衣偈善哉解脱服。无相福田衣。我今顶戴受。广度诸羣迷。

　　唵。摩诃迦波波吒悉帝娑婆诃

　　【笺】无相福田者。实相无相也。谓如来之意。假世间之田而作衣式。实非田也。而能滋培道种。长养灵苗也。前二偈顶戴者。秪为自利。而此顶戴。专为利他。故曰广度。直下担荷佛祖之慧命也。言羣迷者。自四圣已下。皆是执情蔽障。起诸烦乱。於是菩萨。随其颠倒。破其迷云。揭其障雾。使其直见如来慧日大光明也。

　　着僧伽黎。当愿众生。入第一位。得不动法。

　　【笺】疏。前已辨袈裟。故此直云。僧伽黎者。义云和合。新者二重。故者四重。要以重成。故云和合。即是三衣中第一衣故此衣表传法之信也。故妄与不得。妄受不得。会佛法者不得。不会佛法者不得。昔世尊以实相无相之宗。传於迦叶。即此衣也。以修多罗藏。传於阿难。亦此衣也。以摩诃律藏。传於优婆离。亦此衣也。虽三宗所付是一。而法脉条贯。传至今日。未常溷乱。信使然也。

　　五灯。五祖付法能大师曰。昔达磨初至。人未至信。故传衣以明得法。今信心已熟。衣乃争端。止於汝身。不复传也。且当远隐。俟时行化。祖辞南行。至大庾岭。僧慧明本将军。同数百人。欲夺衣鉢。明先趁及。祖置衣鉢於石。曰。此衣表信。可力争耶。明举衣鉢不能动。乃曰。我为法来。不为衣来。祖曰。汝既为法来。可屏息诸缘。勿生一念。我为汝说。明良久。祖曰。不思善。不思恶。正恁麽时。那个是明上座本来面目。明言下大悟颂。大庾岭头提不起。秪为偷心未肯死。直饶善恶不思量。浑身卧在青田里。

　　梵语鉢多罗。此云应量器。谓体色量三。俱应法故。体用铁瓦二物。色以药烟熏治。量则分上中下。

　　【笺】名佛本行集经。北天竺有二商主。一名帝利富婆。二名跋利迦。奉世尊麨酪蜜。揣世尊。思惟往昔诸佛。悉皆受持鉢器。我今当以何器受商主食。时四天王。共持四金鉢奉上。世尊不受。以世家人不合蓄。四天王。复以银鉢。琉璃鉢。赤珠鉢。玛瑙鉢。玻璃鉢[王*车]璖鉢。奉上悉不受。时北方毗沙门天王。告三天王言。我念往昔。青色诸天。将四石器来奉。我等可受用之。时别有一天子。名毗卢遮那。曰言仁等。慎勿以此石器受用。但供养如塔。当有如来。号释迦佛出世。宜将此四石鉢。奉彼如来。时四天王共将四石鉢奉佛。佛念四天王。以信净心奉我四鉢。若我受於一人。余各有恨。我今总受四鉢。持作一鉢。次第相重。安置左手。右手安下。合成一鉢。外有四唇。而说偈曰。我昔功德诸果满。以发哀悯清净心。是故今四大天王。清净牢固施我鉢。

　　僧祗律。佛在孙婆白土村。时孙婆天神白佛言。过去诸佛。皆受用此处瓦鉢。佛听诸比丘受瓦鉢。因往法豫瓦师所。命作瓦鉢。以药烟燻作三色。一。如孔雀咽。二。如迦陵伽鸟色。三。如鸽色。因比丘[病-丙+又]手随破。有云。比丘枕手鉢堕破。故听用銕鉢。有云。佛自作鉢坏。以为法式。

　　善见。瓦鉢二薰堪用。銕鉢五薰堪用。

　　笔飡。明州育王山。怀琏大觉。持律严甚。仁庙甞赐之龙脑鉢。师对使焚之曰。吾法以坏色衣。以瓦鉢食。此鉢非法。仁庙益嘉叹。

　　梵语键[金*咨]。母论译为浅鉢。

　　【笺】十诵。鉢半大键。小键。

　　四分。键[金*咨]入小鉢。小鉢入次鉢。次鉢入大鉢。据键。四鉢中之最小者也。今称鐼子。比丘多有不畜。葢此方瓷器既广。不畜无害。然古佛遗制。不可不知。往见老比丘乞食时。常佩用之。俨然如见古佛。

　　梵尼尼师坛。此云坐具。亦云随足衣。

　　【笺】律云。尼师但娜即敷具。或云随坐衣。佛言。为身为衣。为卧具。故制畜之。

　　十诵。新者重。故者四重。不应受单者。离宿突吉罗。

　　四分。佛在僧伽蓝。徧行诸房。见故坐具狼籍。因教诸比丘。当取故者纵广一搩手。贴新者上。用坏色故。不则犯舍堕。

　　开具偈呪卧具尼师坛。长养心苗性。展开登圣地。奉行如来命。

　　唵。檀波檀波娑婆诃

　　【笺】第一句。华梵双彰。显密互用。即此一句。可见全体之用。下三句乃见全用之体。究竟体不离用。用不离体也。心苗者。菩提种子发生之苗也。展开者。如布种之法也。展开之时。如种子之得地。圣地者。千圣共游之地。即尼师坛之别名也。言一切凡夫不登此地。何由得证圣位。一切种子不布此地。何由长养心苗。如者。法身之理也。来者。应身之用也。法化冥一。故曰如来。奉行者。遵佛之制。而行无持无犯之法也。无持无犯之法。即是培植心苗之法也。培植心苗之法。即是奉行如来慧命也。

　　六祖檀经。祖谓陈亚仙曰。贫道乞檀越一坐具地亚仙许之。祖开具一展不知其几许里。亚仙欣然惠施。便成曹溪法席。後人凡称佛地。为一坐具地。

　　五灯。大觉。参临济。济举起拂子。觉敷坐具。济掷下拂子。觉收坐具。参堂去。僧众曰。此僧莫是和尚亲。不礼拜。又不吃棒。济闻。令唤觉至。济曰。大众道汝不礼拜。又不吃棒。莫是长老亲故。觉乃珍重下去。

　　锡杖偈呪手执锡杖。当愿众生。设大施会。示如实道。

　　唵那喍[口*替]那栗吒鉢底那[口*栗]帝娜鉢儜吽癹吒

　　【笺】梵语隙弃罗。此云锡杖。由振时锡锡作声故。十诵。名声杖。锡杖经。名智杖。亦名德杖。彰智行功德故。乃圣人之标帜。贤士之明记也。律中论持锡有多事。谓能作声惊恶兽毒虫等。二钴六鐶。是迦叶佛制。四钴十二鐶。是释迦佛制。若名若义。广如锡杖经。并持锡杖法中。与杂事异执字。当作举字看。亦作运义。若执之终日。略不展舒。反为窒碍。若放之经年。竟勿顾拭。尘[土*孛]积滞。不堪拈出。故锡之为用。出与入对。震与静对。行与住对。苟能於十二时中。以此四句叠作一句。看得执字透彻。便是活祖师禅。行愿无不具足。当体即是道场。随处示真实道也。

　　五灯。麻谷。持锡杖到章敬。遶禅牀三匝。振锡一下。卓然而立。敬云是是。谷又到南泉。亦遶禅牀三匝。振锡一下。卓然而立。泉云。不是不是。谷云。章敬道是。和尚为甚麽道不是。泉云。章敬即是是。汝不是。此是风力所转。终成败坏。

　　雪窦颂。此错彼错。切忌拈却。四海浪平。百川潮落。古策风高十二时。门门有路空萧索。非萧索。作者好求无病点。据法昌公断章敬道是。是个甚麽。恰恰有头无尾。南泉道不是。不是个甚麽。恰恰有尾无头。殊不知头尾。总在麻谷手里。秪为他用处不换机。犹遭雪窦简药。下者两错。善则尽善。犹未尽美。法昌忍俊不禁。乃於雪窦两错下。更添一错。要使来者。与这一队祖师相见。

　　颂。标帜巍巍振古今。飞声锡锡影沉沉。风高十二琼楼现。一一琼楼观世音。

　　五灯。华林善觉。常持锡杖。夜出林麓间。七步一振锡。一称观音圣号。夹山问。远闻和尚念观音是否。师曰。然。山曰。骑却头时如何。师曰。出头。即从汝骑。不出头。骑甚麽。山无对。

　　净瓶偈呪手执净瓶。当愿众生。内外无垢。悉令光洁。

　　唵势伽噜。迦叱[羊*含]叱莎诃唵嚩则罗施伽卢叱漫叱莎诃

　　【笺】西域记。裙稚迦。即澡瓶也。寄归传。军持有二。甆者。净用。铜铁者。触用。佛制比丘。不净洗漱。不得礼拜诵经。故净瓶漱口。触瓶洗秽。令则洗漱不行。二瓶失制。虽复礼诵。恶得无罪。

　　五灯。司马头陀。见百丈。谈沩山之胜。宜结集法侣。为大道场。丈因语众。曰。若能对众下得一语出格。当住持。即指净瓶问曰。不得唤作净瓶。汝唤作甚麽。时华林觉。为首座。师为典座。林曰。不可唤作木揬也。丈乃问师。师踢倒净瓶。便出去。丈笑曰。第一座轮却山子也。

　　疎山示众。老僧咸通年已前。会得法身边事。咸通年已後。会得法身向上事。云门问。承闻和尚。咸通年已前。会得法身边事。咸通年已後。会得法身向上事。是否。山云是。门云。如何是法身边事。山云。枯桩。门云。如何是法身向上事。山云。非枯桩。门云。还许学人说道理也无。山云。许你说。门云。枯桩岂不是明法身边事。非枯桩岂不是明法身向二事。山云。是。门云。法身还该一切否。山云。作麽生不该。门指净瓶云。法身还该遮固麽。山云。闍黎莫向净瓶边会。门便礼拜尽十方世界是个净瓶。此净瓶不异十方世界。若是作家禅者。才见拈出。便见法身非法身之作用。虽然。不得道此净瓶。即是法身也。殊不知法身之量。同於虗空。秪这净瓶。能容得多少虗空。多少法身。直饶容尽百亿须弥。百亿香水海。究竟容不尽。虗空法身。设有人道香海等。已能容尽。何难容尽虗空法身。我也赏他胆大。且道容尽虗空。法身外底是甚麽。

　　颂。法身非法身。总是法中尘。枯桩非枯桩。系杀多少人。直须趯倒净瓶子。涌出曹源意句新。

　　沙弥律仪毗尼日用合参卷下(终)

　　 补刊沙弥律仪合参跋

　　华严梵行品云。知一切法即心自性。成就慧身。不由他悟。良以万法唯心。尽山河大地。形形色色。无非显吾心也。皆心之注脚也。七千余卷之大藏。千七百则之公案。无非明吾心也。亦心之注脚也。然则能悟心者。梵网诸经尚为赘语。何论乎沙弥律。传镫诸录。尚属陈言。更何待以合参。为沙弥律之注脚也哉。然而六祖悟後。犹受戒於智光。况在未悟。况非六祖。迨至华开五叶。镫续千光。而於三业六根。无明积习。要皆链磨又链磨。逼拶又逼拶。经数年或数十年。身如槁木。心似死灰。方为真参。方能实悟。此则不戒而戒。不持而持。其光明严净。有较胜於专持戒律。百千万倍者也。假令空论唯心。而不知戒律。漫言悟心。而不净毗尼。上者堕豁达空。狂禅招祸。下者堕大妄语。借法售奸。变醍醐为毒药。失敬信於人天。流弊无穷。佛法之坏。悉由於此。谤法之多。亦悉由於此。非所谓师子身中虫。自食师子肉者耶。故我世尊说法四十九年。最後遗教。犹谆谆切嘱曰。识自心源。解无为法。忆念吾戒。必得道果。不顺吾戒。终不得道。盖心地戒品。是一切佛本源。一切菩萨本源。而沙弥律仪。尤为一切比邱戒菩萨戒之根本。且为一切参话头。破无明之根本。云栖辑为要略。至简至精。石树复为汇笺。条分缕析。博采旁搜。发明律仪日用之妙义。即以发明。成就慧身。不由他悟之一心。诚为法门中至宝也。天培开士拟刊此书。以惠同学。而难其费。走数百里。谒邓尉贯彻通公。出旧板重修之。用力少而成功多。非小缘也。刻既竣。属余一言。余读原序及凡例。已详且尽。安用赘词。第恐读是书者。或羡注中奇特元妙之谈。而反忽於正文。买椟遗珠。所失非细。爰以数十年来。学禅学戒。亲历之甘苦。深知之利弊。述其大略云。

　　光绪六年岁次庚辰普门示现日传天台教四十世法嗣敏曦和南谨跋