朱子十六
训门人七
欲速之患终是有，如一念虑间便出来，如看书欲都了之意，是也。以下训
方行屋柱边转，擦下柱上黑。见云：「若『周旋中规，折旋中矩』，不到得如此。」大率多戒方欲速也。
方云：「此去当自持重以矫轻。」先生曰：「旧亦尝戒释之以安重。」
方云：「此去欲看论语，如何？」曰：「经皆好看，但有次第耳。」前此曾令方熟看礼记。
临行请教。曰：「累日所讲，无非此道，但当勉之。」又曰：「持守可以自勉，惟穷理须讲论，此尤当勉。」又曰：「经书正须要读。如史书要见事变之血脉，不可不熟。」又曰：「持敬工夫，愈密愈精。」因曰：「自浮沉了二十年，只是说取去，今乃知当涵养。」
包显道言：「杨子直论孟子『四端』，也说得未是。」先生笑曰：「他旧曾去晁以道家作馆，晁教他校正辟孟子说，被以道之说入心后，因此与孟子不足。后来所以抵死要与他做头抵，这亦是拗。人才拗，便都不见正底道理。诸葛诚之尝言，孟子说『性善』，说得来缓，不如说恶底较好。那说恶底，便使得人戒慎恐惧后方去为善。不知是怎生见得偏后，恁地跷蹊。尝见他执得一部吕不韦吕览到，道里面煞有道理，不知他见得是如何。晁以道在经筵讲论语毕，合当解孟子，他说要莫讲。高宗问他如何。曰：『孟子与孔子之道不同，孔子尊王，孟子却教诸侯行王道。』由此遭论去国。他当时也是博学，负重名；但是而今将他几个札子来看，却不可晓，不知是如何。李觏也要骂孟子。不知只管要与孟子做头抵做甚？你且拣个小底来骂，也得。」
包显道领生徒十四人来，四日皆无课程。先生令义刚问显道所以来故，于是次日皆依精舍规矩说论语。一生说「时习」章。先生曰：「只是熟，故说；到说时，自不肯休了。而今人所以恁地作辍者，只是未熟。『以善及人，而信从者众』，此说地步阔。盖此道理天下所公共，我独晓之而人不晓得，也自闷。今『有朋自远方来』，则从者众，故可乐。这个自是地位大段高了。『人不知而不愠』，也是难。愠不是大段怒，但心里略有不平底意便是愠。此非得之深，养之厚，何以至此？」一生说「务本」章。先生曰：「『君子务本，本立而道生』，这是掉开说。凡事若是务本时，道便自然生。此若拈定孝弟说，下面自不要这两句了。」又曰：「爱是仁之发，谓爱是仁，却不得。论性，则仁是孝弟之本。惟其有这仁，所以能孝弟。仁是根，孝弟是发出来底；仁是体，孝弟是用；仁是性，孝弟是仁里面事。某尝谓孟子论『四端』处，说得最详尽，里面事事有，心、性、情都说尽。心是包得这两个物事。性是心之体，情是心之用；性是根，情是那芽子。恻隐、羞恶、辞逊、是非皆是情。恻隐是仁之发，谓恻隐是仁，却不得，所以说道是仁之端也。端，便是那端绪子。读书须是子细，『思之弗得，弗措也；辨之弗明，弗措也』，如此方是。今江西人皆是要偷闲自在，才读书，便要求个乐处，这便不是了。某说，若是读书寻到那苦涩处，方解有醒悟。康节从李挺之学数，而曰：『但举其端，勿尽其言，容某思之。』它是怕人说尽了，这便是有志底人。」因言：「圣人漉得那天理似泥样熟。只看那一部周礼，无非是天理，纤悉不遗。」一生说「三省」章。先生曰：「忠是发于心而形于外；信也是心里发出来，但却是就事上说。而今人自谋时，思量得无不周尽；及为人谋，则只思量得五六分便了，这便是不忠。『与朋友交』，非谓要安排去罔他为不信，只信口说出来，说得不合于理，便是不信。谋是主一事言，信是泛说。」一生说「敬事而信」章。先生曰：「大事小事皆要敬。圣人只是理会一个『敬』字。若是敬时，方解信与爱人、节用、使民；若不敬，则其它都做不得。学而一篇皆是就本领上说。如治国，礼乐刑政，尚有多少事，而夫子却只说此五项者，此盖本领所在。」一生说「入孝出弟」章。先生曰：「夫子只是泛恁地说，说得较宽，子夏说得较力。他是说那诚处，『贤贤易色』，是诚于好善；『事父母能竭其力』，是诚于事亲；『事君能致其身』，是诚于事君；『与朋友交，言而有信』，是诚于交朋友。这说得都重，所以恁地说。他是要其终而言。道理也是恁地，但不合说得大力些。」义刚问：「『贤贤易色』，如何在先？」曰：「是有那好善之心底，方能如此。」一生说「温良恭俭」章。先生曰：「夫子也不要求之于己而后得，也不只是有此五德。若说求之于己而后得，则圣人又无这般意思。这只是说圣人谨厚退让，不自以为圣贤，人自然乐告之。『夫子之求之也』，此是反语。言夫子不曾求，不似其它人求后方得，这是就问者之言以成语，如『吾闻以尧舜之道要汤，未闻以割烹也』。伊尹不是以尧舜之道去要汤是定，这只是表得不曾割烹耳。」一生说「颜子不愚」章。先生曰：「圣人便是一片赤骨立底天理，光明照耀，更无蔽障；颜子则是有一重皮了。但其它人则被这皮子包裹得厚，剥了一重又一重，不能得便见那里面物事；颜子则皮子甚薄，一剥便爆出来。夫子与他说，只是要与它剥这一重皮子。它缘是这皮子薄，所以一说便晓，更不要再三。如说与它『克己复礼』，它更不问如何是克己，如何是复礼，它便晓得，但问其目如何而已。」以下训
先生因论扬，书谓「江南人气粗劲而少细腻，浙人气和平而力弱，皆其所偏也。」
浩作卷子，疏已上条目为问。先生逐一说过了。浩乞逐段下疏数语。先生曰：「某意思到处，或说不得；说得处，或写不得。此据所见，尽说了。若写下，未必分明，却失了先间言语。公只记取。若未安，不妨反复。」训邵浩。
砥初见，先生问：「曾做甚工夫？」对以近看大学章句，但未知下手处。曰：「且须先操存涵养，然后看文字，方始有浃洽处。若只于文字上寻索，不就自家心里下工夫，如何贯通？」问：「操存涵养之道如何？」曰：「才操存涵养，则此心便在。」仲思问：「操存未能无纷扰之患。」曰：「才操，便存。今人多于操时不见其存，过而操之，愈自执捉，故有纷扰之患。」此下训砥。
问：「有事时须应事接物，无事时此心如何？」曰：「无事时，亦只如有事时模样，只要此心常在也。」又问：「程子言『未有致知而不在敬』，如何？」曰：「心若走作不定，如何见得道理？且如理会这一件事未了，又要去理会那一件事，少间都成没理会。须是理会这事了，方去理会那事。」又问：「只是要主一？」曰：「当如此。」又问：「思虑难一，如何？」曰：「徒然思虑，济得甚事！某谓若见得道理分晓，自无闲杂思虑。人之所以思虑纷扰，只缘未实见得此理。若实见得此理，更何暇思虑！『天下何思何虑』？不知有甚事可思虑也。」又问：「伊川尝教人静坐，如何？」曰：「亦是他见人要多思虑，且以此教人收拾此心耳，若初学者亦当如此。」
用之问：「动容周旋未能中礼，于应事接物之间，未免有碍理处，如何？」曰：「只此便是学。但能于应酬之顷，逐一点检，便一一合于理，久久自能中礼也。」砥。训砺。
问论孟疑处。曰：「今人读书有疑，皆非真疑。某虽说了，只做一场话说过，于切己工夫何益！向年在南康，都不曾为诸公说。」次日，求教切己工夫。曰：「且如论语说『孝弟为仁之本』，因甚后便可以为仁之本？『巧言令色鲜矣仁』，却为甚不鲜礼，不鲜义，而但鲜仁？须是如此去着实体认，莫要才看一遍不通，便掉下了。盖道本无形象，须体认之可矣。」以下训辉。
问：「私欲难克，奈何？」曰：「『为仁由己，而由人乎哉！』所谓『克己复礼为仁』者，正如以刀切物。那刀子乃我本自有之器物，何用更借别人底？若认我一己为刀子而克之，则私欲去而天理见矣。」
陈芝廷秀以谢昌国尚书书，及尝所往来诗文来见。且曰：「每尝读书，须极力苦思，终尔不似。」曰：「不知所读何书？」曰：「尚书语孟。」曰：「不知又何所思？」曰：「只是于文义道理致思尔。」曰：「也无大段可思，圣贤言语平铺说在里。如夫子说『学而时习之』，自家是学何事？便须着时习。习之果能说否？『有朋自远方来』，果能乐不乐？今人学所以求人知，人不见知，果能不愠否？至孟子见梁王，便说个仁义与利。今但看自家所为是义乎？是利乎？向内便是义，向外便是利，此甚易见。虽不读书，只恁做将去。若是路陌正当，即便是义。读书是自家读书，为学是自家为学，不干别人一线事，别人助自家不得。若只是要人道好，要求人知，便是为人，非为己也。」因诵子张「问达」一章，语音琅然，气节慷慨，闻者耸动！以下训芝。
廷秀问：「今当读何书？」曰：「圣贤教人，都提切己说话，不是教人向外，只就纸上读了便了。自家今且剖判一个义利。试自睹当自家，今是要求人知？要自为己？孔子曰：『君子喻于义，小人喻于利。』又曰：『古之学者为己，今之学者为人。』孟子曰：『亦有仁义而已矣，何必曰利！』孟子虽是为时君言，在学者亦是切身事。大凡为学，且须分个内外，这便是生死路头！今人只一言一动，一步一趋，便有个为义为利在里。从这边便是为义，从那边便是为利；向内便是入圣贤之域，向外便是趋愚不肖之途。这里只在人札定脚做将去，无可商量。若是已认得这个了，里面煞有工夫，却好商量也。」顾谓道夫曰：「曾见陆子静『义利』之说否？」曰：「未也。」曰：「这是他来南康，某请他说书，他却说这义利分明，是说得好！如云：『今人只读书便是为利！如取解后，又要得官；得官后，又要改官。自少至老，自顶至踵，无非为利！』说得来痛快，至有流涕者！今人初生稍有知识，此心便恁亹亹地去了；干名逐利，浸浸不已，其去圣贤日以益远，岂不深可痛惜！」
先生谓陈廷秀曰：「今只理会下手做工夫处，莫问他气禀与习。只是是底便做，不是底莫做，一直做将去。那个万里不留行，更无商量。如今推说虽有许多般样，到做处只是是底便做。一任你气禀物欲，我只是不恁地。如此，则『虽愚必明，虽柔必强』，气习不期变而变矣。」
为学有用精神处，有惜精神处，有合着工夫处，有枉了工夫处。要之，人精神有得亦不多，自家将来枉用了，亦可惜。惜得那精神，便将来看得这文字。某旧读书，看此一书，只看此一书，那里得恁闲功夫录人文字！廷秀行夫都未理会得这个功夫在。今当截头截尾，札定脚跟，将这一个意思帖在上面。上下四旁，都不管他，只见这物事在面前。任你孔夫子见身，也还我理会这个了，直须抖擞精神，莫要昏钝。如救火治病，岂可悠悠岁月！
廷秀问：「某缘不能推」曰：「而今也未要理会如此。如佛家云：『只怕不成佛，不怕成佛后不会说话。』如公却是怕成佛后不会说话了！」廷秀又问：「莫是见到后自会恁地否？」曰：「不用恁地问。如今只用下工夫去理会，见到时也着去理会，见不到时也着去理会。且如见得此段后，如何便休得？自着去理会。见不到时，也不曾说自家见不到便休了，越着去理会，理会到死！若理会不得时，亦无可奈何。」
陈芝拜辞，先生赠以近思录，曰：「公事母，可检『干母之蛊』看，便自见得那道理。」因言：「易传自是成书，伯恭都摭来作阃范，今亦载在近思录。某本不喜他如此，然细点检来，段段皆是日用切近功夫而不可阙者，于学者甚有益。」友仁。
问每日做工夫处。曰：「每日工夫，只是常常唤醒，如程先生所谓『主一之谓敬』，谢氏所谓『常惺惺法』是也。」「然。这里便是致知底工夫。程先生曰：『涵养须是敬；进学则在致知。』须居敬以穷理，若不能敬，则讲学又无安顿处。」
问：「『主一无适』，亦是遇事之时也须如此。」曰：「于无事之时这心却只是主一，到遇事之时也是如此。且如这事当治不治，当为不为，便不是主一了。若主一时，坐则心坐，行则心行，身在这里，心亦在这里。若不能主一，如何做得工夫？」又曰：「人之心不正，只是好恶昏了他。孟子言：『平旦之气，其好恶与人相近者几希。』盖平旦之时，得夜间息得许久，其心便明，则好恶公：好则人之所当好，恶则人之所当恶，而无私意于其间。过此时，则喜怒哀乐纷扰于前，则必有以动其气，动其气则必动其心；是『梏之反复』，而夜气不能存矣。虽得夜间稍息，而此心不能自明，是终不能善也。」
问：「每常遇事时也分明知得理之是非，这是天理，那是人欲。然到做处，又却为人欲引去；及至做了，又却悔。此是如何？」曰：「此便是无克己工夫，这样处极要与他埽除打迭。如一条大路，又有一条小路。自家也知得合行大路，然被小路有个物事引着，不知不觉，走从小路去；及至前面荆棘芜秽，又却生悔。此便是天理人欲交战之机，须是遇事时便与克下，不得苟且放明理以先之，勇猛以行之。若是上智圣人底资质，它不用着力，自然循天理而行，不流于人欲。若贤人之资次于圣人者，到得遇事时，固不会错，只是先也用分别教是，而后行之。若是中人之资，须大段着力，无一时一刻不照管克治，始得。曾子曰：『仁以为己任，不亦重乎！死而后已，不亦远乎！』须是如此做工夫。其言曰：『战战兢兢，如临深渊，如履薄冰！而今而后，吾知免夫，小子！』直是恁地用工方得。」
语黄先之病处，数日谆谆。先之云：「自今敢不猛省！」曰：「何用猛省？见得这个是要紧，便拽转来。如东边不是，便挈过西边，更何用猛省！只某夜来说得不力，故公领得尤未切。若领会得切，只眼下见不是，便一下打破沙瓶便了。公今只看一个身心，是自家底？是别人底？是自家底时，今纔挈转，便都是天理；挈不转，便都是人欲。要识许多道理，是为自家？是为别人？看许多善端，是自家本来固有？是如今方从外面强取来，附在身上？只恁地看，便洒然分明。『未之思也，夫何远之有？』纔思，便在这里。某尝说，孟子鸡犬之喻也未甚切。鸡犬有求而不得；心则无求而不得，纔思，便在这里，更不离步。庄子云：『其热焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之间，而再抚四海之外。』心之变化如此，只怕人自不求。如桀纣盗跖，他自向那边去，不肯思。他若纔会思，便又在这里。心体无穷，前做不好，便换了后面一截，生出来便是良心、善性。」
昨夜与先之说「思则得之」。纔思，便在这里，这失底已自过去了。自家纔思，这道理便自生。认得着莫令断，始得。一节断，一节便不是。今日恁地一节断了，明日又恁地一节断，只管断了，一向失去。
德辅言：「自承教诲，两日来读书，觉得只是熟时自见道理。」曰：「只是如此。若忽下趋高以求快，则都不是。『下学而上达』。初学直是低。」以下训德辅。
德辅言：「今人看文字义理，如何得恁不细密？」曰：「只是不曾仔细读那书，枉用心，错思了。孔子说：『吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。』正谓这样底。所谓『思而不学则殆』，殆者，心●杌危殆不安。尹和靖读得伊川说话煞熟，虽不通透，渠自有受用处。吕坚中作尹墓志、祭文云，尹于六经之书，『耳顺心通，如诵己言』。尝爱此语说得好，但和靖却欠了思。」
问汪长孺：「所读何书？」长孺诵大学所疑。先生曰：「只是轻率。公不惟读圣贤之书如此，凡说话及论人物亦如此，只是不敬。」又云：「长孺气粗，故不仔细。为今工夫，须要静，静多不妨，今人只是动多了静。静亦自有说话，程子曰：『为学须是静。』」又曰：「静多不妨。才静，事都见得，然总亦只是一个敬。」[与心]。
长孺向来自谓有悟，其狂怪殊不可晓，恰与金溪学徒相似。尝见受学于金溪者，便一似咽下个甚物事，被他挠得来恁地。又如有一个蛊在他肚中，螬得他自不得由己样。某尝皆譬云，长孺叔权皆是为酒所使，一个善底只是发酒慈，那一个便酒颠。
姜叔权也是个资质好底人，正如吴公济相似。汪长孺正好得他这般人相处。但叔权也昏钝，不是个拨着便转，挑着便省底。于道理只是慢慢思量后，方说得。若是长孺说话恁地横后跳踯，他也无奈他何。
问孟子「如不得已」一段。曰：「公念得『如不得已』一句字重了！声但平看，便理会得。」因此有警，以言语太粗急也。训
先生问：「日间做甚工夫？」震曰：「读大学章句、或问，玩味先生所以警策学者着实用工处。」曰：「既知工夫在此，便把大学为主，我且做客，听命于大学。」又问：「或问中载诸先生敬之说，震尝以『整齐严肃』体之于身，往往不能久。此心又未免出入，不能自制。」曰：「只要常常操守，人心如何免得出入！正如人要去，又且留住他，莫教他去得远。」训震。
椿临行请教。曰：「凡人所以立身行己，应事接物，莫大乎诚敬。诚者何？不自欺不妄之谓也。敬者何？不怠慢不放荡之谓也。今欲作一事，若不立诚以致敬，说这事不妨胡乱做了，做不成又付之无可奈何，这便是不能敬。人面前底是一样，背后又是一样；外面做底事，内心却不然；这个皆不诚也。学者之心，大凡当以诚敬为主。」训椿。
绍兴甲寅良月，先生由经筵奉祠，待命露芝，杞往见。首问：「曾作甚工夫？」曰：「向蒙程先生曰端蒙赐教，谓人之大伦有五，紧要最是得寸守寸，得尺守尺。」曰：「如何得这寸，得这尺？」曰：「大概以持敬为本，推而行之于五者之间。」曰：「大纲是如此。」顾苏兄云：「凡人为学须穷理，穷理以读书为本。孔子曰：『好古敏以求之。』若不穷理，便只守此，安得有进底工夫？如李兄所云固是。且更穷理，就事物上看。穷得这个道理到底了，又却穷那个道理。如此积之以久，穷理益多，自然贯通。穷理须是穷得到底，方始是。」杞云：「莫『致知在格物』否？」曰：「固是。大学论治国、平天下许多事，却归在格物上。凡事事物物，各有一个道理。若能穷得道理，则施之事物，莫不各当其位。如『人君止于仁，人臣止于敬』之类，各有一至极道理。」又云：「凡万物莫不各有一道理，若穷理，则万物之理皆不出此。」曰：「此是『万物皆备于我』？」曰：「极是。」训杞。
初投先生书，以此心不放动为主敬之说。先生曰：「『主敬』二字只恁地做不得，须是内外交相养。盖人心活物，吾学非比释氏，须是穷理。」书中有云：「近乃微测为学功用，知此事乃切己事，所系甚重。」先生举以语朋友云：「诚是如此。」以下训士毅。
问：「穷理莫如随事致察，以求其当然之则。」曰：「是如此。」问：「人固有非意于为过而终陷于过者，此则不知之矣。然当不知之时，正私意物欲方蔽锢，窃恐虽欲致察而不得其真。」曰：「这个恁地两相担阁不得，须是察。」问：「程子所谓『涵养须用敬，进学则在致知』，不可除一句。」曰：「如此方始是。」又曰：「知与敬是先立底根脚。」
「讲论自是讲论，须是将来自体验。说一段过又一段，何补！某向来从师，一日说话，晚头如温书一般，须子细看有疑，则明日又问。」问：「士毅寻常读书，须要将说心处将自体之以心，言处事处推之以事，随分量分晓，方放过，莫得体验之意否？」曰：「亦是。」又曰：「体验是自心里暗自讲量一次。」广录云：「或问：『先生谓讲论固不可无，须是自去体认。如何是体认？』曰：『体认是把那听得底，自去心里重复思绎伊川曰：「时复思绎，浃洽于中，则说矣。」某向来从师，日间所闻说话，夜间如温书一般，一一子细思量方有疑，明日又问。』」
士毅禀归，请教。曰：「只前数日说底便是，只要去做工夫。如饮食在前，须是去吃他，方知滋味。」又曰：「学者最怕不知蹊径，难与他说。今日有一朋友将书来，说从外面去，不知何益。不免说与他，教看孟子『存心』一段。人须是识得自家物事，且如存，若不识得他，如何存得？如今既知蹊径，且与他做去。只如主敬、穷理，不可偏废。这两件事，如踏一物一般，踏着这头，那头便动。如行步，左足起，右足自来。」又曰：「更有一事，如今学者须是莫把做外面事看。人须要学，不学便欠阙了他底，学时便得个恰好。」
「人须做工夫方有疑。初做时，事定是触着相碍，没理会处。只如居敬、穷理，始初定分作两段。居敬则执持在此，纔动则便忘了也。」问：「始学必如此否？」曰：「固然。要知居敬在此，动时理便自穷。只是此话，工夫未到时难说。」又曰：「但能无事时存养教到，动时也会求理。」
问：「如何是反身穷理？」曰：「反身是着实之谓。」又曰：「向自家体分上求。」以下训枅。
问：「天理真个难明，己私真个难克，望有以教之。」先生骂曰：「公不去用力，只管说道是难。孟子曰：『道若大路然，岂难知哉？人病不求耳！』往往公亦知得这个道理好。纔下手，见未有入头处，便说道是难，而不肯用力，所以空过了许多月日，可惜！可惜！公若用力久，亦自有个入头处，何患其难！」
枅尝问先生：「自谓矫揉之力虽劳，而气禀之偏自若；警觉之念虽至，而惰怠之习未除。异端之教虽非所愿学，而芒忽之差未能辨；善、利之间虽知所决择，而正行、恶声之念，或潜行而不自觉。先觉之微言奥论，读之虽间有契，而不能浃洽于心意之间」云云。曰：「所论皆切问近思。人之为学，惟患不自知其所不足，今既知之，则亦即此而加勉焉耳。为仁由己，岂他人所能与？惟读书穷理之功不可不讲也。」
先生语枅曰：「看公意思好。但本原处殊欠工夫，莫如此过了日月，可惜！」