理气上
太极天地上
问：「太极不是未有天地之先有个浑成之物，是天地万物之理总名否？」曰：「太极只是天地万物之理。在天地言，则天地中有太极；在万物言，则万物中各有太极。未有天地之先，毕竟是先有此理。动而生阳，亦只是理；静而生阴，亦只是理。」问：「太极解何以先动而后静，先用而后体，先感而后寂？」曰：「在阴阳言，则用在阳而体在阴，然动静无端，阴阳无始，不可分先后。今只就起处言之，毕竟动前又是静，用前又是体，感前又是寂，阳前又是阴，而寂前又是感，静前又是动，将何者为先后？不可只道今日动便为始，而昨日静更不说也。如鼻息，言呼吸则辞顺，不可道吸呼。毕竟呼前又是吸，吸前又是呼。」
问：「昨谓未有天地之先，毕竟是先有理，如何？」曰：「未有天地之先，毕竟也只是理。有此理，便有此天地；若无此理，便亦无天地，无人无物，都无该载了！有理，便有气流行，发育万物。」曰：「发育是理发育之否？」曰：「有此理，便有此气流行发育。理无形体。」曰：「所谓体者，是强名否？」曰：「是。」曰：「理无极，气有极否？」曰：「论其极，将那处做极？」
若无太极，便不[番飞]了天地！
太极只是一个「理」字。
有是理后生是气，自「一阴一阳之谓道」推来。此性自有仁义。
天下未有无理之气，亦未有无气之理。气以成形，而理亦赋焉。
先有个天理了，却有气积为质，而性具焉。
问理与曰：「伊川说得好，曰：『理一分殊。』合天地万物而言，只是一个理；及在人，则又各自有一个理。」
问理与曰：「有是理便有是气，但理是本，而今且从理上说如云：『太极动而生阳，动极而静，静而生阴。』不成动已前便无静。程子曰：『动静无端。』盖此亦是且自那动处说起。若论著动以前又有静，静以前又有动，如云：『一阴一阳之谓道，继之者善也。』这『继』字便是动之端。若只一开一阖而无继，便是阖杀了。」又问：「继是动静之间否？」曰：「是静之终，动之始也。且如四时，到得冬月，万物都归窠了；若不生，来年便都息了。盖是贞复生元，无穷如此。」又问：「元亨利贞是备个动静阴阳之理，而易只是干有之？」曰：「若论文王易，本是作『大亨利贞』，只作两字说。孔子见这四字好，便挑开说了。所以某尝说，易难看，便是如此。伏羲自是伏羲易，文王自是文王易，孔子因文王底说，又却出入乎其间也。」又问：「有是理而后有是未有人时，此理何在？」曰：「也只在这里。如一海水，或取得一杓，或取得一担，或取得一碗，都是这海水。但是他为主，我为客；他较长久，我得之不久耳。」
问：「先有理，抑先有气？」曰：「理未尝离乎然理形而上者，气形而下者。自形而上下言，岂无先后！理无形，气便粗，有渣滓。」
或问：「必有是理，然后有是气，如何？」曰：「此本无先后之可言。然必欲推其所从来，则须说先有是理。然理又非别为一物，即存乎是气之中；无是气，则是理亦无挂搭处。气则为金木水火，理则为仁义礼智。」
或问「理在先，气在后」。曰：「理与气本无先后之可言。但推上去时，却如理在先，气在后相似。」又问：「理在气中发见处如何？」曰：「如阴阳五行错综不失条绪，便是理。若气不结聚时，理亦无所附着。故康节云：『性者，道之形体；心者，性之郛郭；身者，心之区宇；物者，身之舟车。』」问道之体用。曰：「假如耳便是体，听便是用；目是体，见是用。」
或问先有理后有气之说。曰：「不消如此说。而今知得他合下是先有理，后有气邪；后有理，先有气邪？皆不可得而推究。然以意度之，则疑此气是依傍这理行。及此气之聚，则理亦在焉。盖气则能凝结造作，理却无情意，无计度，无造作。只此气凝聚处，理便在其中。且如天地间人物草木禽兽，其生也，莫不有种，定不会无种子白地生出一个物事，这个都是若理，则只是个净洁空阔底世界，无形迹，他却不会造作；气则能酝酿凝聚生物也。但有此气，则理便在其中。」
问：「有是理便有是气，似不可分先后？」曰：「要之，也先有理。只不可说是今日有是理，明日却有是气；也须有先后。且如万一山河大地都陷了，毕竟理却只在这里。」
徐问：「天地未判时，下面许多都已有否？」曰：「只是都有此理，天地生物千万年，古今只不离许多物。」
问：「天地之心亦灵否？还只是漠然无为？」曰：「天地之心不可道是不灵，但不如人恁地思虑。伊川曰：『天地无心而成化，圣人有心而无为。』」
问：「天地之心，天地之理。理是道理，心是主宰底意否？」曰：「心固是主宰底意，然所谓主宰者，即是理也，不是心外别有个理，理外别有个心。」又问：「此『心』字与『帝』字相似否？」曰：「『人』字似『天』字，『心』字似『帝』字。」
道夫言：「向者先生教思量天地有心无心。近思之，窃谓天地无心，仁便是天地之心。若使其有心，必有思虑，有营为。天地曷尝有思虑来！然其所以『四时行，百物生』者，盖以其合当如此便如此，不待思维，此所以为天地之道。」曰：「如此，则易所谓『复其见天地之心』，『正大而天地之情可见』，又如何？如公所说，祇说得他无心处尔。若果无心，则须牛生出马，桃树上发李花，他又却自定。程子曰：『以主宰谓之帝，以性情谓之干。』他这名义自定，心便是他个主宰处，所以谓天地以生物为心。中间钦夫以为某不合如此说。某谓天地别无勾当，只是以生物为心。一元之气，运转流通，略无停间，只是生出许多万物而已。」问：「程子谓：『天地无心而成化，圣人有心而无为。』」曰：「这是说天地无心处。且如『四时行，百物生』，天地何所容心？至于圣人，则顺理而已，复何为哉！所以明道云：『天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。』说得最好。」问：「普万物，莫是以心周遍而无私否？」曰：「天地以此心普及万物，人得之遂为人之心，物得之遂为物之心，草木禽兽接着遂为草木禽兽之心，只是一个天地之心尔。今须要知得他有心处，又要见得他无心处，只恁定说不得。」
万物生长，是天地无心时；枯槁欲生，是天地有心时。
问：「『上帝降衷于民。』『天将降大任于人。』『天佑民，作之君。』『天生物，因其才而笃。』『作善，降百祥；作不善，降百殃。』『天将降非常之祸于此世，必预出非常之人以拟之。』凡此等类，是苍苍在上者真有主宰如是邪？抑天无心，只是推原其理如此？」曰：「此三段只一意。这个也只是理如此。气运从来一盛了又一衰，一衰了又一盛，只管恁地循环去，无有衰而不盛者。所以降非常之祸于世，定是生出非常之人。邵尧夫经世吟云：『义轩尧舜，汤武桓文，皇王帝霸，父子君臣。四者之道，理限于秦，降及两汉，又历三分。东西俶扰，南北纷纭，五胡、十姓，天纪几棼。非唐不济，非宋不存，千世万世，中原有人！』盖一治必又一乱，一乱必又一治。夷狄只是夷狄，须是还他中原。」
帝是理为主。
苍苍之谓天。运转周流不已，便是那个。而今说天有个人在那里批判罪恶，固不可；说道全无主之者，又不可。这里要人见得。又僩问经传中「天」字。曰：「要人自看得分晓，也有说苍苍者，也有说主宰者，也有单训理时。」
天地初间只是阴阳之这一个气运行，磨来磨去，磨得急了，便拶许多渣滓；里面无处出，便结成个地在中央。气之清者便为天，为日月，为星辰，只在外，常周环运转。地便只在中央不动，不是在下。
清刚者为天，重浊者为地。
天运不息，昼夜辗转，故地搉在中间。使天有一息之停，则地须陷下。惟天运转之急，故凝结得许多渣滓在中间。地者，气之渣滓也，所以道「轻清者为天，重浊者为地」。
天以气而依地之形，地以形而附天之天包乎地，地特天中之一物尔。天以气而运乎外，故地搉在中间，隤然不动。使天之运有一息停，则地须陷下。
天包乎地，天之气又行乎地之中，故横渠云：『地对天不』
地却是有空阙处。天却四方上下都周匝无空阙，逼塞满皆是天。地之四向底下却靠着那天。天包地，其气无不通。恁地看来，浑只是天了。气却从地中迸出，又见地广处。
季通云：「地上便是天。」
天只是一个大底物，须是大着心肠看他，始得。以天运言之，一日固是转一匝；然又有大转底时候，不可如此偏滞求也。
天明，则日月不明。天无明。夜半黑淬淬地，天之正色。
山河大地初生时，须尚软在。
「天地始初混沌未分时，想只有水火二者。水之滓脚便成地。今登高而望，群山皆为波浪之状，便是水泛如此。只不知因甚么时凝了。初间极软，后来方凝得硬。」问：「想得如潮水涌起沙相似？」曰：「然。水之极浊便成地，火之极清便成风霆雷电日星之属。」
西北地至地之高处，又不在天之中。
唐太宗用兵至极北处，夜亦不曾太暗，少顷即天明。谓在地尖处，去天地上下不相远，掩日光不甚得。
地有绝处。唐太宗收至骨利干，置坚昆都督府。其地夜易晓，夜亦不甚暗，盖当地绝处，日影所射也。其人发皆赤。
通鉴说，有人适外国，夜熟一羊脾而天明。此是地之角尖处。日入地下，而此处无所遮蔽，故常光明；及从东出而为晓，其所经遮蔽处亦不多耳。
问：「康节论六合之外，恐无外否？」曰：「理无内外，六合之形须有内外。日从东畔升，西畔沉，明日又从东畔升。这上面许多，下面亦许多，岂不是六合之内！历家算气，只算得到日月星辰运行处，上去更算不得。安得是无内外！」
问：「自开辟以来，至今未万年，不知已前如何？」曰：「已前亦须如此一番明白来。」又问：「天地会坏否？」曰：「不会坏。只是相将人无道极了，便一齐打合，混沌一番，人物都尽，又重新起。」问：「生第一个人时如何？」曰：「以气化。二五之精合而成形，释家谓之化生。如今物之化生甚多，如虱然。」
「天地不恕」，谓肃杀之类。
可几问：「大钧播物，还是一去便休，也还有去而复来之理？」曰：「一去便休耳，岂有散而复聚之气！」
造化之运如磨，上面常转而不止。万物之生，似磨中撒出，有粗有细，自是不齐。又曰：「天地之形，如人以两[夗皿]相合，贮水于内。以手常常掉开，则水在内不出；稍住手，则水漏矣。」
问气之伸屈。曰：「譬如将水放锅里煮，水既干，那泉水依前又来，不到得将已干之水去做它。」
人呼气时，腹却胀；吸气时，腹却厌。论来，呼而腹厌，吸而腹胀，乃是。今若此者，盖呼气时，此一口气虽出，第二口气复生，故其腹胀；及吸气时，其所生之气又从里赶出，故其腹却厌。大凡人生至死，其气只管出，出尽便死。如吸气时，非是吸外气而入，只是住得一霎时，第二口气又出，若无得出时便死。老子曰：「天地之间，其犹橐钥乎，动而不屈，虚而愈出。」橐钥只是今之[革备]扇耳。
数只是算气之节候。大率只是一个阴阳播而为五行，五行中各有阴阳。甲乙木，丙丁火；春属木，夏属火。年月日时无有非五行之气，甲乙丙丁又属阴属阳，只是二五之人之生，适遇其气，有得清者，有得浊者，贵贱寿夭皆然，故有参错不齐如此。圣贤在上，则其气中和；不然，则其气偏行。故有得其气清，聪明而无福禄者；亦有得其气浊，有福禄而无知者，皆其气数使然。尧舜禹皋文武周召得其正，孔孟夷齐得其偏者也。至如极乱之后，五代之时，又却生许多圣贤，如祖宗诸臣者，是极而复者也。扬录云：「硕果不食之理。」如大睡一觉，及醒时却有精神。扬录此下云：「今却诡诈玩弄，未有醒时。非积乱之甚五六十年，即定气息未苏了，是大可忧也！」
天地统是一个大阴阳。一年又有一年之阴阳，一月又有一月之阴阳，一日一时皆然。阴阳五行。
阴阳五行之理，须常常看得在目前，则自然牢固矣。
阴阳是气，五行是质。有这质，所以做得物事出来。五行虽是质，他又有五行之气做这物事，方得。然却是阴阳二气截做这五个，不是阴阳外别有五行。如十干甲乙，甲便是阳，乙便是阴。
问：「前日先生答书云：『阴阳五行之为性，各是一气所禀，而性则一也。』两『性』字同否？」曰：「一般。」又曰：「同者理也，不同者气也。」又曰：「他所以道『五行之生各一其性。』」节复问：「这个莫是木自是木，火自是火，而其理则一？」先生应而曰：「且如这个光，也有在砚盖上底，也有在墨上底，其光则一也。」
五行相为阴阳，又各自为阴阳。
气之精英者为神。金木水火土非神，所以为金木水火土者是神。在人则为理，所以为仁义礼智信者是也。
金木水火土虽曰『五行各一其性』，然一物又各具五行之理，不可不知。康节却细推出来。
天一自是生水，地二自是生火。生水只是合下便具得湿底意思。木便是生得一个软底，金便是生出得一个硬底。五行之说，正蒙中说得好。又曰：「木者，土之精华也。」又记曰：「水火不出于土，正蒙一段说得最好，不胡乱下一字。」
问：「黄寺丞云：『金木水火体质属土。』」曰：「正蒙有一说好，只说金与木之体质属土，水与火却不属土。」问：「火附木而生，莫亦属土否？」曰：「火自是个虚空中物事。」问：「只温热一作「暖」。之气便是火否？」曰：「然。」
水火清，金木浊，土又浊。
论阴阳五行，曰：「康节说得法密，横渠说得理透。邵伯温载伊川言曰：『向惟见周茂叔语及此，然不及先生之有条理也。』钦夫以为伊川未必有此语，盖伯温妄载。某则以为此语恐诚有之。」
土无定位，故今历家以四季之月十八日为土，分得七十二日。若说播五行于四时，以十干推之，亦得七十二日。
问：「四时取火，何为季夏又取一番？」曰：「土旺于未，故再取之。土寄旺四季，每季皆十八日，四个十八日，计七十二日。其它四行分四时，亦各得七十二日。五个七十二日，共凑成三百六十日也。」
问：「古者取火，四时不同。不知所取之木既别，则火亦异否？」曰：「是如此。」
火中有黑，阳中阴也；水外黑洞洞地，而中却明者，阴中之阳也。故水谓之阳，火谓之阴，亦得。
阴以阳为质，阳以阴为质。水内明而外暗，火内暗而外明。横渠曰「阴阳之精，互藏其宅」，正此意也。
清明内影，浊明外影；清明金水，浊明火日。
春为感，夏为应；秋为感，冬为应。若统论，春夏为感，秋冬为应；明岁春夏又为感。
问学者云：「古人排十二时是如何？」诸生思未得。先生云：「『志』是从『之』，从『心』，乃是心之所之。古『时』字从『之』，从『日』，亦是日之所盖日至于午，则谓之午时；至未，则谓之未时。十二时皆如此推。古者训『日』字，实也；『月』字，缺也。月则有缺时，日常实，是如此。如天行亦有差，月星行又迟，赶它不上。惟日，铁定如此。」又云：「看北斗，可以见天之行。」