学六

　　持守

　　自古圣贤皆以心地为本。士毅。

　　圣贤千言万语，只要人不失其本心。

　　古人言志帅、心君，须心有主张，始得。

　　心若不存，一身便无所主宰。

　　纔出门，便千岐万辙，若不是自家有个主宰，如何得是！

　　心在，群妄自然退听。

　　人只有个心，若不降伏得，做甚么人！一作：「如何做得事成！」

　　人只一心。识得此心，使无走作，虽不加防闲，此心常在。

　　人精神飞扬，心不在壳子里面，便害事。

　　未有心不定而能进学者。人心万事之主，走东走西，如何了得！砥。

　　「只外面有些隙罅，便走了。」问：「莫是功夫间断，心便外驰否？」曰：「只此心纔向外，便走了。」

　　人昏时，便是不明；纔知那昏时，便是明也。

　　人心常炯炯在此，则四体不待羁束，而自入规矩。只为人心有散缓时，故立许多规矩来维持之。但常常提警，教身入规矩内，则此心不放逸，而炯然在矣。心既常惺惺，又以规矩绳检之，此内外交相养之道也。

　　今人心耸然在此，尚无惰慢之气，况心常能惺惺者乎！故心常惺惺，自无客虑。

　　古人瞽史诵诗之类，是规戒警诲之意，无时不然。便被他恁地炒，自是使人住不着。大抵学问须是警省。且如瑞岩和尚每日间常自问：「主人翁惺惺否？」又自答曰：「惺惺。」今时学者却不如此。

　　人之本心不明，一如睡人都昏了，不知有此身。须是唤醒，方知。恰如磕睡，强自唤醒，唤之不已，终会醒。某看来，大要工夫只在唤醒上。然如此等处，须是体验教自分明。士毅。

　　人有此心，便知有此身。人昏昧不知有此心，便如人困睡不知有此身。人虽困睡，得人唤觉，则此身自在。心亦如此，方其昏蔽，得人警觉，则此心便在这里。

　　「学者工夫只在唤醒上。」或问：「人放纵时，自去收敛，便是唤醒否？」曰：「放纵只为昏昧之故。能唤醒，则自不昏昧；不昏昧，则自不放纵矣。」

　　心只是一个心，非是以一个心治一个心。所谓存，所谓收，只是唤醒。

　　人惟有一心是主，要常常唤醒。

　　须是猛省！

　　人不自知其病者，是未尝去体察警省也。

　　只是频频提起，久之自熟。

　　学者常用提省此心，使如日之升，则群邪自息。他本自光明广大，自家只着些子力去提省照管他，便了。不要苦着力，着力则反不是。

　　试定精神看一看，许多暗昧魍魉各自冰散瓦解。太祖月诗曰：「未离海底千山黑，才到天中万国明！」日未上时，黑漫漫地，才一丝线，路上便明。

　　人常须收敛个身心，使精神常在这里。似担百十斤担相似，须硬着筋骨担！

　　大抵是且收敛得身心在这里，便已有八九分了。却看道理有窒碍处，却于这处理会。为学且要专一。理会这一件，便只且理会这一件。若行时，心便只在行上；坐时，心便只在坐上。

　　学者须常收敛，不可恁地放荡。只看外面如此，便见里面意思。如佛家说，只于□□都看得见。才高，须着实用工，少间许多才都为我使，都济事。若不细心用工收敛，则其才愈高，而其为害愈大。又曰：「昔林艾轩在临安，曾见一僧与说话。此僧出入常顶一笠，眼视不曾出笠影外。某所以常道，他下面有人，自家上面没人。」

　　学者为学，未问真知与力行，且要收拾此心，令有个顿放处。若收敛都在义理上安顿，无许多胡思乱想，则久久自于物欲上轻，于义理上重。须是教义理心重于物欲，如秤令有低昂，即见得义理自端的，自有欲罢不能之意，其于物欲，自无暇及之矣。苟操舍存亡之间无所主宰，纵说得，亦何益！

　　今于日用间空闲时，收得此心在这里截然，这便是「喜怒哀乐未发之中」，便是浑然天理。事物之来，随其是非，便自见得分晓：是底，便是天理；非底，便是逆天理。常常恁地收拾得这心在，便如执权衡以度物。

　　人若要洗刷旧习都净了，却去理会此道理者，无是理。只是收放心，把持在这里，便须有个真心发见，从此便去穷理。

　　大概人只要求个放心，日夕常照管令在。力量既充，自然应接从容。

　　今说求放心，说来说去，却似释老说入定一般。但彼到此便死了；吾辈却要得此心主宰得定，方赖此做事业，所以不同也。如中庸说「天命之谓性」，即此心也；「率性之谓道」，亦此心也；「修道之谓教」，亦此心也；以至于「致中和」，「赞化育」，亦只此心也。致知，即心知也；格物，即心格也；克己，即心克也。非礼勿视听言动，勿与不勿，只争毫发地尔。所以明道说：「圣贤千言万语，只是欲人将已放之心收拾入身来，自能寻向上去。」今且须就心上做得主定，方验得圣贤之言有归着，自然有契。如中庸所谓「尊德性」，「致广大」，「极高明」，盖此心本自如此广大，但为物欲隔塞，故其广大有亏；本自高明，但为物欲系累，故于高明有蔽。若能常自省察警觉，则高明广大者常自若，非有所增损之也。其「道问学」，「尽精微」，「道中庸」等工夫，皆自此做，尽有商量也。若此心上工夫，则不待商量赌当，即今见得如此，则更无闲时。行时，坐时，读书时，应事接物时，皆有着力处。大抵只要见得，收之甚易而不难也。

　　学者须是求放心，然后识得此性之善。人性无不善，只缘自放其心，遂流于恶。「天命之谓性」，即天命在人，便无不善处。发而中节，亦是善；不中节，便是恶。人之一性，完然具足，二气五行之所禀赋，何尝有不善。人自不向善上去，兹其所以为恶尔。韩愈论孟子之后不得其传，只为后世学者不去心上理会。尧舜相传，不过论人心道心，精一执中而已。天下只是善恶两端。譬如阴阳在天地间，风和日暖，万物发生，此是善底意思；及群阴用事，则万物雕悴。恶之在人亦然。天地之理固是抑遏阴气，勿使常胜。学者之于善恶，亦要于两夹界处拦截分晓，勿使纤恶间绝善端。动静日用，时加体察，持养久之，自然成熟。

　　求放心，乃是求这物；克己，则是漾着这一物也。

　　许多言语，虽随处说得有浅深大小，然而下工夫只一般。如存其心与持其志，亦不甚争。存其心，语虽大，却宽；持其志，语虽小，却紧。只持其志，便收敛；只持其志，便内外肃然。又曰：「持其志，是心之方涨处便持着。」

　　再问存心。曰：「非是别将事物存心。赐录云：「非是活捉一物来存着。」孔子曰：『居处恭，执事敬，与人忠。』便是存心之法。如说话觉得不是，便莫说；做事觉得不是，便莫做；亦是赐录作「只此便是」。存心之法。」赐同。

　　存得此心，便是要在这里常常照管。若不照管，存养要做甚么用！

　　问存心。曰：「存心不在纸上写底，且体认自家心是何物。圣贤说得极分晓。孟子恐后人不识，又说四端，于此尤好玩索。」

　　或问存心。曰：「存心只是知有此身。谓如对客，但知道我此身在此对客。」

　　记得时，存得一霎时，济得甚事！

　　但操存得在时，少间他喜怒哀乐，自有一个则在。

　　心存时少，亡时多。存养得熟后，临事省察不费力。

　　「平日涵养之功，临事持守之力。涵养、持守之久，则临事愈益精明。平日养得根本。固善，若平日不曾养得，临事时便做根本工夫，从这里积将去。若要去讨平日涵养，几时得！」又曰：「涵养之则，凡非礼勿视听言动，礼仪三百，威仪三千，皆是。」

　　明底人便明了，其它须是养。养，非是如何椎凿用工，只是心虚静，久则自明。士毅。

　　持养之说，言之，则一言可尽；行之，则终身不穷。

　　或言静中常用存养。曰：「说得有病。一动一静，无时不养。」

　　惜取那无事底时因说存养。儒用。

　　人之一心，当应事时，常如无事时，便好。

　　平居须是俨然若思。

　　三国时，朱然终日钦钦，如在行阵。学者持此，则心长不放矣。

　　或问：「初学恐有急迫之病？」曰：「未要如此安排，只须常恁地执持。待到急迫时，又旋理会。」

　　学者须敬守此心，不可急迫，当栽培深厚。栽，只如种得一物在此。但涵养持守之功继继不已，是谓栽培深厚。如此而优游涵泳于其间，则浃洽而有以自得矣。苟急迫求之，则此心已自躁迫纷乱，只是私己而已，终不能优游涵泳以达于道。

　　大凡气俗不必问，心平则气自和。惟心粗一事，学者之通病。横渠云：「颜子未至圣人，犹是心粗。」一息不存，即为粗病。要在精思明辨，使理明义精；而操存涵养无须臾离，无毫发间；则天理常存，人欲消去，其庶几矣哉！

　　人能操存此心，卓然而不乱，亦自可与入道。况加之学问探讨之功，岂易量耶！

　　人心本明，只被物事在上盖蔽了，不曾得露头面，故烛理难。且彻了盖蔽底事，待他自出来行两匝看。他既唤做心，自然知得是非善恶。

　　或问：「此心未能把得定，如何？」曰：「且论是不是，未须论定不定。」此人曾学禅。柄。

　　心须常令有所主。做一事未了，不要做别事。心广大如天地，虚明如日月。要闲，心却不闲，随物走了；不要闲，心却闲，有所主。

　　人须将那不错底心去验他那错底心。不错底是本心，错底是失其本心。

　　心得其正，方能知性之善。

　　今说性善。一日之间，动多少思虑，萌多少计较，如何得善！

　　学者工夫，且去翦截那浮泛底思虑。

　　人心无不思虑之理。若当思而思，自不当苦苦排抑，反成不静。异端之学，以性自私，固为大病。然又不察气质情欲之偏，率意妄行，便谓无非至理，此尤害事。近世儒者之论，亦有流入此者，不可不察。

　　凡学须要先明得一个心，然后方譬如烧火相似，必先吹发了火，然后加薪，则火明矣。若先加薪而后吹火，则火灭矣。如今时人不求诸六经而贪时文是也。寿昌。

　　人亦须是通达万变，方能湛然纯一。

　　一者，其心湛然，只在这里。

　　把定生死路头！

　　扶起此心来斗！

　　圣人相传，只是一个字。尧曰「钦明」，舜曰「温恭」。「圣敬日跻」。「君子笃恭而天下平」。以下论敬。

　　尧是初头出治第一个圣人。尚书尧典是第一篇典籍，说尧之德，都未下别字，「钦」是第一个字。如今看圣贤千言万语，大事小事，莫不本于敬。收拾得自家精神在此，方看得道理尽。看道理不尽，只是不曾专一。或云：「『主一之谓敬。』敬莫只是主一？」曰：「主一又是『敬』字注解。要之，事无小无大，常令自家精神思虑尽在此。遇事时如此，无事时也如此。」

　　圣贤言语，大约似乎不同，然未始不贯。只如夫子言非礼勿视听言动，「出门如见大宾，使民如承大祭」，「言忠信，行笃敬」，这是一副当说话。到孟子又却说「求放心」，「存心养性」。大学则又有所谓格物，致知，正心，诚意。至程先生又专一发明一个「敬」字。若只恁看，似乎参错不齐，千头万绪，其实只一理。道夫曰：「泛泛于文字间，祇觉得异。实下工，则贯通之理始见。」曰：「然。只是就一处下工夫，则余者皆兼摄在里。圣贤之道，如一室然，虽门户不同，自一处行来便入得，但恐不下工夫尔。」

　　因叹「敬」字工夫之妙，圣学之所以成始成终者，皆由此，故曰：「修己以敬。」下面「安人」，「安百姓」，皆由于此。只缘子路问不置，故圣人复以此答之。要之，只是个「修己以敬」，则其事皆了。或曰：「自秦汉以来，诸儒皆不识这『敬』字，直至程子方说得亲切，学者知所用力。」曰：「程子说得如此亲切了，近世程沙随犹非之，以为圣贤无单独说『敬』字时，只是敬亲，敬君，敬长，方着个『敬』字。全不成说话！圣人说『修己以敬』，曰『敬而无失』，曰『圣敬日跻』，何尝不单独说来！若说有君、有亲、有长时用敬，则无君亲、无长之时，将不敬乎？都不思量，只是信口胡说！」

　　问：「二程专教人持敬，持敬在主一。浩熟思之：若能每事加敬，则起居语默在规矩之内，久久精熟，有『从心所欲，不踰矩』之理。颜子请事四者，亦只是持敬否？」曰：「学莫要于持敬，故伊川谓：『敬则无己可克，省多少事。』然此事甚大，亦甚难。须是造次颠沛必于是，不可须臾间断，如此方有功，所谓『敏则有功』。若还今日作，明日辍，放下了又拾起，几时得见效！修身，齐家，治国，平天下，都少个敬不得。如汤之『圣敬日跻』，文王『小心翼翼』之类，皆是。只是他便与敬为一。自家须用持着，稍缓则忘了，所以常要惺惺地。久之成熟，可知道『从心所欲，不踰矩』。颜子止是持敬。」

　　因说敬，曰：「圣人言语，当初未曾关聚。如说『出门如见大宾，使民如承大祭』等类，皆是敬之目。到程子始关聚说出一个『敬』来教人。然敬有甚物？只如『畏』字相似。不是块然兀坐，耳无闻，目无见，全不省事之谓。只收敛身心，整齐纯一，不恁地放纵，便是敬。」

　　程子只教人持敬。孔子告仲弓亦只是说「如见大宾，如承大祭」。此心常存得，便见得仁。

　　敬，只是收敛来。程夫子亦说敬。孔子说「行笃敬」，「敬以直内，义以方外」。圣贤亦是如此，只是工夫浅深不同。圣贤说得好：「人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也。」物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣！

　　为学有大要。若论看文字，则逐句看将去。若论为学，则自有个大要。所以程子推出一个「敬」字与学者说，要且将个「敬」字收敛个身心，放在模匣子里面，不走作了，然后逐事逐物看道理。尝爱古人说得「学有缉熙于光明」，此句最好。盖心地本自光明，只被利欲昏了。今所以为学者，要令其光明处转光明，所以下「缉熙」字。缉，如「缉麻」之「缉」，连缉不已之意。熙，则训「明」字。心地光明，则此事有此理，此物有此理，自然见得。且如人心何尝不光明。见他人做得是，便道是；做得不是，便知不是，何尝不光明。然只是才明便昏了。又有一种人自谓光明，而事事物物元不曾照见。似此光明，亦不济得事。今释氏自谓光明，然父子则不知其所谓亲，君臣则不知其所谓义。说他光明，则是乱道！

　　今说此话，却似险，难说。故周先生只说「一者，无欲也」。然这话头高，卒急难凑泊。寻常人如何便得无欲！故伊川只说个「敬」字，教人只就这「敬」字上捱去，庶几执捉得定，有个下手处。纵不得，亦不至失。要之，皆只要人于此心上见得分明，自然有得尔。然今之言敬者，乃皆装点外事，不知直截于心上求功，遂觉累坠不快活。不若眼下于求放心处有功，则尤省力也。但此事甚易，只如此提醒，莫令昏昧，一二日便可见效，且易而省力。只在念不念之间耳，何难而不为！

　　「敬」字，前辈都轻说过了，唯程子看得重。人只是要求放心。何者为心？只是个敬。人纔敬时，这心便在身上了。

　　人之为学，千头万绪，岂可无本领！此程先生所以有「持敬」之语。只是提撕此心，教他光明，则于事无不见，久之自然刚健有力。骧。

　　「而今只是理会个敬，一日则有一日之效，一月则有一月之效。」因问或问中程子谢尹所说敬处。曰：「譬如此屋，四方皆入得。若从一方入到这里，则那三方入处都在这里了。」

　　程先生所以有功于后学者，最是「敬」之一字有力。人之心性，敬则常存，不敬则不存。如释老等人，却是能持敬。但是他只知得那上面一截事，却没下面一截事。觉而今恁地做工夫，却是有下面一截，又怕没那上面一截。那上面一截，却是个根本底。卓。

　　今人皆不肯于根本上理会。如「敬」字，只是将来说，更不做将去。根本不立，故其它零碎工夫无凑泊处。明道延平皆教人静坐。看来须是静坐。

　　「敬」字工夫，乃圣门第一义，彻头彻尾，不可顷刻间断。

　　「敬」之一字，真圣门之纲领，存养之要法。一主乎此，更无内外精粗之间。

　　先立乎其大者。持敬。

　　敬则万理具在。

　　仲思问「敬者，德之聚」。曰：「敬则德聚，不敬则都散了。」

　　敬胜百邪。

　　只敬，则心便一。

　　敬，只是此心自做主宰处。

　　人常恭敬，则心常光明。

　　敬则天理常明，自然人欲惩窒消治。

　　人能存得敬，则吾心湛然，天理粲然，无一分着力处，亦无一分不着力处。

　　敬是个扶策人底物事。人当放肆怠惰时，才敬，便扶策得此心起。常常会恁地，虽有些放僻邪侈意思，也退听。

　　敬不是只恁坐地。举足动步，常要此心在这里。

　　敬非是块然兀坐，耳无所闻，目无所见，心无所思，而后谓之敬。只是有所畏谨，不敢放纵。如此则身心收敛，如有所畏。常常如此，气象自别。存得此心，乃可以为学。

　　敬不是万事休置之谓，只是随事专一，谨畏，不放逸耳。

　　敬，只是一个「畏」字。

　　敬无许多事。

　　「敬，只是收敛来。」又曰：「敬是始终一事。」

　　问敬。曰：「一念不存，也是间断；一事有差，也是间断。」

　　问：「敬何以用工？」曰：「只是内无妄思，外无妄动。」柄。

　　「心走作不在此，便是放。夫人终日之间，如是者多矣。『博学，审问，慎思，明辨，力行』，皆求之之道也。须是敬。」问敬。曰：「不用解说，只整齐严肃便是。」

　　持敬之说，不必多言。但熟味「整齐严肃」，「严威俨恪」，「动容貌，整思虑」，「正衣冠，尊瞻视」此等数语，而实加工焉，则所谓直内，所谓主一，自然不费安排，而身心肃然，表里如一矣。

　　或问：「主敬只存之于心，少宽四体亦无害否？」曰：「心无不敬，则四体自然收敛，不待十分着意安排，而四体自然舒适。着意安排，则难久而生病矣。」

　　何丞说：「敬不在外，但存心便是敬。」先生曰：「须动容貌，整思虑，则生敬。」已而曰：「各说得一边。」

　　「坐如尸，立如齐」，「头容直，目容端，足容重，手容恭，口容止，气容肃」，皆敬之目也。

　　今所谓持敬，不是将个「敬」字做个好物事样塞放怀里。只要胸中常有此意，而无其名耳。

　　元思问：「持敬易散漫，如何？」曰：「只唤着，便在此。」

　　或问：「持敬患不能久，当如何下功夫？」曰：「某旧时亦曾如此思量，要得一个直截道理。元来都无他法，只是习得熟，熟则自久。」

　　问：「人于诚敬有作辍。」曰：「只是在人，人须自责。如『为仁由己』，作与辍都不干别人事，须是自家肯做。」又问：「如此时须是勉强？」曰：「然。」

　　或问：「先持敬，令此心惺惺了，方可应接事物，何如？」曰：「不然。」伯静又问：「须是去事物上求。」曰：「亦不然。若无事物时，不成须去求个事物来理会。且无事物之时，要你做甚么？」

　　「动出时也要整齐，平时也要整齐。」方问：「乃是敬贯动静？」曰：「到头底人，言语无不贯动静者。」

　　问：「敬通贯动静而言。然静时少，动时多，恐易得挠乱。」曰：「如何都静得！有事须着应。人在世间，未有无事时节；要无事，除是死也。自早至暮，有许多事。不成说事多挠乱，我且去静坐。敬不是如此。若事至前，而自家却要主静，顽然不应，便是心都死了。无事时敬在里面，有事时敬在事上。有事无事，吾之敬未尝间断也。且如应接宾客，敬便在应接上；宾客去后，敬又在这里。若厌苦宾客，而为之心烦，此却是自挠乱，非所谓敬也。故程子说：『学到专一时方好。』盖专一，则有事无事皆是如此。程子此段，这一句是紧要处。」

　　学者当知孔门所指求仁之方，日用之间，以敬为主。不论感与未感，平日常是如此涵养，则善端之发，自然明着。少有间断，而察识存养，扩而充之，皆不难乎为力矣。造次颠沛，无时不习。此心之全体皆贯乎动静语默之间，而无一息之间断，其所谓仁乎！

　　「敬且定下，如东西南北各有去处，此为根本，然后可明。若与万物并流，则如播糠眯目，上下四方易位矣！如伊川说：『聪明睿知，皆由是出。』方曰：「敬中有诚立明通道理？」曰：「然。」

　　大率把捉不定，皆是不仁。人心湛然虚定者，仁之本体。把捉不定者，私欲夺之，而动摇纷扰矣。然则把捉得定，其惟笃于持敬乎！」直卿。

　　问：「主敬时私欲全不萌，此固是仁。或于物欲中打一觉悟，是时私欲全无，天理尽见，即此便是仁之全体否？」曰：「便是不如此。且如在此静坐时，固敬。应事接物，能免不差否？只才被人叫时，自家便随他去了。须于应事接物上不错，方是。这个便是难。」

　　问：「人如何发其诚敬，消其欲？」曰：「此是极处了。诚，只是去了许多伪；敬，只是去了许多怠慢；欲，只是要窒。」

　　诚、敬、寡欲，不可以次序做工夫。数者虽则未尝不串，然其实各是一件事。不成道敬则欲自寡，却全不去做寡欲底功夫，则是废了克己之功也。但恐一旦发作，又却无理会。譬如平日慎起居，节饮食，养得如此了，固是无病。但一日意外病作，岂可不服药。敬只是养底功夫。克己是去病。须是俱到，无所不用其极。

　　敬如治田而灌溉之功；克己，则是去其恶草也。

　　问持敬与克己工夫。曰：「敬是涵养操持不走作；克己，则和根打并了，教他尽净。」又问敬斋箴。曰：「此是敬之目，说有许多地头去处。」

　　问：「且如持敬，岂不欲纯一于敬？然自有不敬之念，固欲与己相反，愈制则愈甚。或谓只自持敬，虽念虑妄发，莫管他，久将自定，还如此得否？」曰：「要之，邪正本不对立，但恐自家胸中无个主。若有主，邪自不能入。」又问：「不敬之念，非出于心。如忿欲之萌，学者固当自克，虽圣贤亦无如之何。至于思虑妄发，欲制之而不能。」曰：「纔觉恁地，自家便挈起了。但莫先去防他。然此只是自家见理不透，做主不定，所以如此。大学曰：『物格，而后知至；知至，而后意诚。』才意诚，则自然无此病。」

　　问：「尝学持敬。读书，心在书；为事，心在事，如此颇觉有力。只是瞑目静坐时，支遣思虑不去。或云，只瞑目时已是生妄想之端。读书心在书，为事心在事，只是收聚得心，未见敬之体。」曰：「静坐而不能遣思虑，便是静坐时不曾敬。敬只是敬，更寻甚敬之体？似此支离，病痛愈多，更不曾做得工夫，只了得安排杜撰也。」

　　「大凡学者须先理会『敬』字，敬是立脚去处。程子谓：『涵养须用敬，进学则在致知。』此语最妙。」或问：「持敬易间断，如何？」曰：「常要自省得。才省得，便在此。」或以为此事最难。曰：「患不省察尔。觉得间断，便已接续，何难之有！『操则存，舍则亡』，只在操舍两字之间。要之，只消一个『操』字。到紧要处，全不消许多文字言语。若此意成熟，虽『操』字亦不须用。『习矣不察』，人多错看此一语。人固有事亲孝，事兄弟，交朋友亦有信，而终不识其所以然者，『习矣，而不察也』。此『察』字，非『察物』之『察』，乃识其所以然也。习是用功夫处，察是知识处。今人多于『察』字用功，反轻了『习』字。才欲作一事，却又分一心去察一心，胸中扰扰，转觉多事。如张子韶说论语，谓『察其事亲从兄之心，霭然如春，则为仁；肃然似秋，则为义』。只要自察其心，反不知其事亲、从兄为如何也。故夫子教人，只说习。如『克己复礼』，是说习也；视听言动，亦是习；『请事斯语』，亦是习。孟子恐人不识，方说出『察』字。而『察』字最轻。『习』字最重也。」次日，陈一之求先生书「涵养须用敬，进学则在致知」字以为观省之益。曰：「持敬不用判公凭。」终不肯写。

　　或问：「一向把捉，待放下便觉恁衰飒，不知当如何？」曰：「这个也不须只管恁地把捉。若要去把捉，又添一个要把捉底心，是生许多事。公若知得放下不好，便提掇起来，便是敬。」曰：「静坐久之，一念不免发动，当如何？」曰：「也须看一念是要做甚么事。若是好事，合当做底事，须去干了。或此事思量未透，须着思量教了。若是不好底事，便不要做。自家纔觉得如此，这敬便在这里。」

　　敬，莫把做一件事看，只是收拾自家精神，专一在此。今看来诸公所以不进，缘是但知说道格物，却于自家根骨上煞欠阙，精神意思都恁地不专一，所以工夫都恁地不精锐。未说道有甚底事分自家志虑，只是观山玩水，也煞引出了心，那得似教他常在里面好！如世上一等闲物事，一切都绝意，虽似不近人情，要之，如此方好。

　　敬有死敬，有活敬。若只守着主一之敬，遇事不济之以义，辨其是非，则不活。若熟后，敬便有义，义便有敬。静则察其敬与不敬，动则察其义与不义。如「出门如见大宾，使民如承大祭」，不敬时如何？「坐如尸，立如齐」，不敬时如何？须敬义夹持，循环无端，则内外透彻。」

　　涵养须用敬，处事须是集义。

　　敬、义只是一事。如两脚立定是敬，才行是义；合目是敬，开眼见物便是义。」

　　方未有事时，只得说「敬以直内」。若事物之来，当辨别一个是非，不成只管敬去。敬、义不是两事。

　　敬者，守于此而不易之谓；义者，施于彼而合宜之谓。

　　敬要回头看，义要向前看。寿昌。

　　敬。○义。义是其间物来能应，事至能断者是。

　　「明道教人静坐，李先生亦教人静坐。盖精神不定，则道理无凑泊处。」又云：「须是静坐，方能收敛。」以下论静。

　　静坐无闲杂思虑，则养得来便条畅。

　　或问：「疲倦时静坐少顷，可否？」曰：「也不必要似禅和子样去坐禅方为静坐。但只令放教意思好，便了。」

　　始学工夫，须是静坐。静坐则本原定，虽不免逐物，及收归来，也有个安顿处。譬如人居家熟了，便是出外，到家便安。如茫茫在外，不曾下工夫，便要收敛向里面，也无个着落处。士毅。

　　或问：「不拘静坐与应事，皆要专一否？」曰：「静坐非是要如坐禅入定，断绝思虑。只收敛此心，莫令走作闲思虑，则此心湛然无事，自然专一。及其有事，则随事而应；事已，则复湛然矣。不要因一事而惹出三件两件。如此，则杂然无头项，何以得他专一！只观文王『雝雝在宫，肃肃在庙，不显亦临，无射亦保』，便可见敬只是如此。古人自少小时便做了这工夫，故方其洒扫时加帚之礼，至于学诗，学乐舞，学弦诵，皆要专一。且如学射时，心若不在，何以能中。学御时，心若不在，何以使得他马。书、数皆然。今既自小不曾做得，不奈何，须着从今做去方得。若不做这工夫，却要读书看义理，恰似要立屋无基地，且无安顿屋柱处。今且说那营营底心会与道理相入否？会与圣贤之心相契否？今求此心，正为要立个基址，得此心光明，有个存主处，然后为学，便有归着不错。若心杂然昏乱，自无头当，却学从那头去？又何处是收功处？故程先生须令就『敬』字上做工夫，正为此也。」

　　人也有静坐无思念底时节，也有思量道理底时节，岂可画为两涂，说静坐时与读书时工夫迥然不同！当静坐涵养时，正要体察思绎道理，只此便是涵养，不是说唤醒提撕，将道理去却那邪思妄念。只自家思量道理时，自然邪念不作。「言忠信，行笃敬」，「立则见其参于前，在舆则见其倚于衡」，只是常常见这忠信笃敬在眼前，自然邪妄无自而入，非是要存这忠信笃敬，去除那不忠不敬底心。今人之病，正在于静坐读书时二者工夫不一，所以差。

　　一之问：「存养多用静否？」曰：「不必然。孔子却都就用处教人做工夫。今虽说主静，然亦非弃事物以求静。既为人，自然用事君亲，交朋友，抚妻子，御僮仆。不成捐弃了，只闭门静坐，事物之来，且曰：『候我存养！』又不可只茫茫随他事物中走。二者须有个思量倒断始得。」顷之，复曰：「动时，静便在这里。动时也有静，顺理而应，则虽动亦静也。故曰：『知止，而后有定；定，而后能静。』事物之来，若不顺理而应，则虽块然不交于物以求静，心亦不能得静。惟动时能顺理，则无事时能静；静时能存，则动时得力。须是动时也做工夫，静时也做工夫，两莫相靠，使工夫无间断，始得。若无间断，静时固静，动时心亦不动，动亦静也。若无工夫，则动时固动，静时虽欲求静，亦不可得而静，静亦动也。动、静，如船之在水，潮至则动，潮退则止；有事则动，无事则静。此段，徐居甫录。说此次日，见徐，云：「事来则动，事过了静。如潮头高，船也高；潮头下，船也下。」虽然，『动静无端』，亦无截然为动为静之理。如人之气，吸则静，嘘则动。又问答之际，答则动也，止则静矣。凡事皆然。且如涵养、致知，亦何所始？但学者须自截从一处做去。程子：『为学莫先于致知。』是知在先。又曰：『未有致知而不在敬者。』则敬也在先。从此推去，只管恁地。」砥。

　　心于未遇事时须是静，及至临事方用，重道此二字。便有气力。如当静时不静，思虑散乱，及至临事，已先倦了。伊川解「静专」处云「不专一则不能直遂。」闲时须是收敛定，做得事便有精神。

　　心要精一。方静时，须湛然在此，不得困顿，如镜样明，遇事时方好。心要收拾得紧。如颜子「请事斯语」，便直下承当。及「犯而不校」，却别。」

　　静便定，熟便透。

　　静为主，动为客。静如家舍，动如道路。不翕，则不能直遂。

　　静时不思动，动时不思静。

　　静中动，起念时。动中静，是物各付物。

　　人身只有个动、静。静者，养动之根；动者，所以行其静。动中有静，如「发而皆中节」处，便是动中之静。

　　问：「动、静两字，人日间静时煞少，动时常多。」曰：「若圣人动时亦未尝不静，至众人动时却是胶扰乱了。如今人欲为一事，未尝能专此一事，处之从容不乱。其思虑之发，既欲为此，又欲为彼，此是动时却无那静也。」

　　「为人君，止于仁；为人臣，止于敬。」止于仁敬者，静也；要止于仁与敬者，便是动。只管是一动一静，循环无端，所以谓「动极复静，静极复动」。如人嘘吸：若嘘而不吸，则须绝；吸而不嘘，亦必壅滞着不得。嘘者，所以为吸之基。「尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。」大凡这个都是一屈一信，一消一息，一往一来，一阖一辟。大底有大底阖辟消息，小底有小底阖辟消息，皆只是这道理。

　　古人唯如此，所以其应事敏，不失机。今人躁扰，却失机。○今随事匆匆，是以动应动，物交物也。○以静应。兵家亦言。主静，点着便有。

　　因看「心，生道也」，云：「不可以湖南之偏而废此意。但当于安静深固中涵养出来。此以静应动，湖南以动应动。动静相涵。」○应物。物与我心中之理本是一物，两无少欠，但要我应之尔。方谓：「冲漠无朕」一章通此。物心共此理。定是静，应者是动。○通书云：「无欲，则静虚动直。静虚则明，明则通；动也。动直则公，公则溥。」其致公平，静也。不可无应者。动处亦是仁，定者是义。亦是各正性命，所谓贞也。如木开花结实，实成脱离，则又是本来一性命，元无少欠。方云：「人自是一个天地。木实不能自知，而物则如此。人灵，能知之者矣。」

　　吴公济云：「逐日应接事物之中，须得一时辰宁静，以养卫精神。要使事愈繁而心愈暇，彼不足而我有余。」其言虽出于异说，然试之亦略有验，岂周夫子所谓主静者邪！

　　被异端说虚静了后，直使今学者忙得更不敢睡！

　　问：「心存时也有邪处。」曰：「如何？」泳曰：「有人心、道心。如佛氏所谓『作用是性』，也常常心存。」曰：「人心是个无拣择底心，道心是个有拣择底心。佛氏也不可谓之邪，只是个无拣择底心。到心存时，已无大段不是处了。」

　　要得坐忘，便是坐驰。

　　静坐久时，昏困不能思；起去，又闹了，不暇思。

　　与好谐戏者处，即自觉言语多，为所引也。