论语三十一
子张篇
执德不弘章
舜功问「执德不弘」。曰：「言其不广也。纔狭隘，则容受不得。不特是不能容人，自家亦自不能容。故纔有片善，必自矜；见人之善，必不喜；人告之以过，亦不受。从狭隘上生万般病痛。」问：「子张以为『焉能为有，焉能为亡』，世间莫更有不好人？」曰：「渠德亦自执，道亦自信，只是不弘不笃，不足倚靠耳。」通老云：「亦有人将此二句于道德上说。」曰：「不然。先儒说『弘』字，多只说一偏。」
执德须弘，不可道已得此道理，不信更有道理。须是既下工夫，又下工夫；已理会，又理会。若只理会得三二分，便谓只消恁地也得；如此者，非是无，只是不弘。故子张云：「焉能为有，焉能为亡？」弘，便知道理尽有，自家心下尽有地步，宽阔着得在！
「执德不弘」，弘是深潜玩味之意，不弘是着不得。明道云：「所贵者资。便儇皎厉兮，去道远而！」此说甚好。
亚夫问：「如何是『执德不弘』底样子？」曰：「子贡若只执『贫而无谄，富而无骄』之德，而不闻夫子乐与好礼之说；子路若只执不耻缊袍之德，而不闻夫子『何足以臧』之说，则其志皆未免止于此。盖义理无穷，心体无限。」
信道笃。如何得他信得笃？须是你自去理会始得。而今人固有与他说，他信不笃者。须要你自信始得。
魏才仲问「执德不弘，信道不笃」。曰：「此须着下两句。此两句似若相反。盖弘是广大之意，若『信道不笃』，则容受太广后，随人走作，反不能守正理。信道笃而不弘，则是确信其一说，而或至于不通，故须着下两句。弘笃，犹言弘毅相似。」
问：「『执德不弘，信道不笃』一章，还合看得否？」曰：「各自是一个病。世固有自执其小善者，然不害其为信道之笃；亦有信道不笃，然却有兼取众善之意者，自不相害也。」
问：「焉能为有，焉能为亡？」曰：「有此人亦不当去声。得是有，无此人亦不当得是无，言皆不足为轻重。」
子夏之门人问交于子张章
泛交而不择，取祸之道。故子张之言泛交，亦未尝不择。盖初无拒人之心，但其间自有亲疏厚薄尔。和靖非以子张为不择也。镐。
虽小道必有可观章
小道不是异端，小道亦是道理，只是小。如农圃、医卜、百工之类，却有道理在。只一向上面求道理，便不通了。若异端，则是邪道，虽至近亦行不得。
小道易行，易见效。汉文尚黄老。本朝李文靖便是以释氏之学致治。孔孟之道规模大，若有理会得者，其致治又当如何！
日知其所亡章
「知其所亡，无忘所能」，检校之意。
问：「日知其所亡，月无忘其所能。」曰：「『知其所亡』，便是一日之间知得所未知；『月无忘其所能』，便是长远后也记得在这里。而今学者，今日知得，过几日又忘了。若不真在此做工夫，如何会到一月后记得！」谦之。
周问：「『月无忘其所能』，还是温故否？」曰：「此章与『温故知新』意却不同。『温故知新』是温故之中而得新底道理，此却是因新知而带得温故。」
问：「『月无忘其所能』，积累多，则如何温习？」曰：「也须渐渐温习。如『得一善则拳拳服膺，而弗失之矣』；『子路有闻，未之能行，惟恐有闻』，若是如此，则子路只做得一件事，颜子只着得一件事。」节问：「既恁地，却如何？」曰：「且思量。」
子夏学煞高，自曾子外说他。看他答问处，如「博学而笃志，切问而近思」，如「日知其所亡，月无忘其所能」等处可见。
博学而笃志章
问：「博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。」曰：「此全未是说仁处，方是寻讨个求仁门路。当从此去，渐见效在其中，谓有此理耳。」问：「明道言：『学者须先识仁。』识得仁，以敬养，不须防检。」曰：「未要看此，不如且就『博学笃志，切问近思』做去。」
问：「『博学而笃志，切问而近思』，何以言『仁在其中』？」曰：「此四事只是为学功夫，未是为仁。必如夫子所以语颜冉者，乃正言为仁耳。然人能『博学而笃志，切问而近思』，则心不放逸，天理可存，故曰『仁在其中』。」节录云：「心存理得。」
元昭问：「『博学而笃志，切问而近思』，何以言『仁在其中』？」曰：「只是为学工夫，反求之己。必如『克己复礼』，乃正言为仁。论语言『在其中』，只是言其可至耳，明道云：『学要鞭辟近里。』」
杨至之问「博学笃志」章。曰：「明道常说：『学只要鞭辟近里着己而已。』若能如此，便是心在，已有七八分仁了。」南升。
问：「『博学而笃志，切问而近思』，如何谓之仁？」曰：「非是便为仁。大抵圣人说『在其中矣』之辞，如『禄在其中』，『直在其中』意。言行寡尤悔，非所以干禄，而禄在其中；父子相为隐，非所以为直，而直在其中。『博学而笃志，切问而近思』，虽非所以为仁，然学者用力于此，仁亦在其中矣。」
问：「如何『切问近思』，则仁便在其中？」曰：「这有四事：博学，笃志，切问，近思。四者俱至；本止是讲学，未是如『克己复礼』，然求仁而仁已在其中。凡论语言『在其中』，皆是反说。如『耕也』，则『馁在其中』；耕非能馁也，然有旱干水溢，则馁在其中。『学也，禄在其中』；学非干禄也，然学则禄在其中。『父为子隐，子为父隐』，本非直也，而直已在其中。若此类，皆是反说。」骧。
问：「明道谓：『学者须当思而得之，了此便是彻上彻下底道理。』莫便是先生所谓『从事于此，则心不外驰，而所存自熟』之意？」曰：「然。于是四者中见得个仁底道理，便是彻上彻下道理也。」
问：「『「博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣」。了此便是彻上彻下道理』。此是深说也恁地，浅说也恁地否？」先生首肯，曰：「是。彻上彻下，只是这个道理，深说浅说都恁地。」
蜚卿问：「伊川谓：『近思，只是以类推去。』」曰：「程子说得『推』字极好。」问：「比类，莫是比这一个意思推去否？」曰：「固是。如为子则当止于孝，为臣当止于忠，自此节节推去。然只一『爱』字虽出于孝，毕竟千头万绪，皆当推去须得。」骧。
有问伊川曰：「如何是近思？」曰：「以类而推。」今人不曾以类而推，盖谓不曾先理会得一件，却理会一件。若理会得一件，逐件件推将去，相次亦不难，须是劈初头要理会教分晓透彻。且如煮物事，合下便用熳火养，便似煮肉，却煮得顽了，越不能得软。政如义理，只理会得三二分，便道只恁地得了，却不知前面撞头搕脑。人心里若是思索得到时，遇事自不难。须是将心来一如鏖战一番，见行陈，便自然向前得去，如何不教心经履这辛苦。若是经一番，便自知得许多路道，方透彻。
杨问：「程子曰：『近思，以类而推。』何谓类推？」曰：「此语道得好。不要跳越望远，亦不是纵横陡顿，只是就这里近傍那晓得处挨将去。如这一件事理会得透了，又因这件事推去做那一件事，知得亦是恁地。如识得这灯有许多光，便因这灯推将去，识得那烛亦恁地光。如升阶，升第一级了，便因这一级进到第二级，又因第三级进到四级。只管恁地挨将去，只管见易，不见其难，前面远处只管会近。若第一级便要跳到第三级，举步阔了便费力，只管见难，只管见远。如要去建宁，须从第一铺，便去到柳营江，柳营江便去到鱼峬驿。只管恁地去，这处进得一程，那处又减得一程。如此，虽长安亦可到矣。不然，只要一日便到，如何得。如读书，读第一段了，便到第二段，第二段了，便到第三段。只管挨将去，次第都能理会得。若开卷便要猎一过，如何得？」直卿问：「是理会得孝，便推去理会得弟否？」曰：「只是傍易晓底挨将去。如理会得亲亲，便推类去仁民，仁民是亲亲之类。理会得仁民，便推类去爱物，爱物是仁民之类。如『刑于寡妻』，便推类去『至于兄弟』；『至于兄弟』，便推类去『御于家邦』。如修身，便推去齐家；齐家，便推去治国。只是一步了，又一步。学记谓：『善问者，如攻坚木，先其易者，后其节目。』此说甚好。且如中央一块坚硬，四边软，不先就四边攻其软，便要去中央攻那硬处，寓录云：「其中坚硬，被那软处抨在这里。」如何攻得。枉费了气力，那坚硬底又只在。须是先就四边旋旋抉了软处，中央硬底自走不得。兵书所谓『攻瑕则坚者瑕，攻坚则瑕者坚』，亦是此意。」寓录云：「不会问底人，先去节目处理会。枉费了工夫，这个坚又只在。」问：「博学与近思，亦不相妨否？」曰：「博学是都要理会过，近思是注心着力处。博学是个大规模，近思是渐进工夫。如『明明德于天下』是大规模，其中『格物、致知、诚意、正心、修身、齐家』等便是次序。寓录云：「格物、正心、修身、齐家等，循次序都着学。岂可道是理会得一件，其它皆不去理会！然亦须理会一件了，又去理会一件。博学亦岂是一旦硬要都学得了？」如博学，亦岂一日便都学得了？亦是渐渐学去。」问：「笃志，未说到行处否？」曰：「笃志，只是至诚恳切以求之，不是理会不得又掉了。若只管泛泛地外面去博学，更无恳切之志，反看这里，便成放不知求底心，便成顽麻不仁底死汉了，那得仁！惟笃志，又切问近思，便有归宿处，这心便不泛滥走作，只在这坎窠里不放了，仁便在其中。横渠云：『读书以维持此心。一时放下，则一时德性有懈。』」寓录同。道夫录略。
问：「『以类而推』，是如何？」曰：「只是就近推将去。」曰：「如何是『就近推去』？」曰：「且如十五志学，至四十不惑，学者尚可以意会。若自知命以上，则虽苦思力索，终摸索不着。纵然说得，亦只是臆度。除是自近而推，渐渐看将去，则自然见得矣。」
百工居肆章
问：「集注所引二说，云：『二说相须，其义始备。』」曰：「前说盖谓居肆，方能做得事成；不居肆，则做事不成。君子学，便可以致其道；不学，则不能致其道。然而居肆亦有不能成其事，如闲坐打哄过日底。学亦有不能致其道，如学小道，与夫『中道而废』之类。故后说云，居肆必须务成其事，学必须务致其道。是皆各说得一边，故必相须而其义始备也。」
问：「『百工居肆』，二说合如何看？」曰：「君子不学，固不足以致道，然亦有学而不知道者多矣。此二说要合为一，又不欲揜先辈之名，故姑载尹氏之本文。」
大德不踰闲章
「大德不踰闲，小德出入可也」。大节是当，小节无不可者。若大节未是，小节何缘都是！
「小德出入可也」，此自是「可与权」之事。谓之出入，则似有不得已之意，非德盛者不能。如「嫂溺不援，是豺狼也」！嫂溺，是所当援也，更着「可也」字不得，所以吴氏谓此章有弊。
问「大德、小德」。曰：「大德、小德，犹言『大节、小节』。大节既定，小节有差，亦所不免。然吴氏谓此章不能无弊，学者正不可以此自恕。一以小差为无害，则于大节必将有枉寻而直尺者矣！」
问：「伊川谓小德如援溺之事，更推广之。吴氏谓此章不能无弊，如何？」曰：「恁地推广，援溺事却是大处。『嫂溺不援是豺狼』，这处是当做，更有甚么出入！随他们说，如汤武征伐，『三分天下有其二』，都将做可以出入。恁地却是大处，非圣人不能为，岂得谓之小德？乃是道之权也。子夏之意，只为大节既是了，小小处虽未尽善，亦不妨。然小处放过，只是力做不彻，不当道是『可也』。」
「大德不踰闲，小德出入可也」。如横渠之说「时中」，却是一串说。如「小德出入」，亦把做好了。若是「时中」，却是合当如此，如何却只云「可也」？只是且恁地也得之意。且如「嫂溺援之以手」，亦是合当如此，却说道「可也」不得。大抵子夏之说自有病，只是他力量有行不及处。然既是有力不及处，不免有些小事放过者，已是不是，岂可谓之「可也」！却是垂训于人，教人如此则甚不可耳。盖子夏为人不及，其质亦弱，夫子亦每捉他，如「汝为君子儒，无为小人儒」；「无欲速，无见小利」之类。子夏亦自知之，故每亦要做夹细工夫。只这子细，便是他病处。徐彦章以子夏为狷介，只是把论交处说。子夏岂是狷介？只是弱耳。
子夏之门人小子章
孔门除曾子外，只有子夏守得规矩定，故教门人皆先「洒扫应对进退」，所以孟子说：「孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。」
君子之道，孰以末为先而可传？孰以本为后而倦教？盖学者之质不同，如草木之区别耳。
古人初学，只是教他「洒扫应对进退」而已，未便说到天理处。子夏之教门人，专以此，子游便要插一本在里面。「民可使由之，不可使知之」，只是要他行矣而着，习矣而察，自理会得。须是「匡之，直之，辅之，翼之，使自得之，然后从而振德之」。今教小儿，若不匡，不直，不辅，不翼，便要振德，只是撮那尖利底教人，非教人之法。
问：「『有始有卒』，乃竭两端之教否？」曰：「此不是说圣人教人事，乃是圣人分上事。惟圣人道头便知尾，下学便上达。若教学者，则须循其序也。」
「子夏门人小子」一章，明道说是。集注第一条。区是分限，自然有大小。自有分限，也不必言人去畦分之。集注。
问：「子夏之门人小子洒扫应对进退」章。曰：「某少时都看不出，将谓无本末，无大小。虽如此看，又自疑文义不是如此。后来在同安作簿时，因睡不着，忽然思得，乃知却是有本末小大。然不得明道说『君子教人有序』四五句，也无缘看得出。圣人『有始有卒』者，不是自始做到终，乃是合下便始终皆备。『洒扫应对』，『精义入神』便都在这里了。若学者便须从始做去方得，圣人则不待如此做也。」
问「洒扫应对」章程子四条。曰：「此最难看。少年只管不理会得『理无大小』是如何。此句与上条教人有序，都相反了。多问之前辈，亦只似谢氏说得高妙，更无捉摸处。因在同安时，一日差入山中检视，夜间忽思量得不如此。其曰『理无小大』，无乎不在，本末精粗，皆要从头做去，不可拣择，此所以为教人有序也。非是谓『洒扫应对』便是『精义入神』，更不用做其它事也。」
亚夫问：「伊川云：『「洒扫应对」，便是形而上者，理无大小故也。故君子只在慎独。』又曰：『圣人之道，更无精粗。从「洒扫应对」与「精义入神」，贯通只一理。虽「洒扫应对」，只看所以然如何。』」曰：「某向来费无限思量，理会此段不得。如伊川门人，都说差了。且是不敢把他底做不是，只管就他底解说；解来解去，只见与子夏之说相反，常以为疑。子夏正说有本有末，如何诸公都说成末即是本？后在同安，出往外邑定验公事，路上只管思量，方思量得透。当时说与同官某人，某人亦正思量此话起，颇同所疑。今看伊川许多说话时，复又说错了。所谓『「洒扫应对」与「精义入神」，贯通只一理。虽「洒扫应对」，只看所以然如何』。此言『洒扫应对』与『精义入神』是一样道理。『洒扫应对』必有所以然，『精义入神』亦必有所以然。其曰『通贯只一理』，言二者之理只一般，非谓『洒扫应对』便是『精义入神』。固是『精义入神』有形而上之理，即『洒扫应对』亦有形而上之理。」亚夫问：「集注云：『始终本末，一以贯之，惟圣人为然。』此解得已分明。但圣人事是甚么样子？」曰：「如云『下学而上达』，当其下学时，便上达天理，是也。」
齐卿问：「程子云云『故君子只在慎独』，何也？」曰：「事有小大，理却无小大。合当理会处，便用与他理会，故君子只在慎独。不问大事小事，精粗巨细，尽用照管，尽用理会。不可说个是粗底事不理会，只理会那精底。既是合用做底事，便用做去。又不可说『洒扫应对』便是『精义入神』。『洒扫应对』只是粗底，『精义入神』自是精底。然道理都一般，须是从粗底小底理会起，方渐而至于精者大者。所以明道曰：『君子教人有序，先传以近者小者，而后教以大者远者。非先传以近小，而后不教以远大也。』」或云：「『洒扫应对』非道之全体，只是道中之一」曰：「合起来便是道之全体，非大底是全体，小底不是全体也。」问：「伊川言：『凡物有本末，不可分作两段。』」曰：「须是就事上理会道理，非事何以识理？『洒扫应对』，末也；『精义入神』，本也。不可说这个是末，不足理会，只理会那本，这便不得。又不可说这末便是本，但学其末，则本便在此也。」
「洒扫应对」，「精义入神」，事有大小，而理无大小。池录作「精粗」，下同。事有大小，故其教有等而不可躐；理无大小，故随所处而皆不可不尽。池录作：「故唯其所在，而皆不可不用其极。」谢氏所谓「不着此心如何做得」者，失之矣。
问：「程子曰：『「洒扫应对」，便是形而上者。理无大小，故君子只在慎独。』此只是独处少有不慎，则形而上下便相间断否？」曰：「亦是。盖不能慎独，只管理会大处，小小底事便照管不到。理无小大，大处小处都是理。小处不到，理便不周匝。」
问：「『「洒扫应对」即是「精义入神」之理』，此句如何？」曰：「皆是此理，其为上下大小不同，而其理则一也。」问：「莫只是尽此心而推之，自小以至大否？」曰：「谢显道却说要着心。此自是说理之大小不同，未可以心言也。『洒扫应对』是此理，而其『精义入神』亦是此理。『洒扫应对』是小学事，『精义入神』是大学事。精究其义以入神，正大学用功以至于极致处也。若子夏之门人，止当为『洒扫应对』而已，以上又未暇也。」因问：「『「洒扫应对」是其然，必有所以然者』，如何？」曰：「所以然者，亦只是理也。惟穷理，则自知其皆一致。此理惟延平之说在或问「格物」中。与伊川差合，虽不显言其穷理，而皆体此意。」后先生一番说伊川「是其然」，为伊川只举得一边在此，「是其然」。「洒扫应对」与「精义入神」，皆是「是其然，必有所以然」。「洒扫应对」与「精义入神」，皆有所以然之理。
问：「『「洒扫应对」是其然，必有所以然』。所以然者是如何？」曰：「若无诚意，如何『洒扫应对』！」
「是其然，必有所以然」。治心修身是本，「洒扫应对」是末，皆其然之事也。至于所以然，则理也。理无精粗本末，皆是一贯。
义刚呈问目云：「子游知有本，而欲弃其末。子夏则以本末有先后之序。程子则合本末以为一而言之。详味先生之说，则所谓『洒扫应对』，固便是『精义入神』事。只知于『洒扫应对』上做工夫，而不复深究『精义入神』底事，则亦不能通贯而至于浑融也。惟是下学之既至，而上达益加审焉，则本末透彻而无遗矣。」曰：「这是说洒扫应对，也是这道理；若要精义入神，须是从这里理会将去。如公说，则似理会了『洒扫应对』了，又须是去理会『精义入神』，却不得。程子说又便是子夏之说。」
「先传后倦」，明道说最好，伊川与上蔡说，须先理会得子夏意，方看得。集义。
伯丰问：「程子曰『「洒扫应对」与佛家默然处合』，何也？」曰：「默然处只是都无作用。非是取其说，但借彼明此。『洒扫应对』即『无声无臭』之理也。」
问：「『洒扫应对』与『尽性至命』，是一统底事，无有本末精粗。在理固无本末精粗，而事须有本末精粗否？」曰：「是。」
一日夜坐，闻子规声。先生曰：「旧为同安簿时，下乡宿僧寺中，衾薄不能寐。是时正思量『子夏之门人小子』章，闻子规声甚切。文蔚录云：「思量此章，理会不得。横解竖解，更解不行，又被杜鹃叫不住声。」今纔闻子规啼，便记得是时。」当时亦不能问。泳续检寻集注此章，乃是程子诸说，多是明精粗本末，分虽殊而理则一；似若无本末，无小大。独明道说「君子教人有序」等句分晓。乃是有本末小大，在学者则须由下学乃能上达，惟圣人合下始终皆备耳。此是一大统会，当时必大有所省，所恨愚闇不足以发师诲耳。
仕而优则学章
问「仕而优则学」。曰：「某尝见一亲戚说得好，谓子夏此语，盖为仕而不问学者设尔。『优』，当作『暇』字解。」
问「仕而优则学」。曰：「此为世族子弟而设。有少年而仕者，元不曾大，故学，故职事之暇可以学。时举录云：「到职事了办后，也着去学。」『学而优则仕』，无可说者。」谦之。
问「仕而优则学」。曰：「有一乡人作县尉，请教于太守沈公云：『某欲修学，先读何书？』沈答云：『公且去做了县尉，归家去款款读书。』此说乱道！居官岂无闲暇时可读书？且如轿中亦可看册子，但不可以读书而废居官之事耳。」
孟庄子之孝章
「孟庄子之孝，其它可能」，言其它只寻常。「是难能也」，这个则不可及。盖庄子父献子自贤，渠却能用父之人，守父之政而不变，夫子所以称之。
问：「孟庄子之孝，当然事，何以为难能？」曰：「为是人多不能，所以为难。然若用人立政未是，又不可以不改。」
问：「孟庄子，何以谓之『难能』？」曰：「这个便是难能处。人固有用父之臣者，然稍拂他私意，便自容不得。亦有行父之政者，于私欲稍有不便处，自行不得。古今似此者甚多：如唐太宗为高宗择许多人，如长孙无忌、褚遂良之徒，高宗因立武昭仪事，便不能用。又，季文子相三君，无衣帛之妾，无食粟之马，到季武子便不如此，便是不能行父之政。以此知孟庄子岂不为难能！」和之因问：「唐太宗当初若立魏王泰时如何？魏王泰当时也自英武。」曰：「他当初却有心倾太子承干，只此心便不好，然亦未知果是贤与不贤。且看隋炀帝劈初如何？下梢又如何？」问：「『为天下得人谓之仁』，又有嫡长之说，此事不知如何处。」曰：「所谓『可与立，未可与权』，此事最要权轻重，若是圣贤便处得。须是见他嫡长真是不贤，庶真贤，方得。大贤以上，方了得此事，如太王立王季之事是也。如他人见不到，不如且守嫡长之说。如晋献公溺于骊姬，要去申生，汉高祖溺于戚姬，要立赵王如意，岂是真见得他贤否！」倪录云：「倪曰：『若嫡长不贤，便只得付之命。』先生曰：『是。』」先生又云：「两汉而下，多有英武之资，为用事者所忌，如清河王是也。」倪同。
卫公孙朝问于子贡章
或问：「『文武之道未坠于地』，是扫地否？」曰：「未坠地，非扫地，扫地则无余矣。此只是说未坠落于地，而犹在人。且贤者则能记其道之大者，不贤者则能记其道之小者，皆有文武之道，夫子皆师之也。」
「贤者识其大者，不贤者识其小者」。大者如周礼所载，皆礼之大纲领是也。小者如国语所载，则只是零碎条目是也。
叔孙武叔语大夫章
「子贡贤于仲尼」。圣人固自难知。如子贡在当时，想是大段明辨果断，通晓事务，歆动得人。孔子自言：「达不如赐，勇不如由。」
或问：「『夫子之墙数仞，不得其门而入』，夫子之道高远，故不得其门而入也。」曰：「不然。颜子得入，故能『仰之弥高，钻之弥坚』，至于『在前在后，如有所立，卓尔』。曾子得入，故能言『夫子之道忠恕』。子贡得入，故能言『性与天道不可得闻，文章可得而闻』。他人自不能入耳，非高远也。七十子之徒，几人入得？譬如与两人说话，一人理会得，一人理会不得；会得者便是入得，会不得者便是入不得。且孔子之教众人，与教颜子何异？颜子自入得，众人自入不得，多少分明！」
陈子禽谓子贡章
「『立之斯立』，如『五亩之宅，树之以桑』之类。盖此有以立之，便自立得住也。『动之斯和』，如『又从而振德之』。振德，有鼓舞之意。寓录云：「使之欢喜踊跃，迁义远罪而不自知。」如舜之从欲以治，『惟动丕应徯志』，便是动而和处。」问：「伊川云：『「夫子之言性与天道，不可得而闻」，是就圣人聪明上说；「立斯立，绥斯来」，是就德性上说。』如何？」曰：「聪明是言圣人见处高，常人所不能测识。德性是言其精粹纯一，本领深厚。其间自如此。」寓录云：「『言性与天道』，是所见直恁地高，人自描摸他不着，差见得是聪明。言德性，是就本原处说。根基深厚，德盛仁熟，便能如此，便是『所过者化』。」