论语十三

　　雍也篇二

　　子华使于齐章

　　子升问：「冉子请粟，圣人不与之辨，而与之益之。」曰：「圣人宽洪，『可以予，可以无予』，予之亦无害，但不使伤惠耳。」

　　「冉子与之粟五秉」，圣人亦不大段责他。而原思辞禄，又谓：「与尔邻里乡党」，看来圣人与处却宽。

　　「张子曰：『于斯二者，可见圣人之用财。』虽是小处，也莫不恰好，便是『一以贯之』处。」义刚录云：「圣人于小处也区处得恁地尽，便是一以贯之处。圣人做事着地头。」

　　「范氏曰：『夫子之道，循理而已，故「周急，不继富」，以为天下之通义，使人可继也。』游氏曰：『「饩廪称事」，所以食功也。今原思为之宰，而辞禄不受，则食功之义废矣。盖义所当得，则虽万锺不害其为廉。借使有余，犹可以及邻里乡党。』盖邻里乡党有相赒之义。尹氏曰：『「赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘」，而冉求乃资之。「与之釜」者，所以示不当与也。求不达其意，而请益，与之五秉，故夫子非之。』又曰：『原思之辞常禄，使其苟有余，则分诸邻里乡党者，凡取予一适于义而已。』第四章凡七说，今从范氏游氏尹氏之说。伊川谓：『师使弟子，不当有所请。』其说虽正，然恐非本意。据冉求乃为其母请，其意欲资之也。使冉求为子华请，则犹可责之以弟子之礼；若为其母请，则止欲附益之，故责之以继富。恐或外生一意，非夫子责冉求之意。范氏第二说与杨氏谢氏之说，大率以辞受取舍顺理合义为文，只说大纲。其间曲折详备，则不如尹氏之深切。吕氏曰：『富而与人分之，则廉者无辞于富。』造语未尽，不能无差。向使不义之富可以分人，廉者所必辞也。富之可辞与不可辞，在于义不义，而不在于分人与不分人也。谢氏曰：『「与之釜」，「与之庾」，意其禄秩所当得者。』此说恐未稳。使禄秩当得，夫子不待冉子之请而与之。禄有常数，夫子何心轻重于其间哉！『为其母请粟』，观其文势，非禄秩也明矣。」曰：「为其母请，即为子华请也。吕氏说，只据原思辞禄而言，非谓不义之富也。」

　　子谓仲弓章

　　问：「子谓仲弓曰：『犁牛之子，骍且角。』伊川谓多一『曰』字，意以仲弓为犁牛子也。考之家语，仲弓生于不肖之父。其说可信否？」曰：「圣人必不肯对人子说人父不善。」

　　「犁牛之子」，范氏苏氏得之。

　　问：「此章前后，作用人不以世类。南轩以仲弓言『焉知贤才』之故，故孔子教之用人。此说牵合，然亦似有理脉。」曰：「横渠言：『大者苟立，虽小未纯，人所不弃也。』今钦夫此说无他，只是要回互，不欲说仲弓之父不肖耳。何不虚心平气与他看，古人贤底自贤，不肖底自不肖。称其贤，可以为法；语其不肖，可以为戒。」或曰：「恐是因仲弓之父不肖，而微其辞。」曰：「圣人已是说了，此亦何害。大抵人被人说恶不妨，但要能改过而能改，则前愆顿释。昔日是个不好底人，今日有好事自不相干，何必要回互。然又要除却『曰』字。此『曰』字，留亦何害。如『子谓颜渊曰：「吾见其进也。」』不成是与颜渊说！况此一篇，大率是论他人，不必是与仲弓说也。只苏氏却说此乃论仲弓之德，非是与仲弓言也。」

　　子曰回也章

　　问「三月不违仁。」曰：「仁与心本是一物。被私欲一隔，心便违仁去，却为二物。若私欲既无，则心与仁便不相违，合成一物。心犹镜，仁犹镜之明。镜本来明，被尘垢一蔽，遂不明。若尘垢一去，则镜明矣。颜子三个月之久无尘垢。其余人或日一次无尘垢，少间又暗；或月一次无尘垢，二十九日暗，亦不可知。」南升。

　　问「三月不违仁」。曰：「三月，只是言久尔，非谓三月后必违也。此言颜子能久于仁尔，虽念虑之间间有不善处，却能『知之而未尝复行也』。」

　　问：「『三月不违仁』，三月后亦有违否？」曰：「毕竟久亦有间断。」曰：「这间断亦甚微否？」曰：「是。如『不贰过』，过便是违仁。非礼勿视听言动四句，照管不到便是」

　　问「日月至焉」。曰：「日至，是一日一次至此；月至，是一月一次至此，言其疏也。闲时都思量别处。」又问：「思量事不到不好，然却只是闲事，如何？」曰：「也不是。视便要思明，听便思聪。总思量便要在正理上，如何可及闲事！」

　　问：「如何是日至月至？」曰：「某旧说，其余人有一日不违仁，有一月不违仁者。近思之，一日不违仁，固应有之；若一月不违，似亦难得。近得一说：有一日一番见得到，有一月一番见得到。比之一日，犹胜如一月之远。若颜子方能三月不违，天理纯然，无一毫私伪间杂，夫子所以独称之。」

　　义刚说：「『回也，其心三月不违仁。』集注云：『仁者，心之德。』窃推此义，以为天生一人，只有一心。这腔子里面更无些子其它物事，只有一个浑全底道理，更无些子欠缺，所谓仁也。」曰：「莫只将浑全底道理说，须看教那仁亲切始得。」

　　「颜子三月不违，只是此心常存，无少间断。自三月后，却未免有毫发私意间断在。但颜子纔间断便觉，当下便能接续将去。虽当下便能接续，毕竟是曾间断来。若无这些子，却便是圣人也。『日月至焉』，看得来却是或一日一至，或一月一至，这亦难说。今人若能自朝至暮，此心洞然，表里如一，直是无纤毫私意间断，这地位岂易及！惟实曾去下工夫，方自见得。横渠内外宾主之说极好。『三月不违』，那个是主人，是常在家里坐底，三月后或有一番出去，却便会归来。『日月至焉』，那个是客，是从外面到底。然亦是彻底曾到一番，却不是髣佛见得个恁地。或日一到这里，或月一到这里，便又出去。以月较日，又疏到了。」

　　正卿问：「集注『不知其仁也』云：『虽颜子之贤，犹不能不违于三月之后。』如何？」曰：「不是三月以后一向差去。但于这道理久后，略断一断，便接续去。只是有些子差，便接了。若无些子间断，便全是天理，便是圣人。所以与圣人一间者，以此。旧说只做有一月至者，有一日至者，与颜渊三月至者有次第。看来道理不如此。颜子地位比诸子煞有优劣，如『赐也闻一以知二，回也闻一以知十』，此事争多少！此是十分争七八分。张子云云，这道理譬如一屋子，是自家为主，朝朝夕夕时时只在里面。如颜子三月不能不违，只是略暂出去，便又归在里面，是自家常做主。若日至者，一日一番至，是常在外为客，一日一番暂入里面来，又便出去。月至亦是常在外为客，一月一番入里面来，又便出去。」又云：「『三月不违』者，如人通身都白，只有一点子黑。『日月至焉』者，如人通身都黑，只有一点白。」又云：「颜子一身，已自不见其身；日用之间，只见许多道理。」今集注「不知其仁」章无此说。

　　问：「如今之学者，一日是几遍存省。当时门人乃或日一至焉，或月一至焉，不应如是疏略。恐仁是浑然天理，无纤毫私欲处。今日之学者虽曰存省，亦未到这境界。他孔门弟子至，便是至境界否？」曰：「今人能存得，亦是这意思。但触动便不得，被人叫一声便走了。他当那至时，应事接物都不差。又不知至时久近如何，那里煞有曲折。日至者却至得频数，恐不甚久。月至者或旬日，或一二日，皆不可知。」又问：「横渠云云，文蔚窃谓『三月不违』者，天理为主，人欲为宾；『日月至焉』者，人欲为主，天理为宾。学者工夫只得勉勉循循，以克人欲存天理为事。其成与不成，至与不至，则非我可必矣。」曰：「是如此。」

　　问：「伊川言不违是有纤毫私欲，横渠言要知内外宾主之辨。」曰：「前后说是如此。」刘仲升云：「与久而不息者，气象迥别。」大雅云：「久而不息，自是圣人事。」曰：「『三月不违』，是自家已有之物，三月之久，忽被人借去，自家旋即取回了。『日月至焉』，是本无此物，暂时问人借得来，便被人取去了。」

　　至之问：「横渠言，始学之要，当知『三月不违』止，过此，几非在我者。」曰：「且以屋喻之：『三月不违』者，心常在内，虽间或有出时，然终是在外不稳便，纔出即便入。盖心安于内，所以为主。『日月至焉』者，心常在外，虽间或有入时，然终是在内不安，纔入即便出。盖心安于外，所以为宾。日至者，一日一至此；月至者，一月一至此，自外而至也。不违者，心常存；日月至者，有时而存。此无他，知有至未至，意有诚未诚。知至矣，虽驱使为不善，亦不为。知未至，虽轧勒使不为，此意终迸出来。故贵于见得透，则心意勉勉循循，自不能已矣。『过此几非在我者』，犹言『过此以往，未之或知』。言过此则自家着力不得，待他自长进去。」又曰：「『三月不违』之『违』，犹白中之黑；『日月至焉』之『至』，犹黑中之白。今须且将此一段反复思量，涣然冰释，怡然理顺，使自会沦肌浃髓。夫子谓『君子上达，小人下达』，只在这些子。若拗不转，便下达去了。」又曰：「此正如『诚意』章相似。知善之可好而好之极其笃，知不善之可恶而恶之极其深，以至于慊快充足，方始是好处。」

　　问「三月不违仁」。先生曰：「如何是心？如何是仁？」曰：「心是知觉底，仁是理。」曰：「耳无有不聪，目无有不明，心无有不仁。然耳有时不聪，目有时不明，心有时不仁。」问：「莫是心与理合而为一？」曰：「不是合，心自是仁。然私欲一动，便不仁了。所以『仁，人心也』。学，理会甚么事？只是理会这些子。」又问：「张子之说，莫是『三月不违』者，是仁常在内，常为主；『日月至焉』者，是仁常在外，常为宾？」曰：「此倒说了。心常在内，常为主；心常在外，常为客。如这一间屋，主常在此居，客虽在此，不久着去。」问：「如此则心不违仁者，是心在仁内？」曰：「不可言心在仁内，略略地是恁地意思。」又曰：「便是难说。」问：「『过此几非在我者』，如何？」曰：「不用着力，如决江河，水至而舟自浮。如说学，只说到说处住，以上不用说。至说处，则自能寻将上去。不到说处，是不曾时习。时习，则相将自然说。」又曰：「人只是一个不肯学。须是如吃酒，自家不爱吃，硬将酒来吃，相将自然要吃，不待强他。如吃药：人不爱吃，硬强他吃。」

　　问：「横渠说内外宾主之辨。若以颜子为内与主，不成其它门人之所学便都只在外。」曰：「他身己是都在道外，恰似客一般。譬之一个屋，圣人便常在屋里坐。颜子也在屋里，只有时误行出门外，然便觉不是他住处，便回来。其它却常在外面，有时入来，不是他活处，少间又自出去了。而今人硬把心制在这里，恰似人在路上做活计，百事都安在外，虽是他自屋舍，时暂入来，见不得他活处，亦自不安，又自走出了。虽然，也须渐渐把捉，终不成任他如何。」又曰：「『日月至焉』者，是有一日得一番至，有一月得一番」

　　问「日月至焉」一句。曰：「看得来，日却是久底，月却是暂时底。」因说横渠内外宾主之辨，曰：「颜子一似主人，长在家里，三月以后或有出去时节，便会向归。其余是宾，或一日一至，或一月一以日较月，月又却疏。」又曰：「不违者，是在内；至焉者，是在外来。」又问「几非在我者」。曰：「舍三月不违去做工夫，都是在我外，不在我这里了。」谦之。

　　问横渠内外宾主之说。曰：「主是仁，宾却是己身。不违仁者，己住在此屋子内了。『日月至焉』者，时暂到此又出去，是乃宾也。」后数日，又因一学者举此段为问，而曰：「仁，譬如此屋子。颜子在此里面住，但未免间有出去时。他人则或入来住得一日，或入来住得一月，不能久处此，此即内外宾主之辨。『过此几非在我者』，谓学者但当勉勉循循做工夫而已，舍是则他无所事也。」

　　或问：「横渠『内外宾主之辨』一段云：『仁在内而我为主，仁在外而我为客。』如何？」曰：「此两句又是后人解横渠之语。盖『三月不违』底是仁为主，私欲为客。诸子『日月至焉』者，是私欲为主，仁只为客。譬如人家主人常在屋中，出外时少，便出去，也不久须归来。『日月至焉』者，则常常在外做客，暂时入屋来，又出去。出去之时多，在屋之时少，或一月一番至，或一日一番至，终是不是主人，故常在外。然那客亦是主人，只是以其多在外，故谓之客。敬则常在屋中住得，不要出外，久之亦是主人。既是主人，自是出去时少也。佛经中贫子宝珠之喻亦当。」

　　「『三月不违』者，我为主而常在内也；『日月至焉』者，我为客而常在外也。仁犹屋，心犹我。常在屋中则为主，出入不常为主，则客也。『过此几非在我者』，如水涨船行，更无着力处。」

　　问横渠内外之说。曰：「譬如一家有二人，一人常在家，一人常在外。在家者出外常少；在外者常不在家，间有归家时，只是在外多。」

　　「三月不违仁」，是在屋底下做得主人多时。「日月至焉」，是有时从外面入来屋子底下。横渠所谓内外宾主之辨者是也。又曰：「学者须是识得屋子是我底，始得。」儒用。

　　问「内外宾主之辨」。曰：「『不违仁』者，仁在内而为主，然其未熟，亦有时而出于外。『日月至焉』者，仁在外而为宾，虽有时入于内，而不能久也。」

　　「三月不违」，主有时而出；「日月至焉」，宾有时而入。人固有终身为善而自欺者。不特外面，盖有心中欲为善，而常有一个不肯底意，便是自欺。」

　　叔器未达「内外宾主之辨」一句。曰：「『日月至焉』底，便是我被那私欲挨出在外面，是我胜那私欲不得。」又问「使心意勉勉循循不能已」。曰：「不能已，是为了又为，为得好后，只管为，如『欲罢不能』相似。」蔡仲默云：「如『生则恶可已也』之类。」曰：「是。」

　　问「三月不违仁」。曰：「仁即是心。心如镜相似，仁便是个镜之明。镜从来自明，只为有少间隔，便不明。颜子之心已纯明了，所谓『三月不违』，只缘也曾有间隔处。」又问：「张子谓『使心意勉勉循循而不能已，过此几非在我者』，是如何？」曰：「学者只要勉勉循循而不能已。才能如此，便后面虽不用大段着力，也自做去。如推个轮车相似，才推得转了，他便滔滔自去。所谓『学而时习之，不亦说乎』者，正谓说后不待着力，而自不能已也。」

　　张子言「勉勉循循而不能已」，须是见得此心自不能已，方有进处。「过此几非在我」，谓过「三月不违」，非工夫所能及。如「末由也已」，真是着力不得。又云：「勉勉循循之说，须是真个到那田地，实知得那滋味，方自不能已，要住不得，自然要去。『过此，几非在我』，言不由我了。如推车子相似，才着手推动轮子了，自然运转不停。如人吃物，既得滋味，自然爱吃。『日月至焉』者，毕竟也是曾到来，但不久耳。」

　　或问张子「几非在我者」。曰：「既有循循勉勉底工夫，自然住不得。『几非在我者』，言不待用力也。如易传中说『过此以往，未之或知也』之意。为学正如推车子相似，才用力推得动了，便自转将去，更不费力。故论语首章只说个『学而时习之，不亦说乎』！便言其效验者，盖学至说处，则自不容已矣。」南升录别出。

　　问「几非在我」之义。曰：「非在我，言更不着得人力也。人之为学，不能得心意勉勉循循而不已。若能如是了，如车子一般，初间着力推得行了，后来只是滚将去。所谓『学而时习之，不亦说乎』！若得说了，自然不能休得。如种树一般，初间栽培灌溉，及既成树了，自然抽枝长叶，何用人力。」南升。

　　味道问：「『过此，几非在我者』，疑横渠止谓始学之要，唯当知内外宾主之辨，此外非所当知。」曰：「不然。学者只要拨得这车轮转，到循循勉勉处，便无着力处，自会长进去。如论语首章言学，只到『不亦说乎』处住，下面便不说学了。盖到说时，此心便活。」因言：「韩退之苏明允作文，只是学古人声响，尽一生死力为之，必成而后止。今之学者为学，曾有似他下工夫到豁然贯通处否？」

　　周贵卿问「几非在我者」。曰：「如推车子样，初推时须要我着力。及推发了后，却是被他车子移将去，也不由在我了。某尝说『学而时习之，不亦说乎』，若是做到这里后，自不肯住了，而今人只是不能得到说处。」

　　问「过此几非在我者」。曰：「过此，即是『过此以往，未之或知』底意思。若工夫到此，盖有用力之所不能及，自有不可已处。虽要用力，亦不能得。」又问「内外宾主之辨」。曰：「『三月不违』为主，『日月至焉』为宾。主则常在其中，宾则往来无常，盖存主之时少，在外之时多。『日月至焉』，为其时暂而不能久。若能致其宾主之辨而用其力，则工夫到处自有不可息者。」

　　问：「何谓『几非在我者』？」曰：「此即『过此以往，未之或知』之意。盖前头事皆不由我，我不知前面之分寸，也不知前面之浅深。只理会这里工夫，便内外宾主之辨常要分晓，使心意勉勉循循不已。只如此而已，便到颜子『既竭吾才，如有所立卓尔』之地。『虽欲从之，末由也已』，也只恁地。」

　　「过此几非在我者」，到此则进进不能已，亦无着力处。拱寿。

　　子升问：「『过此几非在我』，莫是过此到圣人之意否？」曰：「不然。盖谓工夫到此，则非我所能用其力，而自然不能已。如车已推而势自去，如船已发而缆自行。若不能辨内外宾主，不能循循不已，则有时而间断矣。孟子所谓『夫仁，亦在乎熟之而已矣』，此语说得尽了。」

　　问：「『过此几非在我者』，莫只见许多道理，不见自身己，如何？」曰：「这只是说循循勉勉，便自住不得，便自不由自身己。只是这个关难过，纔过得，自要住不得，如颜子所谓『欲罢不能』。这个工夫入头都只在穷理，只这道理难得便会分明。」又云：「今学者多端：固有说得道理是，却自不着身，只把做言语用了。固有要去切己做工夫，却硬理会不甚进者。」又云：「看得道理透，少间见圣贤言语，句句是为自家身己设。」又云：「内外宾主，只是如今人多是不能守得这心。譬如一间屋，日月至焉者，是一日一番入里面来，或有一月一番入里面来，他心自不着这里，便又出去了。若说在内，譬如自家自在自屋里作主，心心念念只在这里，行也在这里，坐也在这里，睡卧也在这里。『三月不违』，是时复又暂出外去，便觉不是自家屋，便归来。今举世日夜营营于外，直是无人守得这心。若能收这心常在这里，便与一世都背驰了。某尝说，今学者别无他，只是要理会这道理。此心元初自具万物万事之理，须是理会得分明。」

　　问：「『三月不违仁』，伊川举『得一善则拳拳服膺』。仁乃全体，何故以善称？」曰：「仁是合众善。一善尚不弃，况万善乎！」集义。

　　问：「『不违仁』，是此心纯然天理，其所得在内。『得一善则服膺而弗失』，恐是所得在外？」曰：「『得一善则服膺弗失』，便是『三月不违仁』处。」又问：「是如何？」曰：「所谓善者，即是收拾此心之理。颜子『三月不违仁』，岂直恁虚空湛然，常闭门合眼静坐，不应事，不接物，然后为不违仁也！颜子有事亦须应，须饮食，须接宾客，但只是无一毫私欲耳。」

　　问：「伊川谓：『「日月至焉」，与久而不息者，所见规模虽略相似，其意味迥别。』看来日月至与不息者全然别，伊川言『略相似』，何也？」曰：「若论到至处，却是与久而不息底一般。只是日月至者，至得不长久；不息者，纯然无间断。」

　　问：「伊川曰：『三月言其久，天道小变之』盖言颜子经天道之变，而为仁如此，其终久于仁也。又曰：『「三月不违仁」，盖言其久，然非成德事。』范氏曰：『回之于仁，一时而不变，则其久可知。其余则有时而至焉，不若回愈久而弗失也。夫子之于仁，慎其所以取与人者至矣。「有能一日用其力于仁矣乎」，犹不得见焉。惟独称颜子三月不违，其可谓仁也已。』谢氏曰：『回之为人，语其所知，虽出于学，然邻于生知矣。语其成功，虽未至于从容，亦不可谓勉强矣。「三月不违仁」，仁矣，特未可以语圣也，亦未达一间之称耳。三月，特以其久故也。古人「三月无君则吊」，去国三月则复，诗人以「一日不见，如三月兮」，夫子闻韶，「三月不知肉味」，皆久之意。』右第六章，凡九说，今从伊川范氏谢氏之说。伊川第一说以『得一善则服膺弗失』，作『三月不违仁』，未甚切。第二说曰：『三月言其久，过此则圣人也。』吕氏亦曰：『以身之，而未能信性，久则不能不懈。』又曰：『至于三月之久，犹不能无违。』又曰：『至于三月之久，其气不能无衰，虽欲勉而不违仁，不可得也。』杨氏曰：『「三月不违仁」，未能无违也。』侯氏亦曰：『「三月不违仁」，便是不远而复也。过此则通天通地，无有间断。』尹氏亦曰：『三月言其久，若圣人，则浑然无间矣。』此五说皆同，而有未安，惟吕氏为甚。窃谓此章论颜子『三月不违仁』，其立言若曰，能久不违仁而已。其余『日月至焉』者，亦若曰，至于仁而不久而已。若以为颜子『三月不违』，既过三月则违之，何以为颜子？此吕氏之说为未安。杨氏亦此意。伊川侯氏尹氏之说，亦与吕氏杨氏相类，特不显言之耳。故愚以三月特以其久，不必泥『三月』字。颜子视孔子为未至者，圣人则不思不勉，颜子则思勉也。诸子视颜子为未至者，则以久近不同耳。若谓颜子三月则违，恐未安。伊川第三说与横渠同，皆说学者事。但横渠『内外宾主』四字，不知如何说。恐只是以『三月不违』者为有诸己，故曰内，曰主；『日月至焉』者若存若亡，故曰外，曰宾否？游氏说『仁』字甚切，恐于本文不甚密。」先生曰：「能久不违仁，不知能终不违耶，亦有时而违耶？颜子若能终不违仁，则又何思勉之有！易传复之初九爻下有论此处，可更思之。游氏引『仁，人心也』，则仁与心一物矣，而曰『心不违仁』，何也？」

　　季康子问仲由章

　　问：「求之艺可得而闻否？」曰：「看他既为季氏聚敛，想见是有艺。」问：「龟山解，以为『知礼乐射御书数，然后谓之艺』。」曰：「不止是礼乐射御书数。」

　　「求也艺」，于细微上事都理会得。缘其材如此，故用之于聚敛，必有非他人所及者。惜乎，其有才而不善用之也！

　　问：「集注以从政例为大夫，果何所据？然则子游为武城宰，仲弓为季氏宰之类，皆不可言政欤？」曰：「冉子退于季氏之朝，夫子曰：『其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。』亦自可见。」

　　「吕氏曰：『果则有断，达则不滞，艺则善裁，皆可使从政也。』右第七章，凡六说，今从吕说。伊川曰：『人各有所长，能取其长，皆可用也。』尹氏亦用此意。若谓从政，则恐非人人可能。范氏惟说三子之失，恐就本文解，则未须说失处。谢氏论季氏之意，以谓『陋儒所短正在此』，亦恐季氏未必有此意。其问至于再三，乃是有求人才之意。使季氏尚疑其短，则其问不必至反复再三也。杨氏论果、艺、达三德，不如吕氏谨严。」曰：「此段所说得之。但破范说非是。」

　　正淳问范氏解「季康子问三子可使从政」章，曰：「人固有病，然不害其为可用；其材固可用，然不掩其为有病。」必大曰：「范氏之说，但举三子具臣货殖之病，却不言其材之为可用者。」曰：「范氏议论多如此，说得这一边，便忘却那一边。唐鉴如此处甚多。以此见得世间非特十分好人难得，只好书亦自难得。」

　　问谢氏「三子于克己独善，虽季氏亦知其有余」之说。曰：「世间固有一种号为好人，然不能从政者。但谢氏言『克己独善』，说得太重。当云『修己自好』，可也。」

　　季氏使闵子骞为费宰章

　　或问：「闵子不仕季氏，而由、求仕之。」曰：「仕于大夫家为仆。家臣不与大夫齿，那上等人自是不肯做。若论当时侯国皆用世臣，自是无官可做。不仕于大夫，除是终身不出，如曾闵，方得。」

　　「第八章五说，今取谢氏之说。伊川范杨尹氏四说大率皆同，只略说大纲。」曰：「谢氏固好，然辞气亦有不平和处。」

　　谢氏说得也粗。某所以写放这里，也是可以警那懦底人。若是常常记得这样在心下，则可以廉顽立懦不至倒了。今倒了底也多。

　　伯牛有疾章

　　「侯氏曰：『夫子尝以「德行」称伯牛矣。于其将亡也，宜其重惜之，故再叹曰：「亡之，命矣夫！斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！」言非可愈之疾，亦不幸短命之意。』尹氏曰：『牖，牖下也。包氏谓有恶疾，不欲人知，恐其不然也。』右第九章，五说，今从尹氏侯氏之说。范氏曰：『冉伯牛尽其道而死，故曰命。』杨氏亦曰：『不知谨疾，则其疾有以致之而至者，伯牛无是也，故曰：「命矣夫」！』此说于义理正当。但就本文看，说『命矣夫』较深。圣人本意只是惜其死，叹之曰命也，若曰无可柰何而安之命尔。方将问人之疾，情意凄怆，何暇问其尽道与否也？况下文以为『斯人有斯疾』，则以为不当有此疾也。岂有上文称其尽道而死，下文复叹其不当疾而疾？文势亦不相联属。谢氏同。尹氏谨严。」先生曰：「此说非是，更思之。」

　　贤哉回也章

　　问：「颜子『不改其乐』，莫是乐个贫否？」曰：「颜子私欲克尽，故乐，却不是专乐个贫。须知他不干贫事，元自有个乐，始得。」

　　伯丰问：「颜子之乐，不是外面别有甚事可乐，只颜子平日所学之事是矣。见得既分明，又无私意于其间，自然而乐，是否？」曰：「颜子见得既尽，行之又顺，便有乐底滋味。」

　　问：「颜子乐处，恐是工夫做到这地位，则私意脱落，天理洞然，有个乐处否？」曰：「未到他地位，则如何便能知得他乐处！且要得就他实下工夫处做，下梢亦须会到他乐时」

　　叔器问：「颜子乐处，莫是乐天知命，而不以贫窭累其心否？」曰：「也不干那乐天知命事，这四字也拈不上。」淳录云：「又加却『乐天知命』四字，加此四字又坏了这乐。颜子胸中自有乐地，虽在贫窭之中而不以累其心，不是将那不以贫窭累其心底做乐。」义刚问：「这乐，正如『不如乐之者』之『乐』。」曰：「那说从乐天知命上去底固不是了，这说从『不如乐之』上来底也不知那乐是乐个甚么物事。『乐』字只一般，但要人识得，这须是去做工夫，涵养得久，自然见得。」因言：「通书数句论乐处也好。明道曰：『百官万务，金革百万之众，曲肱饮水，乐亦在其中。』观它有扈游山诗，是甚么次第！」陈安卿云：「它那日也未甚有年。」曰：「也是有个见成底乐。」淳录此下云：「『乐只是恁地乐，更不用解。只去做工夫，到那田地自知道。』读一小集，见李偲祭明道文，谓明道当初欲着乐书而不及。因笑曰：『既是乐，何用书说甚！』」

　　问：「颜子之乐，只是天地间至富至贵底道理，乐去求之否？」曰：「非也。此以下未可便知，须是穷究万理要极彻。」已而曰：「程子谓：『将这身来放在万物中一例看，大小大快活！』又谓：『人于天地间并无窒碍，大小大快活！』此便是颜子乐处。这道理在天地间，须是直穷到底，至纤至悉，十分透彻，无有不尽，则于万物为一无所窒碍，胸中泰然，岂有不乐！」

　　问：「颜子『不改其乐』，是私欲既去，一心之中浑是天理流行，无有止息。此乃至富至贵之理，举天下之物无以尚之，岂不大有可乐！」曰：「周子所谓至富至贵，乃是对贫贱而言。今引此说，恐浅。只是私欲未去，如口之于味，耳之于声，皆是欲。得其欲，即是私欲，反为所累，何足乐！若不得其欲，只管求之，于心亦不乐。惟是私欲既去，天理流行，动静语默日用之间无非天理，胸中廓然，岂不可乐！此与贫窭自不相干，故不以此而害其乐。」直卿云：「与浩然之气如何？」曰：「也是此意。但浩然之气说得较粗。」又问：「『说乐道，便不是』，是如何？」曰：「才说乐道，只是冒罩说，不曾说得亲切。」又云：「伊川所谓『「其」字当玩味』，是如何？」曰：「是元有此乐。」又云：「『见其大，则心泰』，周子何故就见上说？」曰：「见便是识此味。」南升。

　　问：「『不改其乐』与『乐在其中矣』，二者轻重如何？」曰：「不要去孔颜身上问，只去自家身上讨。」以下论孔颜之乐。

　　行夫问「不改其乐」。曰：「颜子先自有此乐，到贫处亦不足以改之。」曰：「夫子自言疏食饮水，乐在其中，其乐只一般否？」曰：「虽同此乐，然颜子未免有意，到圣人则自然。」

　　子善谓：「夫子之乐，虽在饭疏食饮水之中，而忘其乐。颜子不以箪瓢陋巷改其乐，是外其箪瓢陋巷。」曰：「孔颜之乐，大纲相似，难就此分浅深。唯是颜子止说『不改其乐』，圣人却云『乐亦在其中』。『不改』字上，恐与圣人略不相似，亦只争些子。圣人自然是乐，颜子仅能不改。如云得与不失，得是得了，若说不失，亦只是得。但说不失，则仅能不失耳，终不似『得』字是得得隐。此亦有内外宾主之意。」或问：「与『不违仁』如何？」曰：「仅能不违。」

　　呈「回也不改其乐」与「乐在其中矣」一段问目。先生曰：「说得虽巧，然子细看来，不须如此分亦得。向见张钦夫亦要如此说，某谓不必如此。所谓乐之深浅，乃在不改上面。所谓不改，便是方能免得改，未如圣人从来安然。譬之病人方得无病，比之从来安乐者，便自不同。如此看其深浅，乃好。」

　　叔器问：「『不改其乐』与『不能改其乐』如何分？」曰：「『不改其乐』者，仅能不改其乐而已。『不能改其乐』者，是自家有此乐，它无柰自家何。以此见得圣贤地位。某尝谓：『明道之言，初见便好，转看转好；伊川之言，初看似未甚好，久看方好。』某作六先生赞，伯恭云：『伊川赞尤好。』盖某是当初见得个意思恁地，所谓『布帛之文，菽粟之味，知德者希，孰识其贵』也。被伯恭看得好。」又云：「伯恭钦夫二人使至今不死，大段光明！」

　　圣人之乐，且粗言之，人之生，各具此理。但是人不见此理，这里都黑窣窣地。如猫子狗儿相似，饥便求食，困便思睡。一得富贵，便极声色之娱，穷四体之奉；一遇贫贱，则忧戚无聊。所谓乐者，非其所可乐；所谓忧者，非其所可忧也。圣人之心，直是表里精粗，无不昭彻，方其有所思，都是这里流出，所谓德盛仁熟，『从心所欲，不踰矩』，庄子所谓『人貌而天』。盖形骸虽是人，其实是一块天理，又焉得而不乐！又曰：「圣人便是一片赤骨立底天理。颜子早是有个物包裹了，但其皮薄，剥去容易。圣人一为指出这是天理，这是人欲，他便洞然都得了。」

　　问颜子乐处。曰：「颜子之乐，亦如曾点之乐。但孔子只说颜子是恁地乐，曾点却说许多乐底事来。点之乐，浅近而易见；颜子之乐，深微而难知。点只是见得如此，颜子是工夫到那里了。从本原上看，方得。」赐。

　　「颜子之乐平淡，曾点之乐已劳攘了。至邵康节云『真乐攻心不柰何』，乐得大段颠蹶。」或曰：「颜子之乐，只是心有这道理便乐否？」曰：「不须如此说，且就实处做工夫。」学蒙。

　　问「自有其乐」之「自」字。曰：「『自』字对『箪瓢陋巷』言。言箪瓢陋巷非可乐，盖自有其乐耳。」集注。

　　问：「周子令程子寻颜子所乐何事，而周子程子终不言。不审先生以为所乐何事。」曰：「人之所以不乐者，有私意耳。克己之私，则乐矣。」

　　问：「程子云：『周茂叔令寻颜子仲尼乐处，所乐何事。』窃意孔颜之学，固非若世俗之着于物者。但以为孔颜之乐在于乐道，则是孔颜与道终为二物。要之孔颜之乐，只是私意净尽，天理照融，自然无一毫系累耳。」曰：「然。但今人说乐道，说得来浅了。要之说乐道，亦无害。」道夫曰：「观周子之问，其为学者甚切。」曰：「然。」顷之，复曰：「程子云：『人能克己，则心广体胖，仰不愧，俯不怍，其乐可知；有息则馁矣。』」

　　问：「濂溪教程子寻孔颜乐处，盖自有其乐，然求之亦甚难。」曰：「先贤到乐处，已自成就向上去了，非初学所能求。况今之师，非濂溪之师，所谓友者，非二程之友，所以说此事却似莽广，不如且就圣贤着实用工处求之。如『克己复礼』，致谨于视听言动之间，久久自当纯熟，充达向上去。」

　　义刚说：「程子曰：『周子每令求颜子乐处，所乐何事。』夫天理之流行，无一毫间断，无一息停止，大而天地之变化，小而品汇之消息，微而一心之运用，广而六合之弥纶，浑融通贯，只是这一个物事。颜子博文约礼，工夫缜密，从此做去，便能寻得个意脉。至于竭尽其才，一旦豁然贯通，见得这个物事分明，只在面前，其乐自有不能已者。」曰：「也不要说得似有一个物事样。道是个公共底道理，不成真个有一个物事在那里，被我见得！只是这个道理，万事万物皆是理，但是安顿不能得恰好。而今颜子便是向前见不得底，今见得；向前做不得底，今做得，所以乐。不是说把这一个物事来恁地快活。」

　　尧卿问：「『不改其乐』注，『克己复礼』，改作『博文约礼』，如何？」曰：「说博文时，和前一段都包得。『克己复礼』，便只是约礼事。今若是不博文时便要去约，也如何约得住！」

　　问：「叔器看文字如何？」曰：「两日方思量颜子乐处。」先生疾言曰：「不用思量他！只是『博我以文，约我以礼』后，见得那天理分明，日用间义理纯熟后，不被那人欲来苦楚，自恁地快活。你而今只去博文约礼，便自见得。今却去索之于杳冥无朕之际，你去何处讨！将次思量得人成病。而今一部论语说得恁分明，自不用思量，只要着实去用工。如前日所说人心道心，便只是这两事。只去临时思量那个是人心，那个是道心。便颜子也只是使得人心听命于道心后，不被人心胜了道心。你而今便须是常拣择教精，使道心常常在里面，如个主人，人心如客样。常常如此无间断，则便能『允执厥中』。」

　　鲜于侁言，颜子以道为乐。想侁必未识道是个何物，且如此莽莽对，故伊川答之如此。集义。

　　问：「昔邹道卿论伊川所见极高处，以为鲜于侁问于伊川曰：『颜子「不改其乐」，不知所乐者何事。』伊川曰：『寻常道颜子所乐者何事？』曰：『不过说颜子所乐者道。』伊川曰：『若有道可乐，便不是颜子。』岂非颜子工夫至到，道体浑然，与之为一；颜子之至乐自默存于心，人见颜子之不改其乐，而颜子不自知也？」曰：「正谓世之谈经者，往往有前所说之病：本卑，而抗之使高；本浅，而凿之使深；本近，而推之使远；本明，而必使之至于晦。且如『伊尹耕于有莘之野，由是以乐尧舜之道』，未尝以乐道为浅也。直谓颜子为乐道，有何不可。」

　　或问：「程先生不取乐道之说，恐是以道为乐，犹与道为二物否？」曰：「不消如此说。且说不是乐道，是乐个甚底？说他不是，又未可为十分不是。但只是他语拙，说得来头撞。公更添说与道为二物，愈不好了。而今且只存得这意思，须是更子细看，自理会得，方得。」去伪录云：「谓非以道为乐，到底所乐只是道。非道与我为二物，但熟后便乐也。」

　　问：「伊川谓『使颜子而乐道，不足为颜子』，如何？」曰：「乐道之言不失，只是说得不精切，故如此告之。今便以为无道可乐，走作了。」问：「邹侍郎闻此，谓『吾今始识伊川面』，已入禅去。」曰：「大抵多被如此看。」因举张思叔问「子在川上」，曰：「便是无穷？」伊川曰：「如何一个『无穷』便了得他？」曰：「『无穷』之言固是。但为渠道出不亲切，故以为不可。」

　　刘黻问：「伊川以为『若以道为乐，不足为颜子』。又却云：『颜子所乐者仁而已。』不知道与仁何辨？」曰：「非是乐仁，唯仁故能乐尔。是他有这仁，日用间无些私意，故能乐也。而今却不要如此论，须求他所以能不改其乐者是如何。缘能『非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动』，这四事做得实头工夫透，自然至此。」

　　问：「程子谓：『使颜子以道为乐，则非颜子。』通书『颜子』章又却似言以道为乐。」曰：「颜子之乐，非是自家有个道，至富至贵，只管把来弄后乐。见得这道理后，自然乐。故曰『见其大，则心泰；心泰，则无不足；无不足，则富贵贫贱处之一也。』」

　　问：「明道曰：『箪瓢陋巷非可乐，盖自有其乐耳。「其」字当玩味，自有深意。』伊川曰：『颜子之乐，非乐箪瓢陋巷也。不以贫窭累其心而改其所乐也，故夫子称其贤。』又曰：『天下有至乐，惟反身者得之，而极天下之欲不与存焉。』又曰：『颜子箪瓢非乐也，忘也。』吕氏曰：『礼乐悦心之至，不知贫贱富贵可为吾之忧乐。』右第十章，八说，今从明道伊川吕氏之说。明道第二说，伊川第二、第三、第七说，范氏说，皆是推说，于本文未甚密。伊川第四说答鲜于侁曰：『使颜子以道为乐而乐之，则非颜子矣。』窃意伊川之说，谓颜子与道为一矣。若以道为可乐，则二矣。不知然否？谢氏曰：『回也心不与物交，故无所欲。』不与物交，恐说太深。游氏用伊川说。杨氏之说亦稳，但无甚紧要发明处。尹氏谓『不以众人之所忧改其乐』，不如伊川作『不以贫窭累其心而改其所乐』。盖圣人本意，在箪瓢陋巷上见得颜子贤处。『人不堪其忧』，特辅一句。伊川之说，乃其本意。而尹氏乃取其辅句，说颜子贤处未甚紧。」曰：「所论答鲜于侁语，大概得之，而未子细。更就实事上看，『心不与物交』，非谓太深，盖无此理，虽大圣人之心，亦不能不交物也。」