明临济正宗中都沙门员珂会译

　　一切佛语心品第三之下

　　尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。惟愿为说一切法相续义解脱义。若善分别一切法相续不相续相。我及诸菩萨。善解一切相续巧方便。不堕如所说义计着相续。善于一切诸法相续不相续相。及离言说文字妄想觉。游行一切诸佛刹土无量大众。力自在通总持之印。种种变化光明照耀。觉慧善入十无尽句。无方便行犹如日月摩尼四大。于一切地离自妄想相见。见一切法如幻梦等。入佛地身。于一切众生界。随其所应而为说法而引导之。悉令安住一切诸法如幻梦等。离有无品及生灭妄想异言说义。其身转胜。

　　［魏译］尔时大慧菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。惟愿如来应正遍知。善说一切诸法相续不相续相。惟愿善逝。说一切法相续不相续相。我及一切诸菩萨众。善解诸法相续不相续相。善巧方便知已。不堕执着诸法相续不相续相。离一切法相续不相续言说文字妄想已。得力自在神通游化。十方一切诸佛国土大众之中。陀罗尼门善印所印。十尽句善缚所缚。种种变化光明照耀。譬如四大日月摩尼自然而行。众生受用远离诸地。唯自心见分别之相。示一切法如幻如梦。示入依止诸佛之地。于众生界随其所应而为说法。摄取令住一切诸法如幻如梦。离于有无一切朋党。生灭妄想异言说义。转身自在住胜处住。

　　［唐译］尔时大慧菩萨。复白佛言。世尊。惟愿如来。为我解说于一切法深密义及解义相。令我及诸菩萨摩诃萨善知此法。不堕如言取义深密执着。离文字语言虚妄分别。普入一切诸佛国土。力通自在总持所印。觉慧善住十无尽愿。以无功用种种变现。光明照耀如日月摩尼地水火风。住于诸地离分别见。知一切法如幻如梦。入如来位普化众生。令知诸法虚妄不实。离有无品断生灭执。不着言说令转所依。

　　佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听善思念之。当为汝说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。无量一切诸法。如所说义计着相续。所谓相计着相续。缘计着相续。性非性计着相续。生不生妄想计着相续。灭不灭妄想计着相续。乘非乘妄想计着相续。有为无为妄想计着相续。地地自相妄想计着相续。自妄想无间妄想计着相续。有无品外道依妄想计着相续。三乘一乘无间妄想计着相续。

　　［魏译］佛告圣者大慧菩萨言。善哉善哉善哉大慧。谛听谛听当为汝说。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。一切诸法相续不相续相者。谓如相执着相续。缘执着相续。有无执着相续。分别生不生执着相续。分别灭不灭执着相续。分别乘非乘执着相续。分别有为无为执着相续。分别地地相执着相续。分别自分别执着相续。分别有无入外道朋党执着相续。声闻执着义相续。

　　［唐译］佛言谛听当为汝说。大慧。于一切法如言取义。执着深密其数无量。所谓相执着。缘执着。有非有执着。生非生执着。灭非灭执着。乘非乘执着。为无为执着。地地自相执着。自分别现证执着。外道宗有无品执着。三乘一乘执着。

　　复次大慧。此及余凡愚众生自妄想相续。以此相续故。凡愚妄想如蚕作茧。以妄想丝自缠缠他。有无有相续相计着。

　　［魏译］大慧。如是愚痴凡夫。无量异心分别相续。依此相续。愚痴分别如蚕作茧。依自心见分别綖相续。乐于和合自缠缠他。执着有无和合相续。

　　［唐译］大慧。此等密执有无量种。皆是凡愚自分别执而密执着。此诸分别如蚕作茧。以妄想丝自缠缠他。执着有无欲乐坚密。

　　复次大慧。彼中亦无相续及不相续相。见一切法寂静。妄想不生。故菩萨摩诃萨见一切法寂静。复次大慧。觉外性非性。自心现相无所有。随顺观察自心现量。有无一切性无相见。相续寂静。故于一切法。无相续不相续相。复次大慧。彼中无有若缚若解。余堕不如实觉知。有缚有解。所以者何。谓于一切法有无有。无众生可得故。

　　［魏译］大慧。然无相续无相续相。以见诸法寂静故。大慧。以诸菩萨见一切法无分别相。是故名见一切菩萨寂静法门。复次大慧。如实能知外一切法离于有无。如实觉知自心见相。以入无相自心相故。大慧。以见分别有无法故。名为相续以见诸法寂静故。名无相续。无相续。无相续诸法相。大慧。无缚无脱堕于二见。自心分别有缚有脱。何以故。以不能知诸法有无故。

　　［唐译］大慧。此中实无密非密相。以菩萨摩诃萨见一切法住寂静故。无分别故。若了诸法唯心所见。无有外物皆同无相。随顺观察。于若有若无分别密执。悉见寂静。是故无有密非密相。大慧。此中无缚亦无有解。不了实者见缚解耳。何以故。一切诸法若有若无。求其体性不可得故。

　　复次大慧。愚夫有三相续。谓贪恚痴及爱未来有喜爱俱。以此相续故有趣相续。彼相续者续五趣。大慧。相续断者。无有相续不相续相。复次大慧。三和合缘作方便计着。识相续无间生。方便计着则有相续。三和合缘识断。见三解脱一切相续不生。

　　［魏译］复次大慧。愚痴凡夫有三种相续。何等为三。谓贪嗔痴及爱乐生。以此相续故有后生。大慧。相续者众生相续生于五道。大慧。断相续者无相续无相续相。复次大慧。执着因缘相续故生于三有。以诸识展转相续不断。见三解脱门。转灭执着三有因识。名断相续。

　　［唐译］复次大慧。愚痴凡夫有三种密缚。谓贪恚痴及爱。来生与贪喜俱。以此密缚。令诸众生续生五趣。密缚若断是则无有密非密相。复次大慧。若有执着三和合缘。诸识密缚次第而起。有执着故则有密缚。若见三解脱离三和合识。一切诸密皆悉不生。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。不真实妄想。是说相续相。若知彼真实。相续网则断。于诸性无知。随言说摄受。譬如彼蚕虫。结网而自缠。愚夫妄想缚。相续不观察。

　　［魏译］尔时世尊重说偈言。不实妄分别。名为相续相。能如实知彼。相续网则断。若取声为实。如蚕茧自缚。自心妄想缚。凡夫不能知。

　　［唐译］尔时世尊重说颂言。不实妄分别。是名为密相。若能如实知。诸密网皆断。凡愚不能了。随言而取义。譬如蚕处茧。妄想自缠缚。

　　大慧复白佛言。如世尊所说。以彼彼妄想。妄想彼彼性。非有彼自性。但妄想自性耳。世尊。若但妄想自性。非性自性相待者。非为世尊如是说烦恼清净无性过耶。一切法妄想自性非性故。

　　［魏译］大慧菩萨复白佛言。如世尊说。以何等何等分别心。分别何等何等法。而彼彼法无彼如是如是体相。唯自心分别。世尊。若唯自心分别非彼法相者。如世尊说。一切诸法应无染净。何以故。如来说言。一切诸法妄分别见无实体故。

　　［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。如世尊说。由种种心分别诸法。非诸法有自性。此但妄计耳。世尊。若但妄计无诸法者。染净诸法将无悉坏。

　　佛告大慧。如是如是如汝所说。大慧。非如愚夫性自性妄想真实。此妄想自性。非有性自性相然。

　　［魏译］佛告大慧。如是如是如汝所说。大慧。而诸一切愚痴凡夫分别诸法。而彼诸法无如是相。虚妄分别以为实有。大慧。彼是凡夫虚妄分别诸法体相。虚妄觉知非如实见。

　　［唐译］佛言。大慧。如是如是如汝所说。一切凡愚分别诸法。而诸法性非如是有。此但妄执无有性相。

　　大慧。如圣智有性自性。圣知圣见圣慧眼。如是性自性知。大慧白佛言。若使如圣以圣知圣见圣慧眼。非天眼非肉眼。性自性如是知。非如愚夫妄想。世尊。云何愚夫离是妄想。不觉圣性事故。世尊。彼亦非颠倒非不颠倒。所以者何。谓不觉圣事性自性故。不见离有无相故。

　　［魏译］大慧。如圣人知一切诸法自体性相。依圣人智。依圣人见。依圣慧眼。是如实知诸法自体相。大慧菩萨言。世尊。世尊如诸圣人等。依圣智依圣见依圣慧眼。非肉眼天眼。觉知一切诸法体相无如是相。非如凡夫虚妄分别。世尊。云何愚痴凡夫转虚妄相。佛告大慧。能如实觉知圣人境界转虚妄识。世尊。彼痴凡夫非颠倒见。非不颠倒见。何以故。以不能见圣人境界如实法体故。以见转变有无相故。

　　［唐译］然诸圣者以圣慧眼如实知见。有诸法自性。大慧白言。若诸圣人以圣慧眼见有诸法性。非天眼肉眼。不同凡愚之所分别。云何凡愚得离分别。不能觉了诸圣法故。世尊。彼非颠倒非不颠倒。何以故。不见圣人所见法故。圣眼远离有无相故。

　　世尊。圣亦不如是见如事妄想。不以自相境界为境界故。世尊。彼亦性自性相。妄想自性如是现。不说因无因故。谓堕性相见故。异境界非如彼等。如是无穷过。世尊。不觉性自性相故。世尊亦非妄想自性因。性自性相。彼云何妄想非妄想。如实知妄想。

　　［魏译］大慧白佛言。世尊。一切圣人亦有分别。一切种种诸事无如是相。以自心见境界相故。世尊。彼诸圣人见有法体分别法相。以世尊不说有因不说无因。何以故。以堕有法相故。余人见境不如是见。世尊。如是说者有无穷过。何以故。以不觉知所有法相无自体相故。世尊。非因分别有法体相而有诸法。世尊。彼云何分别。不如彼分别。应如彼分别。

　　［唐译］圣亦不如凡所分别如是得故。非自所行境界相故。彼亦见有诸法性相。如妄执性而显现故。不说有因及无因故。堕于诸法性相见故。世尊。其余境界既不同此。如是则成无穷之失。孰能于法了知性相。世尊。诸法性相不因分别。云何而言以分别故而有诸法。

　　世尊。妄想异。自性相异。世尊。不相似因。妄想自性相。彼云何各各不妄想。而愚夫不如实知。然为众生离妄想故。说如妄想相不如实有。世尊何故遮众生有无有见。事自性计着。圣智所行境界计着。堕有见。说空法非性。而说圣智自性事。

　　［魏译］世尊。分别相异相自体相异相。世尊。而彼二种因不相似。彼彼分别法体相异。云何凡夫如此分别。此因不成如彼所见。世尊说言。我为断诸一切众生虚妄分别心故。作如是说如彼凡夫虚妄分别无如是法。世尊何故遮诸众生有无见事。而执着实法圣智境界。世尊。复令一切众生堕无见处。何以故。以言诸法寂静无相。圣智法体如是无相故。

　　［唐译］世尊。分别相异诸法相异。因不相似。云何诸法而由分别。复以何故凡愚分别不如是有。而作是言。为令众生舍分别故。说如分别所见法相无如是法。世尊何故令诸众生离有无见所执着法。而复执着圣智境界堕于有见。何以故。不说寂静空无之法。而说圣智自性事故。

　　佛告大慧。非我说空法非性。亦不堕有见说圣智自性事。然为令众生离恐怖句故。众生无始以来。计着性自性相圣智事自性计着相见说空法。大慧。我不说性自性相。大慧。但我住自得如实空法。离惑乱相见。离自心现性非性见。得三解脱如实印所印。于性自性得缘自觉观察住。离有无事见相。

　　［魏译］佛告大慧。我不说言一切诸法寂静无相。亦不说言诸法悉无。亦不令其堕于无见。亦令不着一切圣人境界如是。何以故。我为众生离惊怖处故。以诸众生无始世来。执着实有诸法体相。是故我说圣人知法体相实有。复说诸法寂静无相。大慧。我不说言法体有无。我说自身如实证法。以闻我法修行寂静诸法无相。得见真如无相境界。入自心见法。远离见外诸法有无。得三解脱门。得已以如实印善印诸法。自身内证智慧观察离有无见。

　　［唐译］佛言。大慧。我非不说寂静空法堕于有见。何以故。已说圣智自性事故。我为众生无始时来计着于有。于寂静法以圣事说。令其闻已不生恐怖。能如实证寂静空法。离惑乱相入唯识理。知其所见无有外法。悟三脱门获如实印。见法自性了圣境界。远离有无一切诸着。

　　复次大慧。一切法不生者。菩萨摩诃萨不应立是宗。所以者何。谓宗一切性非性故。及彼因生相故。说一切法不生宗。彼宗则坏。彼宗一切法不生彼宗坏者。以宗有待而生故。又彼宗不生入一切法故。不坏相不生故。立一切法不生宗者。彼说则坏。大慧。有无不生宗。彼宗入一切性。有无相不可得。大慧。若使彼宗不生。一切性不生而立宗。如是彼宗坏。以有无性相不生故。不应立宗五分论多过故。展转因异相故。及为作故。不应立宗分。谓一切法不生。如是一切法空。如是一切法无自性。不应立宗。

　　［魏译］复次大慧。菩萨不应建立诸法不生。何以故。以建立法同诸法有。若不尔者同诸法无。复次大慧。建立诸法有故说一切法。于建立法中同。何以故。以彼建立不同一切法不生。是故建立说一切法。是言自破。何以故。以建立中无彼建立。若不尔者。彼建立亦不生。以同诸法无差别相故。是故建立诸法不生。名为自破。以彼建立三法五法和合有故。离于建立有无不生。大慧。彼建立入诸法中。不见有无法故。大慧。若彼建立诸法不生。而作是言。一切不生。大慧。如是说者建立则破。何以故。离于建立有无相不可得故。大慧。是故不应建立诸法不生。大慧。以彼建立同彼一切不生法体。是故不应建立诸法不生。以有多过故。大慧。复有不应建立诸法不生。何以故。以三法五法彼彼因不同故。大慧。复有不应建立诸法不生。何以故。三法五法。作有为无常故。是故不应建立一切诸法不生。如是不应建立一切法空。一切诸法无实体相。

　　［唐译］复次大慧。菩萨摩诃萨不应成立一切诸法皆悉不生。何以故。一切法本无有故。及彼宗因生相故。复次大慧。一切法不生此言自坏。何以故。彼宗有待而生故。又彼宗即入一切法中。不生相亦不生故。又彼宗诸分而成故。又彼宗有无法皆不生。此宗即入一切法中。有无相亦不生故。是故一切法不生此宗自坏。不应如是立诸分多过故。展转因异相故。如不生一切法空无自性亦如是。

　　大慧。然菩萨摩诃萨说一切法如幻梦。现不现相故。及见觉过故。当说一切法如幻梦性。除为愚夫离恐怖句故。大慧。愚夫堕有无见。莫令彼恐怖远离摩诃衍。

　　［魏译］大慧。而诸菩萨为众生说一切诸法如幻如梦。以见不见相故。以诸法相迷惑见智故。是故应说如幻如梦。除遮一切愚痴凡夫离惊怖处。大慧。以诸凡夫堕在有无邪见中故。以凡夫闻如幻如梦生惊怖故。诸凡夫闻生惊怖已远离大乘。

　　［唐译］大慧。菩萨摩诃萨应说一切法如幻如梦。见不见故。一切皆是惑乱相故。除为愚夫而生恐怖。大慧。凡夫愚痴堕有无见。莫令于彼而生惊恐远离大乘。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。无自性无说。无事无相续。彼愚夫妄想。如死尸恶觉。一切法不生。非彼外道宗。至竟无所生。性缘所成就。一切法不生。慧者不作想。彼宗因生故。觉者悉除灭。

　　［魏译］尔时世尊重说偈言。无自体无识。无阿黎耶识。愚痴妄分别。邪见如死尸。一切法不生。余见识不成。诸法毕不生因缘不能成。一切法不生。莫建如是法。因不同不成。是故建立坏。

　　［唐译］尔时世尊重说颂言。无自性无说。无事无依处。凡愚妄分别。恶觉如死尸。一切法不生。外道所成立。以彼所有生。非缘所成故。一切法不生。智者不分别。彼宗因生故。此觉则便坏。

　　譬如翳目视。妄见垂发相。计着性亦然。愚夫邪妄想。施设于三有。无有事自性。施设事自性。思惟起妄想。相事设言教。意乱极震掉。佛子能超出。远离诸妄想。

　　［魏译］譬如目有翳。虚妄见毛轮。分别于有无。凡夫虚妄见。三有唯假名。无有实法体。执假名为实。凡夫起分别。相事及假名。心意所受用。佛子能远离。住寂境界行。

　　［唐译］譬如目有翳。妄想见毛轮。诸法亦如是。凡愚妄分别。三有唯假名。无有实法体。由此假施设。分别妄计度。假名诸事相。动乱于心识。佛子悉超过。游行无分别。

　　非水水想受。斯从渴爱生。愚夫如是惑。圣见则不然。圣人见清净。三脱三昧生。远离于生灭。游行无所有。修行无所有。亦无性非性。性非性平等。从是生圣果。

　　［魏译］无水取水相。诸兽痴妄心。凡夫见法尔。圣人则不然。圣人见清净。三脱三昧生。远离于生灭。得无障寂静。修行无所有。亦复不见无。有无法平等。是故生圣果。

　　［唐译］无水取水相。斯由渴爱起。凡愚见法尔。诸圣则不然。圣人见清净。生于三解脱。远离于生灭。常行无相境。修行无相境。亦复无有无。有无悉平等。是故生圣果。

　　云何性非性。云何为平等。谓彼心不知。内外极漂动。若能坏彼者。心则平等见。

　　［魏译］有无法云何。云何成平等。以心不能见。内外法无常。若能灭彼法。见心成平等。

　　［唐译］云何法有无。云何成平等。若心不了法。内外斯动乱。了已则平等。乱相尔时灭。

　　尔时大慧菩萨。复白佛言。世尊。如世尊说。如攀缘事智慧不得。是施设量建立施设。所摄受非性。摄受亦非性。以无摄故智则不生。唯施设名耳。

　　［魏译］尔时圣者大慧菩萨白佛言。世尊。如世尊说。智慧观察不能见前境界诸法。尔时善知唯是内心。心意意识如实觉知。无法可取亦无能取。是故智亦不能分别而取。

　　［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。如佛所说。若知境界但是假名都不可得。则无所取。无所取故亦无能取。能取所取二俱无故不起分别。说名为智。

　　云何世尊。为不觉性自相共相异不异故智不得耶。为自相共相种种性自性相隐蔽故智不得耶。为山岩石壁地水火风障故智不得耶。为极远极近故智不得耶。为老小盲冥诸根不具故智不得耶。世尊。若不觉自共相异不异。智不得者。不应说智。应说无智。以有事不得故。若复种种自共相性自性相隐蔽故。智不得者。彼亦无智非是智。世尊。有尔焰故智生。非无性会尔焰故名为智。若山岩石壁地水火风。极远极近。老小盲冥诸根不具。智不得者。此亦非智应是无智。以有事不可得故。

　　［魏译］世尊。若言智慧不能取者。为见诸法自相同相。异异法相种种异法体不同故。智不能知。为见诸法种种体相不可异故。智不能知。为是山岩石壁墙幕树林草木。地水火风之所障故。智不能知。为是极远极近处故。智不能知。为是老小。为是盲冥诸根不具。智不能知。世尊。若一切法异异。法相异异。法体自相同相。种种不同故。智不能知者。世尊。若尔彼智非智。何以故不能知前实境界故。世尊。若一切法种种体相。自相同相不见异故。智不能知者。若尔彼智不得言智。何以故。实有境界不能知故。世尊。有前境界如实能见。名之为智。若为山岩石壁墙幕树林草木。地水火风极远极近。老小盲冥诸根不具。不能知见者。彼智无智。有实境界而不知故。

　　［唐译］世尊。何故彼智不得于境。为不能了一切诸法自相共相一异义故言不得耶。为以诸法自相共相种种不同更相隐蔽而不得耶。为山岩石壁帘幔帷障之所覆隔而不得耶。为极远极近老小盲冥诸根不具而不得耶。若不了诸法自相共相一异义故。言不得者。此不名智应是无智。以有境界而不知故。若以诸法自相共相种种不同更相隐蔽而不得者。此亦非智。以知于境说名为智。非不知故。若山岩石壁帘幔帷障之所覆隔。极远极近老小盲冥而不知者。彼亦非智。以有境界智不具足而不知故。

　　佛告大慧。不如是无智。应是智。非非智。我不如是隐覆说。攀缘事智慧不得。是施设量建立。觉自心现量。有无有外性非性知。而事不得。不得故智于尔焰不生。顺三解脱智亦不得。非妄想者无始性非性虚伪习智作如是知。是知彼不知。

　　［魏译］佛告大慧。如汝所说言无智者。是义不然。何以故。有实智故。大慧。我不依汝如是之说。境界是无唯自心见。我说不觉唯是自心。见诸外物以为有无。是故智慧不见境界。智不见者不行于心。是故我说。入三解脱门智亦不见。而诸凡夫无始世来虚妄分别。依戏论熏习熏彼心故。如是分别。

　　［唐译］佛言。大慧。此实是智非如是说。我之所说非隐覆说。我言境界唯是假名不可得者。以了但是自心所见外法有无。智慧于中毕竟无得。以无得故尔焰不起。入三脱门智体亦忘。非如一切觉想凡夫无始以来戏论熏习。

　　故于外事处所相性无性。妄想不断。自心现量建立说我我所相。摄受计着。不觉自心现量。于智尔焰而起妄想。妄想故外性非性观察不得。依于断见。

　　［魏译］见外境界形相有无。为离如是虚妄心故。说一切法唯自心见。执着我我所故不能觉知。但是自心虚妄分别。是智是境界。分别是智是境界故。观察外法不见有无堕于断见。

　　［唐译］计着外法若有若无种种形相。如是而知名为不知。不了诸法唯心所见。着我我所分别境智。不知外法是有是无。其心住于断见中故。为令舍离如是分别。说一切法唯心建立。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。有诸攀缘事。智慧不观察。此无智非智。是妄想者说。于不异相性。智慧不观察。障碍及远近。是名为邪智。老小诸根冥。而智慧不生。而实有尔焰。是亦说邪智。

　　［魏译］尔时世尊重说偈言。有诸境界事。智慧不能见。彼无智非智。虚妄见者说。言诸法无量。是智不能知。障碍及远近。是妄智非智。老小诸根冥。不能生智慧。而实有境界。彼智非实智。

　　［唐译］尔时世尊重说颂言。若有于所缘。智慧不观见。彼无智非智。是名妄计着。无边相互隐。障碍及远近。智慧不能见。是名为邪智。老小诸根冥。而实有境界。不能生智慧。是名为邪智。

　　复次大慧。愚痴凡夫。无始虚伪恶邪妄想之所回转。回转时自宗通及说通不善了知。着自心现外性相故。着方便说。于自宗四句清净通相。不善分别。大慧白佛言。诚如尊教。惟愿世尊。为我分别说通及宗通。我及余菩萨摩诃萨善于二通。来世凡夫声闻缘觉不得其短。

　　［魏译］复次大慧。愚痴凡夫。依无始身戏论烦恼分别烦恼。幻化之身建立自法。执着自心见外境界。执着名字章句言说。而不能知建立正法。不修正行。离四种句清净之法。大慧菩萨言。如是如是。如是世尊。如世尊说。世尊为我说所说法建立法相。我及一切诸菩萨等。于未来世善知建立说法之相。不迷外道邪见声闻辟支佛不正见法。

　　［唐译］复次大慧。愚痴凡夫无始虚伪。恶邪分别之所幻惑。不了如实及言说法。计心外相着方便说。不能修习清净真实离四句法。大慧白言。如是如是诚如尊教。愿为我说如实之法及言说法。令我及诸菩萨摩诃萨于此二法而得善巧。非外道二乘之所能入。

　　佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听善思念之。当为汝说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。三世如来有二种法通。谓说通及自宗通。说通者。谓随众生心之所应。为说种种众具契经。是名说通。自宗通者。谓修行者离自心现种种妄想。谓不堕一异俱不俱品。超度一切心意意识。自觉圣境界离因成见相。一切外道声闻缘觉堕二边者所不能知。我说是名自宗通法。大慧。是名自宗通及说通相。汝及余菩萨摩诃萨应当修学。

　　［魏译］佛告大慧菩萨言。善哉善哉。善哉大慧。谛听谛听我为汝说。大慧言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。有二种过去未来现在如来应正遍知所说法。何等为二。一者建立说法相。二者建立如实法相。大慧。何者建立说法相。谓种种功德。修多罗优波提舍。随众生信心而为说法。大慧。是名建立说法相。大慧。何者建立如实法相。谓依何等法而修正行。远离自心虚妄分别诸法相故。不堕一异俱不俱朋党聚中。离心意意识。内证圣智所行境界。离诸因缘相应见相。离一切外道邪见。离诸一切声闻辟支佛见。离于有无二朋党见。大慧。是名建立如实法相。大慧。汝及诸菩萨应当修学。

　　［唐译］佛言谛听当为汝说。大慧。三世如来有二种法。谓言说法及如实法。言说法者。谓随众生心为说种种诸方便教。如实法者。谓修行者于心所现离诸分别。不堕一异俱不俱品。超度一切心意意识。于自觉圣智所行境界。离诸因缘相应见相。一切外道声闻缘觉堕二边者。所不能知。是名如实法。此二种法。汝及诸菩萨摩诃萨当善修学。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。我谓二种通。宗通及言说。说者授童蒙。宗为修行者。

　　［魏译］尔时世尊重说偈言。我建立二种。说法如实法。依名字说法。为实修行者。

　　［唐译］尔时世尊重说颂言。我说二种法。言教及如实。教法示凡夫。实为修行者。

　　尔时大慧菩萨白佛言。世尊。如世尊一时说言。世间诸论种种辩说慎勿习近。若习近者摄受贪欲不摄受法。世尊何故作如是说。佛告大慧。世间言论种种句味。因缘譬喻采集庄严。诱引诳惑愚痴凡夫。不入真实自通。不觉一切法。妄想颠倒堕于二边。凡愚痴惑而自破坏。诸趣相续不得解脱。不能觉知自心现量。不离外性自性。妄想计着。是故世间言论种种辩说。不脱生老病死忧悲苦恼。诳惑迷乱。

　　［魏译］尔时圣者大慧菩萨复白佛言。世尊。如来应正遍知一时说言。卢伽耶陀种种辩说。若有亲近供养彼人。摄受欲食不摄法食。世尊。何故说言卢伽耶陀种种辩说亲近供养。摄受欲食不摄法食。佛告大慧。卢伽耶陀种种辩才。巧妙辞句迷惑世间。不依如法说不依如义说。但随世间愚痴凡夫情所乐故说世俗事。但有巧辞言章美妙。失于正义。大慧。是名卢伽耶陀种种辩才乐说之过。大慧。卢伽耶陀如是辩才。但摄世间愚痴凡夫。非入如实法相说法。自不觉知一切法故。堕于二边邪见聚中。自失正道亦令他失。是故不能离于诸趣。以不能见唯是自心。分别执着外法有相。是故不离虚妄分别。大慧。是故我说。卢伽耶陀虽有种种巧妙辩才乐说诸法。失正理故不得出离生老病死忧悲苦恼一切苦聚。以依种种名字章句。譬喻巧说迷诳人故。

　　［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。如来一时说。卢伽耶陀咒术词论。但能摄取世间财利。不得法利。不应亲近承事供养。世尊何故作如是说。佛言。大慧。卢伽耶陀所有词论。但饰文句诳惑凡愚。随顺世间虚妄言说。不如于义不称于理。不能证入真实境界。不能觉了一切诸法。恒堕二边自失正道。亦令他失。轮回诸趣永不出离。何以故。不了诸法唯心所见。执着外境增分别故。是故我说。世论文句因喻庄严但诳愚夫。不能解脱生老病死忧悲等患。

　　大慧。释提桓因。广解众论。自造声论。彼世论者有一弟子。持龙形像诣释天宫。建立论宗。要坏帝释千辐之轮。随我不如。断一一头以谢所屈。作是要已。即以释法摧伏帝释。释堕负处。即坏其车还来人间。如是大慧。世间言论因譬庄严乃至畜生。亦能以种种句味。惑彼诸天及阿修罗。着生灭见。而况于人。是故大慧。世间言论应当远离。以能招致苦生因故慎勿习近。

　　［魏译］大慧。释提桓因广解诸论自造声论。彼卢伽耶陀有一弟子证世间通。诣帝释天宫建立论法而作是言。憍尸迦。我共汝说与汝论义。若不如者要受屈伏。令诸一切天人知见。即共立要。我若胜汝。要当打汝千辐轮碎。我若不如。从头至足节节分解以谢于汝。作是要已。卢伽耶陀弟子现作龙身。共释提桓因论义。以其论法即能胜彼。释提桓因令其屈伏。即于天中打千辐轮车碎如微尘还下人间。大慧。卢伽耶陀婆罗门如是种种譬喻相应。乃至现畜生身依种种名字。迷惑世间天人阿修罗。以诸世间一切众生执着生灭法故。何况于人。大慧。以是义故。应当远离卢伽耶陀婆罗门。以因彼说能生苦聚故。是故不应亲近供养恭敬咨请卢伽耶陀婆罗门。

　　［唐译］大慧。释提桓因广解众论自造诸论。彼世论者有一弟子。现作龙身诣释天宫而立论宗。作是要言。憍尸迦。我共汝论。汝若不如。我当破汝千辐之轮。我若不如。断一一头以谢所屈。说是语已。即以论法摧伏帝释。坏千辐轮还来人间。大慧。世间言论因喻庄严。乃至能现畜生之形。以妙文词迷惑诸天及阿修罗。令其执着生灭等见。而况于人。是故大慧。不应亲近承事供养。以彼能作生苦因故。

　　大慧。世论者。唯说身觉境界而已。大慧。彼世论者乃有百千。但于后时后五百年。当破坏结集。恶觉因见盛故恶弟子受。如是大慧。世论破坏结集。种种句味因譬庄严说外道事。着自因缘无有自通。大慧。彼诸外道无自通论。于余世论广说无量百千事门。无有自通。亦不自知愚痴世论。

　　［魏译］大慧。卢伽耶陀婆罗门所说之法。但见现前身智境界。依世名字说诸邪法。大慧。卢伽耶陀婆罗门所造之论有百千偈。后世末世分为多部各各异名。依自心见因所造故。大慧。卢伽耶陀婆罗门无有弟子能受其论。是故后世分为多部种种异名。大慧。诸外道等内心无有如实解故。依种种因种种异解。随自心造而为人说。执着自在因等故。大慧。一切外道所造论中无如是法。唯是一切卢伽耶陀。种种因门说百千万法。而彼不知是卢伽耶陀。

　　［唐译］大慧。世论唯说身觉境界。大慧。彼世论有百千字句。后末世中恶见乖离邪众崩散。分成多部各执自因。大慧。非余外道能立教法。唯卢迦耶以百千句。广说无量差别因相。非如实理。亦不自知是惑世法。

　　尔时大慧白佛言。世尊。若外道世论种种句味因譬庄严。无有自通。自事计着者。世尊亦说世论。为种种异方诸来会众天人阿修罗。广说无量种种句味。亦非自通耶。亦入一切外道智慧言说数耶。佛告大慧。我不说世论。亦无来去。唯说不来不去。大慧。来者趣聚会生。去者散坏。不来不去者。是不生不灭。我所说义不堕世论妄想数中。所以者何。谓不计着外性非性自心现处。二边妄想所不能转。相境非性。觉自心现则自心现妄想不生。妄想不生者空无相无作。入三脱门名为解脱。

　　［魏译］大慧菩萨白佛言。世尊。若一切外道唯说卢伽耶陀。依于世间种种名字章句譬喻执着诸因者。世尊。十方一切国土众生天人阿修罗集如来所。如来亦以世间种种名字章句譬喻说法。不说自身内智证法。若尔亦同一切外道所说不异。佛告大慧。我不说于卢伽耶陀。亦不说言诸法不来不去。大慧。我说诸法不来不去。大慧。何者名来。大慧。所言来者名为生聚。以和合生故。大慧。何者名去。大慧。所言去者名之为灭。大慧。我说不去不来名为不生。大慧。我说不同诸外道法。何以故。以不执着外物有无。唯建立说于自心见故。不住二处不行分别诸相境界故。以如实知自心见故。不生自心分别见故。以不分别一切相者。而能入空无相无愿三解脱门。名为解脱。

　　［唐译］尔时大慧白言。世尊。若卢迦耶所造之论。种种文字因喻庄严。执着自宗非如实法。名外道者。世尊亦说世间之事。谓以种种文句言词广说。十方一切国土天人等众而来集会。非是自智所证之法。世尊亦同外道说耶。佛言。大慧。我非世说亦无来去。我说诸法不来不去。大慧。来者集生。去者坏灭。不来不去。此则名为不生不灭。大慧。我之所说不同外道堕分别中。何以故。外法有无无所着故。了唯自心不见二取。不行根境不生分别。入空无相无愿之门而解脱故。

　　大慧。我念一时于一处住。有世论婆罗门。来诣我所不请空间。便问我言。瞿昙。一切所作耶。我时报言。婆罗门。一切所作是初世论。彼复问言。一切非所作耶。我复报言。一切非所作。是第二世论。彼复问言。一切常耶。一切无常耶。一切生耶。一切不生耶。我时报言。是六世论。大慧。彼复问我言。一切一耶。一切异耶。一切俱耶。一切不俱耶。一切因种种受生现耶。我时报言。是十一世论。大慧。彼复问言。一切无记耶。一切记耶。有我耶。无我耶。有此世耶。无此世耶。有他世耶。无他世耶。有解脱耶。无解脱耶。一切刹那耶。一切不刹那耶。虚空耶。非数灭耶。涅盘耶。瞿昙。作耶。非作耶。有中阴耶。无中阴耶。大慧。我时报言。婆罗门。如是说者悉是世论。非我所说。是汝世论。

　　［魏译］大慧。我念过去于一处住。尔时有一卢伽耶陀大婆罗门。来诣我所而请我言。瞿昙。一切作耶。大慧。我时答言。婆罗门。一切作者此是第一卢伽耶陀。婆罗门言。瞿昙。一切不作耶。我时答言。婆罗门。一切不作者是第二卢伽耶陀。如是一切常一切无常。一切生一切不生。我时答言。婆罗门。是第六卢伽耶陀。大慧。卢伽耶陀复问我言。瞿昙。一切一耶一切异耶。一切俱耶一切不俱耶。一切诸法依于因生。见种种因生故。大慧。我时答言。婆罗门。是第十一卢伽耶陀。大慧。彼复问我。瞿昙。一切无记耶一切记耶。有我耶无我耶。有此世耶无此世耶。有后世耶无后世耶。有解脱耶无解脱耶。一切空耶一切不空耶。一切虚空耶。非缘灭耶。涅盘耶。瞿昙。作耶非作耶。有中阴耶无中阴耶。大慧。我时答言。婆罗门。如是说者。一切皆是卢伽耶陀。非我所说。是汝说法。

　　［唐译］大慧。我忆有时于一处住。有世论婆罗门来至我所。遽问我言。瞿昙。一切是所作耶。我时报言。婆罗门。一切所作是初世论。又问我言。一切非所作耶。我时报言。一切非所作。是第二世论。彼复问言。一切常耶一切无常耶。一切生耶一切不生耶。我时报言。是第六世论。彼复问言。一切一耶一切异耶。一切俱耶一切不俱耶。一切皆由种种因缘而受生耶。我时报言。是第十一世论。彼复问言。一切有记耶一切无记耶。有我耶无我耶。有此世耶无此世耶。有他世耶无他世耶。有解脱耶无解脱耶。是刹那耶非刹那耶。虚空涅盘及非择灭。是所作耶非所作耶。有中有耶无中有耶。我时报言。婆罗门。如是皆是汝之世论。非我所说。

　　我惟说无始虚伪妄想习气种种诸恶三有之因。不能觉知自心现量。而生妄想攀缘外性。如外道法。我诸根义三合知生。我不如是。婆罗门。我不说因不说无因。唯说妄想摄所摄性施设缘起。非汝及余堕受我相续者所能觉知。大慧。涅盘虚空灭非有三种。但数有三耳。

　　［魏译］婆罗门。我说因无始戏论虚妄分别烦恼熏习故。说彼三有以不觉知唯是自心分别见有。非见外有如外道法。大慧。外道说言。我根意义三种和合能生于智。婆罗门。我不如是。我不说因亦不说无因。唯说自心分别见有可取能取境界之相。我说假名因缘集故而生诸法。非汝婆罗门及余境界。以堕我见故。大慧。涅盘虚空缘灭不成三数。何况言作有作不作。

　　［唐译］婆罗门。我说因于无始戏论诸恶习气而生三有。不了唯是自心所见。而取外法实无可得。如外道说。我及根境三和合生。我不如是。我不说因不说无因。唯依妄心以能所取。而说缘起。非汝及余取着我者之所能测。大慧。虚空涅盘及非择灭。但有三数本无体性。何况而说作与非作。

　　复次大慧。尔时世论婆罗门复问我言。痴爱业因故有三有耶。为无因耶。我时报言。此二者亦是世论耳。彼复问言。一切性皆入自共相耶。我复报言。此亦世论。婆罗门。乃至意流妄计外尘皆是世论。复次大慧。尔时世论婆罗门复问我言。颇有非世论者不。我是一切外道之宗。说种种句味因缘譬喻庄严。我复报言。婆罗门。有。非汝有者。非为非宗非说。非不说种种句味。非不因譬庄严。婆罗门言。何等为非世论非非宗非非说。我时报言。婆罗门。有非世论。汝诸外道所不能知。以于外性不实妄想虚伪计着故。谓妄想不生。觉了有无自心现量。妄想不生。不受外尘妄想永息。是名非世论。此是我法非汝有也。婆罗门。略说彼识。若来若去。若死若生。若乐若苦。若溺若见。若触若着种种相。若和合相续。若爱若因计着。婆罗门。如是比者是汝等世论。非是我有。大慧。世论婆罗门作如是问。我如是答。彼即默然不辞而退。思自通处作是念言。沙门释子出于通外。说无生无相无因。觉自妄想现相妄想不生。

　　［魏译］大慧。复有卢伽耶陀婆罗门。来问我言。瞿昙。此诸世间无明爱业因故生三有耶无因耶。我时答言。婆罗门。此二法卢伽耶陀。非我法耶。婆罗门复问我言。瞿昙。一切法堕自相耶同相耶。我时答言。婆罗门。此是卢伽耶陀。非我法耶。婆罗门。但有心意意识执着外物。皆是卢伽耶陀。非我法耶。大慧。卢伽耶陀婆罗门。复问我言。瞿昙。颇有法非卢伽耶陀耶。瞿昙。一切外道建立种种名字章句。因譬喻说者皆是我法。我时答言。婆罗门。有法非汝法。非不建立。亦非不说种种名字章句。亦非不依义依义说。而非卢伽耶陀建立法。婆罗门。有法非卢伽耶陀。以彼诸法一切外道乃至于汝不能了知。以妄执着外不实法分别戏论故。何者是谓远离分别。心观察有无自心见相如实觉知。是故不生一切分别。不取外诸境界法故。分别心息。住自住处寂静境界。是名非卢伽耶陀。是我论法非汝论耶。婆罗门。住自住处者不生不灭故。不生不灭者。不生分别心故。婆罗门。是名非卢伽耶陀。婆罗门。略说言之。以何等处识不行不取不退。不生不求执着不乐。不见不睹不住不触。是名为住。名异义一。婆罗门。执着种种相。自我和合爱着诸因。是婆罗门卢伽耶陀法。非我法耶。大慧。卢伽耶陀婆罗门。来诣我所问如是法。我时答彼婆罗门。如向所说。时婆罗门默然而去。而不问我建立真法。时卢伽耶陀婆罗门心作是念。此沙门释子外于我法是可怜愍。说一切法无因无缘无有生相。唯说自心分别见法。若能觉知自心见相。则分别心灭。

　　［唐译］大慧。尔时世论婆罗门。复问我言。无明爱业为因缘故有三有耶。为无因耶。我言此二亦是世论。又问我言。一切诸法皆入自相及共相耶。我时报言。此亦世论。婆罗门。乃至少有心识流动分别外境皆是世论。大慧。尔时彼婆罗门复问我言。颇有非是世论者不。一切外道所有词论。种种文句因喻庄严。莫不皆从我法中出。我报言有。非汝所许非世不许。非不说种种文句义理相应非不相应。彼复问言。岂有世许非世论耶。我答言有。但非于汝及以一切外道能知。何以故。以于外法虚妄分别生执着故。若能了达有无等法一切皆是自心所见。不生分别不取外境。于自处住。自处住者是不起义。不起于何。不起分别。此是我法非汝有也。婆罗门。略而言之。随何处中心识往来死生求恋。若受若见若触若住。取种种相和合相续。于受于因而生计着。皆汝世论非是我法。大慧。世论婆罗门作如是问。我如是答。不问于我自宗实法。默然而去。作是念言。沙门瞿昙无可尊重。说一切法无生无想无因无缘。唯是自心分别所见。若能了此分别不生。

　　大慧。此即是汝向所问。我何故说习近世论种种辩说。摄受贪欲不摄受法。大慧白佛言。世尊。摄受贪欲及法有何句义。佛告大慧。善哉善哉。汝乃能为未来众生。思惟咨问如是句义。谛听谛听善思念之。当为汝说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。所谓贪者。若取若舍若触若味。系着外尘堕二边见。复生苦阴。生老病死忧悲苦恼。如是诸患皆从爱起。斯由习近世论及世论者。我及诸佛说名为贪。是名摄受贪欲不摄受法。

　　［魏译］大慧。汝今问我。何故卢伽耶陀种种辩说。亲近供养恭敬彼人但摄欲味不摄法味。大慧白佛言。世尊。何者名食句义。何者名法句义。佛告大慧。善哉善哉善哉大慧。汝能为于未来众生。咨问如来如是二义。善哉大慧。谛听谛听我为汝说。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。何者为食。谓食味触味。乐求方便巧謟着味执着外境。如是等法名异义一。以不能入无二境界法门义故。复次大慧。名为食者。依于邪见生阴有支。不离生老病死忧悲苦恼。爱生于有。如是等法名之为食。是故我及一切诸佛。说彼亲近供养卢伽耶陀婆罗门者。名得食味不得法味。

　　［唐译］大慧。汝今亦复问我是义。何故亲近诸世论者。唯得财利不得法利。大慧白言。所言财法是何等义。佛言。善哉。汝乃能为未来众生思惟是义。谛听谛听当为汝说。大慧。所言财者。可触可受可取可味。令着外境堕在二边。增长贪爱生老病死忧悲苦恼。我及诸佛说名财利。亲近世论之所获得。

　　大慧。云何摄受法。谓善觉知自心现量。见人无我及法无我相。妄想不生。善知上上地。离心意意识。一切诸佛智慧灌顶。具足摄受十无尽句。于一切法无开发自在。是名为法。所谓不堕一切见一切虚伪一切妄想一切性一切二边。大慧。多有外道痴人堕于二边。若常若断非黠慧者。受无因论则起常见外因坏。因缘非性则起断见。大慧。我不见生住灭故说名为法。大慧。是名贪欲及法。汝及余菩萨摩诃萨应当修学。

　　［魏译］大慧。何者为法味。谓如实能知二种无我。以见人无我法无我相。是故不生分别之相。如实能知诸地上上智故。尔时能离心意意识。入诸佛智受位之地。摄取一切诸句尽处。如实能知一切诸佛自在之处。名为法味。不堕一切邪见戏论分别二边。大慧。外道说法多令众生堕于二边。不令智者堕于二边。何以故。大慧。诸外道等多说断常。以无因故堕于常见。见因灭故堕于断见。大慧。我说如实见不着生灭。是故我说名为法味。大慧。是名我说食味法味。大慧。汝及诸菩萨摩诃萨当学此法。

　　［唐译］云何法利。谓了法是心见二无我。不取于相无有分别。善知诸地离心意识。一切诸佛所共灌顶。具足受行十无尽愿。于一切法悉得自在。是名法利。以是不堕一切诸见戏论分别常断二边。大慧。外道世论令诸痴人堕在二边。谓常及断。受无因论则起常见。以因坏灭则生断见。我说不见生住灭者名得法利。是名财法二差别相。汝及诸菩萨摩诃萨应勤观察。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。一切世间论。外道虚妄说。妄见作所作。彼则无自宗。唯我一自宗。离于作所作。为诸弟子说。远离诸世论。心量不可见。不观察二心。摄所摄非性。断常二俱离。乃至心流转。是则为世论。妄想不转者。是人见自心。来者谓事生。去者事不现。明了知去来。妄想不复生。有常及无常。所作无所作。此世他世等。斯皆世论通。

　　［魏译］尔时世尊重说偈言。我摄取众生。依戒降诸恶。智慧灭邪见。三解脱增长。外道虚妄说。皆是世俗论。以邪见因果。无正见立论。我立建立法。离虚妄因见。为诸弟子说。离于世俗法。唯心无外法。以无二边心。能取可取法。离于断常见。但心所行处。皆是世俗论。若能观自心。不见诸虚妄。来者见因生。去者见果灭。如实知去来。不分别虚妄。常无常及作。不作彼此物。如是等诸法。皆是世俗论。

　　［唐译］尔时世尊重说颂言。调伏摄众生。以戒降诸恶。智慧灭诸见。解脱得增长。外道虚妄说。皆是世俗论。横计作所作。不能自成立。唯我一自宗。不着于能所。为诸弟子说。令离于世论。能取所取法。唯心无所有。二种皆心现。断常不可得。乃至心流动。是则为世论。分别不起者。是人见自心。来者见事生。去者事不现。明了知来去。不起于分别。有常及无常。所作无所作。此世他世等。皆是世论法。

　　尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。所言涅盘者。说何等法名为涅盘。而诸外道各起妄想。佛告大慧。谛听谛听善思念之。当为汝说。如诸外道妄想涅盘。非彼妄想随顺涅盘。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。或有外道阴界入灭。境界离欲。见法无常。心心法品不生。不念去来现在境界。诸受阴尽如灯火灭。如种子坏。妄想不生。斯等于此作涅盘想。大慧。非以见坏名为涅盘。

　　［魏译］尔时圣者大慧菩萨白佛言。世尊。如来所言涅盘。涅盘者以何等法名为涅盘。而诸外道各各虚妄分别涅盘。佛告大慧菩萨言。善哉善哉善哉大慧。谛听谛听当为汝说。诸外道等虚妄分别涅盘之相。如彼外道所分别者无是涅盘。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。有诸外道厌诸境界。见阴界入灭诸法无常心心数法不生。现前以不忆念过去未来现在境界。诸阴尽处如灯焰灭种坏风止。不取诸相妄想分别。名为涅盘。大慧。而彼外道见如是法生涅盘心。非见灭故名为涅盘。

　　［唐译］尔时大慧菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。佛说涅盘。说何等法以为涅盘。而诸外道种种分别。佛言。大慧。如诸外道分别涅盘。皆不随顺涅盘之相。谛听谛听当为汝说。大慧。或有外道言。见法无常不贪境界。蕴界处灭心心所法不现在前。不念过现未来境界。如灯尽如种败如火灭。诸取不起分别不生。起涅盘想。大慧。非以见坏名为涅盘。

　　大慧。或以从方至方名为解脱。境界想灭犹如风止。或复以觉所觉见坏名为解脱。或见常无常作解脱想。或见种种相想招致苦生因。思惟是已。不善觉知自心现量。怖畏于相而见无相。深生爱乐作涅盘想。

　　［魏译］大慧。或有外道从方至方名为涅盘。大慧。复有外道分别诸境如风。是故分别名为涅盘。大慧。复有外道作如是说。不见能见所见境界生灭名为涅盘。复次大慧。复有外道作如是说。不见分别见常无常名为涅盘。复次大慧。复有外道作如是言。分别见诸种种异相能生诸苦。以自心见虚妄分别一切诸相怖畏诸相。见于无相深心爱乐生涅盘想。

　　［唐译］或谓至方名得涅盘。境界想离犹如风止。或谓不见能觉所觉名为涅盘。或谓不起分别常无常见名得涅盘。或有说言。分别诸相发生于苦。而不能知自心所现。以不知故怖畏于相以求无相。深生爱乐执为涅盘。

　　或有觉知内外诸法自相共相去来现在有性不坏。作涅盘想。或谓我人众生寿命一切法坏。作涅盘想。或以外道恶烧智慧。见自性及士夫。彼二有间士夫所出。名为自性。如冥初比求那转变。求那是作者。作涅盘想。或谓福非福尽。或谓诸烦恼尽。或谓智慧。或见自在是真实作死生者。作涅盘想。

　　［魏译］复次大慧。复有外道。见一切法自相同相不生灭想。分别过去未来现在诸法是有名为涅盘。复次大慧。复有外道。见我人众生寿命寿者诸法不灭。虚妄分别名为涅盘。复次大慧。有余外道。无智慧故分别所见自性。人命转变分别转变名为涅盘。复次大慧。有余外道说如是言。罪尽故福德亦尽名为涅盘。复次大慧。有余外道言烦恼尽依智故名为涅盘。复次大慧。有余外道说如是言。见自在天造作众生。虚妄分别名为涅盘。

　　［唐译］或谓觉知内外诸法自相共相去来现在有性不坏。作涅盘想。或计我人众生寿命及一切法无有坏灭。作涅盘想。复有外道无有智慧。计有自性及以士夫求那转变作一切物以为涅盘。或有外道计福非福尽。或计不由智慧诸烦恼尽或计自在是实作者以为涅盘。

　　或谓展转相生生死更无余因。如是即是计着因。而彼愚痴不能觉知。以不知故作涅盘想。或有外道。言得真谛道作涅盘想。或见功德功德所起和合一异俱不俱。作涅盘想。或见自性所起孔雀文彩种种杂宝及利刺等性。见已作涅盘想。

　　［魏译］复次大慧。有余外道言诸众生迭共因生非余因作。如彼外道执着于因不知不觉。愚痴闇钝虚妄分别名为涅盘。复次大慧。有余外道说证谛道虚妄分别名为涅盘。复次大慧。有余外道作如是言。有作所作而共和合见一异俱不俱。虚妄分别名为涅盘。复次大慧。有余外道言一切法自然而生。犹如幻师出种种形像。见种种宝棘刺等物自然而生。虚妄分别名为涅盘。

　　［唐译］或谓众生展转相生。以此为因更无异因。彼无智故不能觉了。以不了故执为涅盘。或计证于谛道虚妄分别以为涅盘。或计求那与求那者而共和合。一性异性俱及不俱。执为涅盘。或计诸物从自然生。孔雀文彩棘针铦利。生宝之处出种种宝。如此等事是谁能作。即执自然以为涅盘。

　　大慧。或有觉二十五真实。或王守护国受六德论。作涅盘想。或见时是作者时节世间。如是觉者作涅盘想。或谓性或谓非性。或谓知性非性。或见有觉与涅盘差别。作涅盘想。

　　［魏译］复次大慧。有余外道言。诸万物皆是时作觉知唯时。虚妄分别名为涅盘。复次大慧。有余外道言。见有物见无物。见有无物。如是分别名为涅盘。

　　［唐译］或谓能解二十五谛即得涅盘。或有说言。能受六分守护众生斯得涅盘。或有说言。时生世间时即涅盘。或执有物以为涅盘。或计无物以为涅盘。或有计着有物无物为涅盘者。或计诸物与涅盘无别。作涅盘想。

　　有如是比种种妄想。外道所说不成所成。智者所弃。大慧如是一切悉堕二边。作涅盘想。如是等外道涅盘妄想。彼中都无若生若灭。大慧。彼一一外道涅盘。彼等自论。智慧观察都无所立。如彼妄想心意来去漂驰流动。一切无有得涅盘者。

　　［魏译］大慧。复有诸外道等。邪见觉观而说诸论。不与如实正法相应。而诸智者远离诃责。大慧。如是等外道。皆堕二边虚妄分别。无实涅盘。大慧。一切外道如是虚妄分别涅盘。无人住世间。无人入涅盘。何以故。一切外道依自心论。虚妄分别无如实智。如彼外道自心分别无如是法。去来摇动无有如是外道涅盘。

　　［唐译］大慧。彼诸外道虚妄计度不如于理智者所弃。皆堕二边作涅盘想。于此无有若住若出。彼诸外道皆依自宗而生妄觉。违背于理无所成就。唯令心意驰散往来。一切无有得涅盘者。

　　［魏译］复次大慧。余建立法智者说言。如实见者唯是自心。而不取着外诸境界离四种法。见一切法如彼彼法住。不见自心分别之相。不堕二边。不见能取可取境界。见世间建立一切不实迷如实法。以不取诸法名之为实。以自身内证圣智法。如实而知二种无我。离于二种诸烦恼垢。清净二障如实能知上上地相。入如来地得如幻三昧。远离心意意识分别。如是等见名为涅盘。大慧。汝及一切诸菩萨等。应当远离一切外道虚妄涅盘。

　　［唐译］大慧。复有异彼外道所说。以一切智大师子吼说。能了达唯心所现不取外境。远离四句住如实见。不堕二边离能所取。不入诸量不着真实。住于圣智所现证法。悟二无我离二烦恼。净二种障。转修诸地。入于佛地。得如幻等诸大三昧。永超心意及以意识。名得涅盘。汝及诸菩萨宜应远离。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。外道涅盘见。各各起妄想。斯从心想生。无解脱方便。愚于缚缚者。远离善方便。外道解脱想。解脱终不生。众智各异趣。外道所见通。彼悉无解脱。愚痴妄想故。

　　［魏译］尔时世尊重说偈言。外道涅盘见。各各起分别。皆从心相生。无解脱方便。不离缚所缚。远离诸方便。自生解脱想。而实无解脱。外道建立法。众智各异取。彼悉无解脱。愚痴妄分别。

　　［唐译］尔时世尊重说颂言。外道涅盘见。各各异分别。彼唯是妄想。无解脱方便。远离诸方便。不至无缚处。妄生解脱想。而实无解脱。外道所成立。众智各异取。彼悉无解脱。愚痴妄分别。

　　一切痴外道。妄见作所作。有无有品论。彼悉无解脱。凡愚乐妄想。不闻真实慧。言语三苦本。真实灭苦因。譬如镜中像。虽现而非有。于妄想心镜。愚夫见有二。不识心及缘。则起二妄想。了心及境界。妄想则不生。心者即种种。远离相所相。事现而无现。如彼愚妄想。

　　［魏译］一切痴外道。妄见作所作。是故无解脱。以说有无法。凡夫乐戏论。不闻真实慧。言语三界本。如实智灭苦。譬如镜中像。虽见而非有。熏习镜心见。凡夫言有二。不知唯心见。是故分别二。如实知但心。分别则不生。心名为种种。离能见可见。见相无可见。凡夫妄分别。

　　［唐译］一切痴外道。妄见作所作。悉着有无论。是故无解脱。凡愚乐分别。不生真实慧。言说三界本。真实灭苦因。譬如镜中像。虽现而非实。习气心镜中。凡愚见有二。不了唯心现。故起二分别。若知但是心。分别则不生。心即是种种。远离相所相。如愚所分别。虽见而无见。

　　三有唯妄想。外义悉无有。妄想种种现。凡愚不能了。经经说妄想。终不出于名。若离于言说。亦无有所说。

　　［魏译］三有唯妄想。外境界实无。妄想见种种。凡夫不能知。经经说分别。种种异名字。离于言语法。可说不可得。

　　［唐译］三有唯分别。外境悉无有。妄想种种现。凡愚不能觉。经经说分别。但是异名字。若离于语言。其义不可得。

　　楞伽阿跋多罗宝经会译卷第三之下