唐洪州百丈山沙门怀海集编
清杭州真寂寺苾蒭仪润证义
越城戒珠寺住持妙永校阅
大众章第七之下
挂单
挂单。即古之挂搭。葢僧行脚。唯带衣鉢。故名挂搭。即挂所搭之衣也。今之参学。兼带行李。改名挂单。凡挂单僧至。客堂以礼接待。询问来历明白。随宜送单。如诸方班首。两序。送尊客寮。客堂欵待。参学禅和。送上客。堂。随众过堂。上殿。如无衣鉢戒牒行李。以及面貌可疑之人。槩不留单。具见客堂规约。及寮元条说。
证义曰。按梵网经冐难游行戒中。衲子行脚有二时。一。从正月十五。至三月十五。二。从八月十五。至十月十五。是二时中。原为学道而游。不远千里。参师访道。出一丛林。入一招提乃至穷游遍历。曾不休息。挂单之事。由是来也为知客者。随宜送单不得轻慢。为住持者。具慈悲心。勿轻止单。常住道风佛法久住。全在於此云栖莲师云。予单丁行脚时忍饥渴。冲寒暑。备历诸苦。今幸得把茆葢头。虽不识修行。而识惭愧。云水乍到。供事唯勤。己身受用。不敢过分。所谓曾为浪子偏怜客也。
安单
安单。即大挂搭。归堂之僧。一宿三飧。(一二)日即行。名曰挂搭。若在客单留住数旬。名大挂搭。因久挂搭。知其行履。可以共住。即送归堂。名安单。遇此等求住者。客堂询问来历明白。可留则留。送客单。客堂请斋。令随喜上殿。或一日。二日。三日後。请白和尚允可。隔宿通知维那。始挂号簿(记云。某甲字某甲。年几十几岁。系某省府县藉。某氏子。在俗何业。於某年月日。在某处出家。礼某谛为徒。於某年月日。在某寺某和尚。座下受具。今於某年月日至本寺云云)。次日早粥二板後。具香仪。领上方丈门外立。侍者通白住持。住持临座。知客合掌白云。(有某甲师。特来亲近和尚)。次新客进。展具三拜。拜毕。住持有问。实答。问答毕。领至禅堂门首。鸣报板三下。监值卷帘。众皆站定。知客先行十方礼已向新进堂师云。同参师。进堂行礼。礼圆。(知客退归)维那接具送位。一东一西送单。即随众行坐。候开小静。维那问号。登簿。令挑行李进堂安单。晚课。新参带具上殿课毕。维那云。新进堂师(出众行礼)礼毕。回堂。悦众领上方丈。礼毕。回堂。维那。领至本寮。叙话。晚二板。方丈请新参茶。悦众陪。次日上安单牌。至起香後。三板止静前。交散香。众坐毕。维那呼云。(新进堂师。出位行)礼新参礼佛三拜。向住持座三拜。礼圆。向两边各一拜。众皆照应。不下位。礼毕。维那领到班首。悦众。香灯。司水处作礼毕。即拜维那。归位止静。若方丈请斋。悦众陪。或随住持别请陪者。
证义曰。安单。本为求道而来。宾主。须两不辜负。住持要有真实道德。看验惟勤。学者要有真实参求。忍心耐苦。摭古云。昔汝州。叶县。广教院。归省禅师。为住持。严冷枯淡。衲子畏敬之。浮山远。天衣怀。闻其高风。特往参叩。时值雪寒。省呵骂驱逐。至以水泼地。衣服皆湿。他僧怒去。唯远与怀。复坐。少顷。师又呵曰。你更不去。待我打你。远曰。远怀二人。数千里。特来参和尚禅岂以一杓水泼之。便去。师笑曰。你两个果来要参禅。令知客送单。远充典座。众苦枯淡。省出寺。远取油面作五味粥。方熟。省归。粥罢召典座。远至。省云。汝取油面。系盗用常住。远曰实取油面。愿乞责罚。省令估衣鉢偿所值。复仗三十逐之。省一日出外。见远在寺廊下。省曰。此是院门廊下。你在此复久。曾还。屋租否。复追租。远无难色乞诸市还之。仍不去省谓众曰。远。真意参禅。遂令归。上堂。对众付衣云云。噫。古人亲师择友。晓夕不敢自怠。至於执爨负舂。陆沉执役。未尝惮劳。今人茶饭淡薄。便思他徙。坡事劳苦。别图安逸。又安能学道乎。至若今之住持。惟以俗务自缠竟不知勘验造励学人。如上高风。不可复覩。诚为宾主两辜负矣。可胜慨哉。
普请
凡普请出坡。客堂先挂牌。(牌云)大众师闻梆声。至某处为(某某)坡事。普请出坡。
○库司。监收先将所用器物齐备。待闻梆声三阵毕。禅堂若遇二板。站板。抽解。即照规止。如早。维那即卓香板出坡。前後次第出堂。不得闲语嬉笑放逸。各守自己本分话头。坡毕回堂。
证义曰。普请之法。上下均力也。山中梵刹。坡事尤多。遇期。鸣梆齐行。虽住持。亦不得好逸推劳。有病则不勉强。至老方可歇息。同居大众。开遮亦尔。按唐。同州。志超。冯翊人。依并州开化寺赞禅师出家。旋为木寺住持。洁正身心。勤理众务。安僧数百。衣食恒备。每有苦役。必以身先噫。古之住持。类多如是。故丛林兴盛。今之住持。则养尊处优。劳人自逸。欲得丛林复整。难矣哉。
日用轨范
日用轨范者。前之六卷。已显别别各业。此大众章。乃示人人当行。不拘何人何执总当一一无犯。那管内单外单。咸须各各遵守。一。敦尚戒德。为菩提之根本。作涅盘之基址。二。须甘淡泊。安贫乐道。保护道心。三。寂净纯一。省缘务本。无分其心。四。去私摈邪。奉公守正。五。桑和忍辱。慎事敬人。六。随众听命。威仪整肃。七。勤修行业。无怠无荒。八。遵规处众。耿直不阿。九。安分小心。无得妄为。十。随顺规制。共勷法门。上来十种略总善法大纲。不厌委陈。尚有禁例条日。谨列如左。
证义曰。古云。说得一丈。不如行取一尺。说得一尺。不如行取一寸。鸟窠谓白居易曰诸恶莫作。众善奉行。居易曰。三岁孩儿。也恁麽道。师曰。三岁孩儿虽道得。八十老翁行不得。至言哉。
不得破根本大戒不得於诵戒时。无故不随众不得不孝父母不得欺陵师长不得故违朝廷公府禁令不得习近女人不得於受戒之後。不知戒相不得亲近邪师不得饮酒赌戏右九事不犯。名敦尚戒德。若犯轻者罚。重者出院。
证义曰。如来最後。以扶律谈常为宗。苟废事谈理。理成乌有。禅教诸家。无不戒行冰霜。方堪垂范千古。岂可以毒器令贮醍醐。是故欲扶佛法不衰。持戒为急。所谓千里之行。始於一步。一步未足。不名到家。谓千里只一步。可也从今身。至佛身。即此一步。然决不容守而不进葢进。则此一步。念念保全止。则此一步。当下衰息。非一步即千里也。夫进步之法。在舍无始故步。故步即贪痴瞋等。其中各有偏滞。当须自悟。自调伏也。
不得营办美食不得着艶丽衣服不得泛揽经事不得争嚫钱不得田蚕牧养不得聚集男女。做世法斋会右六事不犯。名为安贫乐道。若犯轻者罚。重者出院。
证义曰。此之六条。房头赴应僧住静室僧有惭愧。者尚不敢犯况住丛林乎。葢食美食。被味尘所拘着艶服。被色尘所缚揽经争嚫。溺於贪毒田蚕牧养大破杀戒。集众作会。百弊俱生。又前四事众僧易犯。後二事。唯戒主事者。此等皆是怨根苦本梁皇忏云。何者怨恨苦本。眼贪色。耳贪声鼻贪香舌贪味。身贪细滑。常。为五尘之所系缚所以历劫长夜。不得解脱故须安贫乐道也。
不得无故在外闲游。数归俗舍不得习学应赴词章吹唱杂艺不得习学天文地理。符水炉火等外事不得习学闭气坐功。及无为白莲等邪道不得好兴无益工作等右五事不犯名为省缘务本若犯轻者罚。重者出院。
证义曰。古人云一寸光阴一寸金此警学道人。当知时光易过。不可孤负也。若犯此五事。匪惟唐丧光阴。实乃自坏心术。岂可不戒欤。梁皇忏云。宜各人人。起觉悟意。念世无常。形不久住。少壮必衰。勿恃容姿。自处污行。万物无常。皆当归死。若非勤行胜业。无由出离故须省缘务本也。
不得非理募化不得侵尅信施不得擅用招提之物不得废坏器用不赔偿不得背众食不得不白众动无主僧物右六事不犯。名奉公守正。若犯轻者罚。重者出院。
证义曰。公则不私。约财利而言正则不邪约爱欲而言。然此六条。多约财物而说者经律所言。若物属他。他所守护於他物中。一草一叶。不与不取。何况窃盗。盖由众生唯见现利。故以种种不道而取。致使未来。多受殃累。是故常须存公正之心。守此六例。古偈云。吾心似秤锤。斯乃谓之公。吾心如壁立。斯乃谓之正。公正令人服。公正乃道基。奉公守正者其洁谁能缁。
不得破口相骂。交拳相打不得受辱不忍见於辞色不得威力欺压人不得侮慢耆宿右四事不犯。名柔和忍辱。若犯轻者罚。重者出院。
证义曰。修行障道。莫若瞋慢。所谓一念瞋心起。百万障门开。慢如高山。法水不停。又非理瞋粗而易除。执理瞋细而难断。世出世事莫不成於慈忍。败於瞋忿。故君子以慈育德。以忍养心。小不能忍。大谋斯乱。刀兵劫浊。积瞋所招。皆由我执。所以积瞋。然何尝有实我哉。识得我执本空。瞋慢自断。现前当来。必证无我之体矣。摭古云。绍兴云门。散木澄和尚。有僧依座下者几十年。优以殊礼。至於延誉分座。初不以左右言。一移其顾盻之眷。後僧信谗致书不逊。极其诋丑。师对众焚之曰。是非臧否。惟神知之。竟不问。噫。昔与其恩。今酬以怨。我誉彼德彼诋我丑。能忍不辩。可谓忍辱柔和之至矣。梁皇忏云。於诸众生。等无差别。入平等观。无怨亲想。常以爱眼。视诸众生。若众生怀怨於菩萨起恶逆心者。菩萨为真善知识。善调伏心为说深法。譬如大海。一切众毒。所不能坏。菩萨亦尔。愚痴无智。不知报恩。如是众生。起无量恶。不能动乱菩萨道心。是名忍辱柔和也。
不得戏笑无度不得高声谈论不得装模作样不得坐立斜倚右四事不犯名威仪整肃。若犯轻者罚。重者出院。
证义曰。威以德显。非势力之威也。仪为心表。非诈现之仪也。又威者。由严持戒行。则众德威严。仪者由动静合式则进退安详。所谓净行成於道仪。清白圆於戒品。比邱雍容行道。感俗土以信乐出家。佛子安详乞食。摄外道而反邪归正。故曰威仪。乃无言之教也。又威仪。名为调御。谓调身不妄动。口不妄言。心不妄想。如是三业调善。则六根自摄矣。摭古云。法云本禅师。平居作止。直视不瞬。临众三十年。未尝轻发一笑。凡所住。见行立圣像即不坐。馔以鱼肉名者即不食。葢一身威仪整肃。不愧出家相状。内轨范僧众。外利益归信。则威仪二字。岂可忽哉。
不得无故不礼诵不得执事怠慢不得恶人警策不得作无益害有益右四事不犯。名勤修行业。若犯轻者罚。重者出院。
证义曰。勤修行业者。勤则不怠。修则修功补过。时不虗弃。精进度也。行业有世出世之分。而以出世行业。为本为要。经言。莫轻小善以为无福。水滴虽微。渐盈大器。小善不积。无以成圣。莫轻小恶。以为无罪。小恶所积。足以灭身。此是诸佛所说。谁敢不信。故须勤修出世善行业也。
不得挑唆斗争不得树立朋党不得机诈不实不得谤讪名德不得诬毁清众不得狥私偏袒右六事不犯。名遵规处众。犯轻者罚。重者出院。
证义曰。梁皇忏云。所余口过。复是一切怨祸之门。故诸佛诫不得两舌恶口。妄言绮语。当知謟曲华辞。构扇是非。为患不轻。招报实重。夫人处世。心怀毒念。口施毒言。身行毒行。以此三事。加害众生。众生被毒。即结怨恨。誓心欲报。或现世从愿。或终後从心。如此怨对皆资三业。三业之中。口业实重。乃至获报。备诸楚毒。是故处众。当依古偈云。第一和为贵。方能人众安。莫开两舌口。须戒无益言。凡为执事者。切莫狥人情。请托纷纷至。丛林百弊生。凡为执事者。莫市一人好。市了一人好。各事皆颠倒。
不得大胆生事不得谬说经论不得妄拈古德机缘不得无知着述误人不得招纳非人不得自立徒众不得擅留童幼及沙弥不得己事不明。好为人师不得哄诱他人弟子。背其本师不得无大故擅入公门不得妄识时政得失是非不得轻心谤斥先圣先贤不得以常住产业等与人不得侵占人产业不得另为烟爨右一十五事不犯。名安分小心。若犯轻者罚。重者出院。
证义曰。安分小心。更有二十语。僧院以无事为兴盛修行以合机为稳当。精进。以持戒为第一。疾病。以减食为汤药。烦恼。以忍辱为妙解。是非。以不辩为解脱。待人。以诚实为真情。执事。以尽心为有功。语言。以减少为直截。上下。以慈和为进德。学问。以勤习为入门。因果。以明白为无过。老病。以无常为警策佛事。以精虔为切要。敬客。以谦益为供养。门庭。以朴实为庄严。凡事。以预办为不劳。处众。以慎言为常礼。遇险。以不乱为章程。济物。以慈悲为根本。如是小心。则寡过矣。古偈云。吾等出家儿。大半田家子。须记贫苦时。谨守安分事。纵是富贵人。落在空门里。当识空门义。原要你心死。人恐不死心。死心贫也好。守得安分贫。终身无烦恼。
不得令之不行。禁之不止不得有过。罚而不服不得在寺名不入僧次不得挭法。不容执事人行事不得为执事。更变成规不得不白师友。恣意妄为不得故与有过摈出人文右七事不犯。名随顺规制。若犯轻者罚。重者出院。
证义曰。通前十科。共六十七事。皆持而不犯。名随顺规制。又详言之。自三归。五戒。沙弥戒。比邱戒。菩萨戒。百丈清规。乃至礼仪三百。威仪三千。六度万行。世间律例无犯总名随顺规制。不仅此七事也。
附莲池修身十事(出云栖法汇)
不得欺心。不得贪财。不得使奸。不得用谋。不得惹祸。不得侈费。不得近女。不得外骛。不得避懒。不得失时。(原注云。所谓欺心者。凡盗常住物。骗施主物。装佛。印经。斋僧。起会造寺。铸钟。修桥。砌路。如是财物。私己用度。乃至瞒人瞒官。瞒天瞒神。暗昧等事。皆名欺心。虽不盗骗如前所言。但好积财帛悭吝不施。置产收息。放债取利。皆名贪财。当言之时。隐忍不言。当谏之过坐视不谏。外示痴呆。内藏讥贬。皆名使奸。不安天命唯运人谋。或谋住居。或谋徒众。或谋经忏。或谋檀施。或谋作法主。或谋作戒师。乃至交结恶友。出入衙门。情识厚薄。私心好恶。策画营为。悖理等事。皆名用谋。轻人笑人。叱人谤人。妬人之能。扬人之恶。收人走失。占人产业。好兴词讼。不肯让人。皆名惹祸。广造房屋。丰富饮食。华丽衣服。多置产业。精制器用。轻贱五谷。恣意佚游。畜养奴仆。贿厚狂朋等。有一不知惭愧。皆名侈费。年少尼僧。结为道友。人间妇女。拜作乾娘。数往族家探亲望眷。不避讥嫌。皆名近女。趣蹡富室。干谒贵门。或乞诗文。或求匾额。或假权势。或索钱财。终日奔波。不思静守皆名外骛。晨昏礼诵。屡致愆违。行务勤劳。慢不随众。皆名避懒。命存呼吸。时不待人。大事未明。寸阴可惜漠然空过。是名失时。此前九事。切宜戒之。最後一言。努力加勉)。
附出家人(戒)不祥事(三十二条。出云栖法汇遗稿中)
佛前安坐。受人礼拜。不祥佛前骂人。不祥法座上。呵叱人。及轻口斥前贤错谬。不祥亵衣受人礼拜。不祥当食骂人。不祥对食分别好恶。起憎嫌心。不祥绫罗锦绮。作僧家日用衣服。不祥卧床用重褥。重席。绫绢被。纱罗帐。不祥清晨骂詈人。不祥憎嫌信施轻少。不祥买奴仆供役使。如富贵家。不祥人劳。我独逸。不祥人穷。我独富饶。不祥年少作讲法师。作施食师。作住持师。不祥少年恃小聪明。轻忽老宿。不祥恃年腊高。轻忽後进。不祥无故得重施。不祥人以至诚待我。我以巧诈对之。不祥好谈他人过失。及隐微事。不祥以常住公物。利济俗家。不祥宠厚沙弥弟子华衣美食。不祥出言动輙麤重。令人难当受。不祥多诸护法。多诸信施。即便妄自尊大。不祥无病使人出溺器。不祥病中瞋怒服事人。不祥着褊衫小解。不祥逢水旱等。怨恨天地。不祥欠人债负。闻其死。心生喜悦。不祥未语先笑。不祥无事时作愁叹。不祥麤通教理。妄议古人。藐视时人。不祥具少知见。以宗师自任。不祥以上折福折寿。多招殃咎。故云不祥。当相与共戒之。
证义曰。禅宗秘要云。玉泉承皓禅师。参北塔。发明心要。得大自在三昧。制犊鼻。俗呼牛头裤。书历代祖师名字。乃曰。唯有文殊普贤。较些子。且书於带上。故丛林因呼晧布裩。元丰间。首众於襄阳谷隐有乡僧亦俲之。师见诟曰。汝具何道理。敢以为戏事耶。呕血无及耳。寻於鹿门。如所言而逝。噫此即不祥之榜样也。齐玉法师。宣和六年。居上竺。一僧失规。责之曰。汝无知。乃畜生耳。已而悔曰。彼虽不肖。骂为畜生。有玷三宝。自是三年。对佛悔过。如此庶几能转不祥而为祥者。然何如当初之慎言耶。学者监之。
共住规约(实贴斋堂)
栖心息影。端藉名蓝。修道循规。必须同志。久参耆宿。以游历深。而百绪从生。後进时流。因知见浅。而初心渐退。以致网宗失旨。模范多乖。习以为然。积成流弊。(某甲)住持兹山。自惭薄德。空怀佛制。无报法门。欲挽已往頺风。惟冀方来贤众。共遵佛说戒律。祖制规绳。调治三业。折伏过非。住斯丛林。原为遵行。如或不然。无劳共住。
犯根本大戒者出院。禅贵真参实悟。弄口头禅者。出院。三五成羣。山门外游戏杂话。并闲坐者罚。不服者。出院。吃荤酒看戏者。罚已出院。若重病。非酒莫疗者。白众方服。(新增)吃烟者罚。故与有过人往复。思害丛林。搅乱好人者。出院。斗争是非。破口相骂。交拳相打。不论曲直出院。一理正而忍。一过犯而瞋。理正者不罚。过犯者责出院。米麦等物。不白住持。私卖用者。罚赔偿已。出院。侵损常住财物。及砍竹木花菓送人者。赔已出院。施护入寺。执事私化缘者。量事轻重处罚。不服者。出院。无公事私走檀护及本俗者。定非潜修人。即令出院。知而不举者同罚。己眼不明。妄评他人见地。出语不自知非者。即令出院。课诵。坐香。出坡。不随众者罚。除公事。有病。不服者。出院。禅堂讲话者罚。本堂不举。待堂外举者。堂内执事同罚。除公事。不在本寮。至各寮纵意放逸者罚。或博奕赌钱者。重罚出院。执事不举者同罚。无事不得吃二堂。食时不得谈笑。不得争坐位。不得不照位坐。不得未结斋先起。不得自檇碗入厨取食。违者罚。遇普茶。听规约。除公事不随众者罚。不得托人取茶果归寮。与者。取者。同罚。常住经书。庄严器皿。槩不借出。违者罚。若不得已。白众方借。轻视耆德。恶闻直言。妄生诽谤者出院。不听执事人约束遣调。及不满期告假者罚。非重病。背众饮食者罚。私留亲友歇宿者罚。各寮闻报钟不起者罚。恃己有功。不顺调伏者重罚。凡受信施物。不白执事人知照。即受者。倍罚。除亲戚隣友。长养须发。槩不留单。暑天赤膊。不缚裤脚。冬天烘火。并戴小帽者罚。常住钱物出入即登记。朔望两序公算。失记及含糊者罚。堂中出外生事者严摈。借事起单。永不复入。保留有大过人。及年轻者。或私招徒众者出院。丛林无僧值。则内外不正。弊何能除。法何能立。为僧值宜尽心紏察。不得狥情。如有犯者。照欵罚。失罚者僧值受罚。
○以上条约。真实办道之规则。同居大众宜珍重。
○年月日○住持(某甲)重录。
证义曰。佛祖设教。建立丛林。匡徒集众。清净焚修。报答四恩。自净三业。故住持不惜身命。拖泥带水。所以养育才器。陶铸圣凡。其门庭不得不峻。礼法不得不严。规矩不得不立。规矩立。则上下安。礼法严。则奸宄敛。门庭峻。则师道尊矣。夫谦光接物。山容海纳者。住持之高风。至於临机施设。不得不铁面无情。防其微杜其渐。庶可使内外安。而无事後之变也。然欲调护他人。先须调护自己。调护得自己一分习气。方调伏得他人一分习气。视人犹己。舍己从人。老祖规矩。方始行也。摭古云。南荡空禅师。天资精悍。知见甚高。律身精严。外请不赴。有欲迎师到舍受斋。施财造山门。师曰。荷公舍财固佳。然背众而食。柰何自我破戒耶。竟不赴。愚庵颂曰。崇觉被回禄。勤劬事土木。请斋复许建山门。二事一举双轮福。汝所欲福。我所遵戒。山门成有坏。金刚戒无败。一供事最微。浮囊损一芥。从兹一隙漏金堤。宝觉全身由汝卖。君不见。文殊再世清凉师。十律终身不敢懈。我为何等人。敢不为顶戴。
禅堂规约。及坐禅恒规。见下第八节腊章。
净业堂规约(凡十五条)
夫生死海深。非念佛焉能济度。菩提路远。非净土孰可依凴。故今大众同辙。但专持乎六字洪名。齐志合堂。唯致力乎一心不乱。第恐时长行久。懈怠易生。实丧名存。劬劳徒设。不加鞭策。无以约束身心。必有条章。方能齐一彼此。幸相规而相劝。无争我以争人。俾净业速成。花台早就。见弥陀於即世。证三昧於此身。诚如是则所愿不虗矣谨开规约於左。
每日课程。十时念佛。以九时作观(作观即念佛念字从心非徒口也既以心念即兼观想)。一时礼忏。虽严寒酷暑。勿得暂亏。黑白半月。谛四分戒本。少顷。即讽诵梵网毕。长跪。诵发愿文。回向西方。遇阿弥陀佛。及观音势至诞期。虔设供献。(按思齐大师。加释迦佛降生。成道日。涅盘日。僧自恣日)。每年於正腊两月。俱起念佛七期。以新正万物更新之象。腊昼寓人命无常之意也。每夜黄昏。将出生饭。持变食真言四十九遍。念佛千声。以济鬼神。每日念佛受斋俱搭衣。宜禁止游行。不得出寺观望。上街闲走。除为父母师长看病因缘。或可暂时告假。余俱不可。告假须尅定日期。若过期还者。罚跪香。宜谢绝迎送。尊客相看。略叙道话数语。以寸香为度。若有问法因缘。不在此例。
○一。宜屏弃杂务。凡经书笔墨诗偈文字。一切置之高搁。不应重理(他本增凡常住一切坡事俱免亦不派其执事)。不应酬外间经忏。纵到寺来。亦不輙许。设不得已。只念弥陀经。礼净土忏。念佛而已。堂中除念佛外。一切不应杂话。纵有要事问答。亦宜低声。念佛昏沉时。用小旛一首巡香。互相警策。行旛至。不起身者罚香。有过不忏悔。屡谏不止者罚香。动气发粗。彼此斗争者同罚。一人忍。一人瞋。瞋者罚香。凡有过。宜互相规谏。令其即时忏悔。不得隔日隔夜隔时。无故闯寮。聚谈杂话者罚香。非要事。止静不归堂者罚香。
○以上条约。有犯者。悦众应举。举而不服。出堂。知而不举。同罚跪香一枝。
○年月日。住持(某甲)重录。
证义曰。净业立宗我东土始於庐山慧远法师。师劝人舍娑婆。而求净土。其教以金银为染心之秽物。以爵禄为覊身之苦具。以女色为伐命之斧斤。以华衣。美食。田园屋宅。为堕落三界之坑穽。唯愿脱人世而胎九莲当欣净而厌秽。故集刘雷等十八高贤。刻莲漏。礼。六时。精神捆切。临终各获所愿。自此以後。遵其教。修净业。生乐国者。代不乏人。然其中。有名无实。唐器劬劳者。亦复不少。迨至今日。人根既漓。情伪日生。聚集多人。冒名莲社。假求衣食者。或男女杂踏生出事端。往往有之。故莲社中人。宜少不宜多。至於男女杂而同社。此则古所未有。女人自宜在家念佛。勿杂男羣。远世讥嫌。护佛正法。不可忽也。按思齐大师。净业堂铭曰。堂名净业。其义唯何。唯精唯一。专念弥陀。心苟不一。业则不净。唯昏与散。适生厥病。咨尔众等。出入斯户。宜时检察。为勤为惰。惰宜发愤。勤宜进步。尽此一生弥陀决覩。又北京。红螺山。资福寺。彻悟禅师云。心能造业。心能转业业由心造业随心转。心不能转业。即为业缚业不随心转。即能缚心。心何以能转业。心与道合。心与佛合。即能转业。业何以能缚心。心依常分。任运作受。即为业缚。一切现前境界。一切当来果报。皆唯业所感。唯心所现。唯业所感故。前境来报皆有一定。以业能缚心故。唯心所现故。前境来报。皆无一定。以心能转业故。若人正当业能缚心。前境来报一定之时。而忽发广大心。修真实行。心与佛合。心与道合。则心能转业。前境来报。定而不定。又心能转业。前境来报不定之时。而大心忽退。实行有亏。则业能缚心。即前境来报。不定而定。然业乃造於已往。此则无可柰何。所幸发心。其机在我造业转业。不由别人。如吾人即今发心念佛。求生极乐。或观依正。或持名号。念念相续观念之极。则心与佛合。合之又合。合之其极。则心能转业。而前境之娑婆。转为极乐胎狱之来报转为莲胞。便是乐邦自在人矣。若正恁麽时其心或偶然失照。或忽生退悔。不与佛合。则业能缚心。而前境仍旧来报依然还是忍土苦众生也。然则我辈有志出离。求生净土者。可弗惕然而警。奋然而发也。
佛七规约(实贴本堂。凡二十二条)
夫佛七者。原为了办生死之期。七日为期。六时无间始於一七。二七。乃至三七。四七。四方缁素俱集。一时胜会宏开第恐懈怠易生。精勤难致。若无约束。何以策我身心。不有规模。何以生他敬信。谨酌事宜。略陈如左。
七日之中。须将万缘放下。必使功不唐捐。切要一心不乱。审如是。现前即莲池一会也。五更闻钟声。一齐下单。洗面後。齐进堂念佛。无得安。卧。不起。避懒偷安。明相既出。即用粥。粥後嚼杨枝毕。即入堂念佛。候一寸香过。起身经行。打大木鱼。至香余一寸时。归位。坐念。香到。紧念百余声。紧钟鱼三阵末。一齐止音。少顷。用茶毕打小鱼子两下。起身抽解。坐香过一寸。东西二首领起立。对面一问讯向上一问讯徐徐走上取旛双手执好。两边相对而行。少顷。鱼引二人。相照而行不得参差紊乱。见昏沉者。行旛人高声念佛觉之。将旛与彼。彼即经行。其递旛者。就坐彼位。接旛者行念遣睡。如是展转警策至香余一寸时。鱼引先归本位。旛亦归位。从两边相对。至架插旛已。问讯归位。香完如前。行旛要细看若见眼虽闭。端坐头直。口随众念。此或系清昏。或正当得意之际。不必与旛。不应与而与者罚。若头垂昏沉者。将旛与之。昏沉人。见递旛到。瞋心不接旛者。罚跪念香一枝。接旛在手。任性乱走者罚。持旛见人昏散。当与不与者罚。行香须次第走。无得紊乱。挨前挤後。摆脑掉头者罚。若避懒偷安。躲入堂寮闲谈杂话者。倍罚。内外执事。除公事外。稍空即一例念佛。若聚首闲谈者罚。若藉事出外闲游者。查出重罚。倘有公事不能到者。须句首领等告假方去。违者罚。每一枝香完。当值者两边斟茶。次第吃茶。不得茶脚泼地违者罚。碎盃者赔偿。吃茶已。方可起立。若先起者罚。抽大解。限香一寸。小解限香半寸。同人出入。不得戏笑交头接耳等。违者罚香。坐香过二寸。两边悦众巡查。有不到者。移彼蒲团在佛前。候其到时令合掌跪念。香完。开静。起身拜佛。回身礼住持。自将蒲团归本位。初学不能盘膝。支柯亦可。必须正身端坐。念佛声音。要历历分明。不得太高高则不久。不得太低。低则昏沉。但字字出於唇舌之间。心念口称。耳听。乃至行住坐卧。无不是一句阿弥陀佛。如是始信有声声摄念念念摄声的功夫。久久自然打成一片。堂中适有病缘。须信阿弥陀佛。是无上医王。若能努力不懈病魔即退。如实不能支持。要歇息者。向主七等告假次总向大众告假。撒去蒲团方出堂。不得故托病缘。虗费净业。如有私出堂。不告假者重罚。众中或有去就乖角语言相争。搅羣乱众者。移单出堂。众中有过。悦众举。举而不服者罚。知而不举。者同罚。会中有老病者。自应方便随顺。不拘规例。或随喜念佛。暂来即去者。亦不在此例。粥後三枝香。用小食。四枝香用午饭。饭後四枝香用点。六枝香用晚食。夜间四枝香用点。五枝香半。即向上长跪。称念刻许。乃称观音。势至海众各百声。诵小净土文礼弥陀佛十二拜。三菩萨各三拜。三皈依礼祖毕。饮茶。少顷(合掌经行)念观佛(随声作观。谓之观佛)千声。(声声如对佛前。加紧策励。念毕)作梵跪念回向偈。各归养息。默念而睡。余日例此。尅定时候。不宜错误。第七夜圆满回向。念西方文。跪念佛菩萨。各一炷香。礼佛四十八拜。三菩萨各三拜。三皈依毕。礼祖。上方丈。顶礼住持三拜。候开示毕。礼谢已。各回本处每七完放香半日。或坐或卧。俱默念佛。切忌闲谈杂话。二七三七。皆例此。凡规中言罚俱是罚跪香念佛。所谓因地而倒。还因地而起也。但宜一倒即起。不可旋起旋倒。自误不浅。
○年月日○住持(某甲)重录。
附佛七回向疏
伏以。绀目澄清。刹尘覩青莲之瑞玉毫宛转。人天悬满月之辉。广开六八愿门。无一机而不接。摄化恒沙品类。即十念而往生。妙应无方。慈缘普覆。爰有佛七告圆文疏。对佛披宣。仰望慈悲。俯垂证鉴。今据大清国。(某)省(某)府(某)。县(某)寺。秉释迦如来遗教奉行。主修净业法事。沙门(某甲)。据本府(某)县(某)坊居住。奉佛修斋供圣启建佛七。住持比丘(某甲)。在会比丘(某某)优婆塞清信士(某某)若在尼庵改比丘尼优婆夷清信女(某某)暨在会人等。是日稽首拈香。一心皈命两土圣主。弥陀释迦。观音势至。诸大圣贤。金莲座下。恭通情旨。葢因众等身命不同心念是一。切思托生末法。流欲浪以忘归。去圣时遥触慈光而莫覩。爰依丛林。启建佛七。期七日之要功。愿一心而不乱。由是择於某月(某)日起。(至)某日告竣。延请四众。云集本寺。持念阿弥陀佛万德洪名七昼夜。伏愿。经声彻处净除根尘。佛号宣时。顿增福慧。若僧若俗。咸结九品之因。或女或男。同期三辈之果。如斯愿求。伏惟摄受。右疏恭请三宝证明。佛七回向文疏。年月日。住持(某甲)具疏。
证义曰。按重订西方公据云。乾隆五十三年五月朔。苏州陆近堂。降坛示诸子曰。有一件最切己事。人人不能逃人人都忘却者。汝知之平。现前尔等。四大轻安。精神强徤。曾不思一旦卧病于牀。魂魄离散。东西不辨。南北不分。前路茫茫。毫无把握。随业轮转。受苦无穷。唯有平生虔修净业者。到时自见如来接引。生莲花中。受诸快乐。寿命无量。诸子有志斯道者。当讲信行愿三端耳。信者。信西方之有净土。犹此城之有阊胥。娑婆在东。犹此城之有娄葑。娑婆既实实是有。净土岂不实实是有。同在圆明觉海之中。举念可到亦犹同处一城之内。举足可到也。既信得净土决定可到。又须信念佛法门。如穿衣吃饭一般。穿衣免冻。吃饭免饥。念佛免生死。今日信。明日不信未为真信。终身信。一念忽然不信。未为真信。从今日去。直至命终。一信到底更无纤毫疑惑。方为真信。既信有西方矣。又信有念佛法门矣。空言赞叹。何益生死。故凡发信心者。即当如教奉行。今日信。今日即行。明日信。明日即行。乃至愿之一字。尤为要紧。世间信佛念佛者。固不乏人。然或求现生富贵。或求来世福寿得好人身。不至堕落。此为背佛意旨。佛教你出生死。你偏要入生死。佛教你生极乐。你偏要住娑婆。一生信念付东流。譬如种田者。下了稗子。而望其生苗也。有是理乎。故发真信者。当行真行。行真行者。当发真愿。尽此一生。决定不生天上人间。决定要生西方净土。如此念佛方为随顺佛语。不至唐丧光阴诸子勉之。
分卫
按佛世。众僧日以分卫乞食。东土未能遵此制。故丛林。或有田园为资。或藉收供以给。每冬季夏季或逢荒年。住持率众托鉢一次。时至。知客维那监院。同上方丈。定日已。或早或晚。二板後。住持命侍者。请收供。知客。用茶。商议化斋点。客堂预日挂牌。(牌云)本月(某)日起。普请大众师闻钟声。搭衣。齐诣大殿。候出寺托鉢(某)日(某)处护鉢(某甲某甲)投帖知客(某甲)担运净人(某甲云云)。
○每日早饭二板後。鸣大钟三下。众集大殿烧香传炉。知客请住持拈香。维那举香赞。住持礼佛。并礼韦天已。悦众鸣引磬。大众齐礼佛三拜毕。班首持锡杖前行。众依次而走。侍者捧鉢在住持前。住持居未。而拄杖又在住持後。收供与知客两岸募乞众僧一线缓行。威仪庠序。站则齐站。行则齐行。不得参差。若须抽解。当先收衣。付於同参。择幽僻处抽解已。洗净盥掌。即追前搭衣入众。若遇施主施茶点。或施午斋。临坐受食。更须威仪次序。使彼观者。生恭敬心。发喜舍愿。乃至回寺。仍到大殿。如常站班。维那鸣磬。大众齐唱香赞。住持拈香礼佛。礼韦天大众齐礼佛三拜。回堂。是晚大众腐饭。直至圆满日。例此可知。担运挑米回。监院与米头。点石记数。入仓。呈单白住持。并悬牌告大众。此系众僧慧命。路中执事。当鉴察。不致有弊。以错因果。或常住足食。即止。
证义曰。分卫者。西域每寺僧多。不能一家共食。须随施主可以多少。而分散乞食。故名分卫也。乞食。之义。见两序章。收供条证义说。葢能仁出世。诫诸释子。不蓄余物。预杜贪心。恐妨道业。唯存一鉢随身。三衣着体。每逢食时。统诸弟子。人间乞食。不择净秽贵贱。平等行化。此先佛托鉢之遗风也。焦山性海云。比丘之戒。以四弃四依为本。四弃所当戒。四依所当守。所谓四依者。一曰常行乞食。二曰着粪扫衣。三曰兰若树下坐。四曰病以腐烂药治。非乞食。则皆系邪命自活。厥後涅盘经中。四僧以上其住。开受入不净物。则僧中净食。可以免於乞食。伽蓝共住。可以免於树下。施主施衣。可以免於粪扫。长施药物。可以免於腐烂。则四依俱开云栖莲池云。佛世分卫乞食正家风也。东土丛林。不能复行。非敢废坠。亦时势使然也。夫城市嚣尘。男女生聚。空山寂寞。衲子清修分之则得。合之则溷。加以众中。龙蛇混杂。易生事故。反累清名。故古来尊宿。每於寒岩绝壑中。耕田锄地。一食资身。无别妄想。即城市丛林。亦各有专司募化。不致大众逐日奔波。荒其道业。虽非佛制。亦合佛心。至於每年。托鉢一次。亦存其模范而已。若乃行脚游僧。正不妨单丁行乞仪润云丛林住持。谨遵佛制。常行持鉢者今举其一。以例余也。康熙间。南源信禅师。住维扬西方寺。领众三十载。不登谒。不庆吊。不事世法。惟道是任。冬夏一衲。寒暑一鉢。平等乞食。率以为常。寿高古希之外。犹未甞一日稍怠。除语录外。另有托鉢偈一卷行世。今录十首。使後世学者。知夫先佛之仪式犹在云。
△金仙所制唯持鉢。我效匡徒不二机。道本无传谁解继。月穿潭底浪花肥薙草披缁不惮劳。效颦乞士慕孤高。如今老病頺初志。九鼎单丝望尔曹天然乞食岂清贫。带水拖泥不染尘。鉢里莲花非本草。眼中瞳子是何人不惭薄福少材能。一鉢终年不外尘。朽质随缘兼守分。了无劫外有长春长街一鉢外亲疎。动静徐徐扣有无。贫富随缘皆种福。功圆果满只须臾终年莫谓频持鉢。粒米能消累劫狂。閙市无交尘自静。闲中潇洒念人忙乞食人间岂惮劳。愩高我慢逐时消。事繁理静惟持鉢。百倍家风愿力饶閙市初晴滑似油。专心乞化已亡愁。流通佛制无余事。破恶降魔信自由乞食宏宗成大智。门庭个事赖坚心。非凭行力传三界。谁信纲宗祖道深智慧何曾别处来。传家一鉢绝疑猜。所知烦恼都消尽。是我同参定不乖。问。托鉢不碍参禅乎。答。正赖参禅。以表托鉢仪式。岂有碍耶。昔世尊一日。敕阿难。食时将至。汝当入城持鉢。阿难应诺。世尊云。汝既持鉢。当依过去七佛仪式。阿难遂问。如何是过去七佛仪式。佛唤阿难。阿难应诺。世尊云持鉢去。据此。佛以禅机为托鉢仪式明矣。今之有志於道者当托鉢时果能遵守力行。仪同佛世。何碍参禅也。
拾遗
凡僧众拾得遗物。即白监院。付库收贮。挂拾遗二字牌。以便失物人知之。若拾遗不送入库房者。重罚出院。凡失物者贴票。票上写。(我某甲。於某日遗失某物)如见拾遗牌。赴库。审明付还。若冒认者。重罚出院。
证义曰。拾遗者。偶有拾遗弃之物。归库挂牌。乃一时暂挂。非长悬耳。迩来丛林。於斋堂两边後柱。长贴拾遗二字。大非。应改贴余序二字为正。葢佛制盗戒。一草一物。不与不取。若拾遗私藏。非与而取。亦犯盗戒。以长贪毒。违佛制也。儒道君子。尚不取无义之财物。况僧藏拾遗。而长贪乎。是故归库挂牌。令彼知也。云栖崇行录云。隋。僧富上。甞依益州净德寺止宿。曰住路边读经。人以解脱名传之。时陵州刺史赵仲舒闻之。故往试。骑马过之。佯落贯钱。僧读经自若。如未曾覩。去远。舒令人取钱。僧亦不顾。少顷。舒回。问僧曰。贯钱在地。见人持去。何不止之。僧曰。非贫道物。何为妄认。舒下马作礼。叹服而去。
(附)省行堂规(亦名涅盘堂。西域称无常院。俗呼病堂。凡例共十五条)
设此堂以处病者。因众生贪着。至死不觉。佛教移处。令知无常将至。使兴心念猛省过。而急修行也。处斯堂者。当思人命无常。促於呼吸徤人尚尔。何况病乎。又当观此身。四大不调。百骸欲散。饮食渐减。医药少灵。便利床敷。呻吟枕席。譬之鱼游釜内。倐忽焦糜。灯在风前。刹那熄灭。故知此身不久。必赴死门。前路茫茫。毕竟何往。若己事已办。原不着忙。其或未然。早求净土。决志往生放下万缘。一心念佛。别有条例。开列於左。
堂中长单安轻病。独单安重病若紊乱者罚。病人放下帐幔。避风遮丑。如违者。乃无耻人。又受寒难医。下帐立看病人。重病进堂者。佛前先备香烛。监院。书记。後堂。维那等送入。读病人嘱讫。即写板帐。不照式写。随自增减者罚。病人不欲写者不安单。若轻病不板帐。但佛前香烛。监院送入。病堂堂主。须壮健诚慈者为之。作簿记(某)月(某)日。(某甲)进堂。後记(某)月(某)日(某)愈出堂。或身故。若失记者罚。堂中宜随时洒扫洁净。病人衣裳宜随时洗哂药饵宜留心煎制。不可疎忽怠惰。堂中病人只一二。即香灯师带看。如多。客堂即普请发心看病者。若三请无人。照执逐寮轮看。三日一换。或病人愿出钱请人者听。僧众有明医理者。立为执事。未明而妄用药者罚。害人者出院。贪利者出院。病人所需汤药饮食。库头。饭头。典座汤药。执吝不与者罚。若不当与而不与者。对众辩明。若私意厚薄不公者罚。重病入堂。便应付托後事放下万缘。一心念佛。又看重病。须二三人轮时。昼夜不离。凡出坡等亦免。若将临终。即白客堂。知客即派数人念佛送终。并依藏中。无常经。临终方诀办。遵佛制。亡僧换净服。入棺时。茶毗时。入墖时。俱撒毗卢呪沙在内。不得忘忽。此沙当预请高僧持呪。多多为妙。极少一千八十遍。呪曰。
唵。旖暮伽。废噜者娜。摩诃畆捺罗麽抳。鉢头麽。入缚攞。波罗野哆耶吽。
按经文。以呪沙撒屍上亡者获益。不可思议。轻病人宜静住念佛。若不知保重。在外闲游多事者出堂。病堂堂主。及看病人。莫嫌憎秽恶。莫违逆其意。以致增病。莫久离床榻。令有求不应。莫贪狡居心。或哄骗财物故。故与作难。即病人烦琐。亦勿起瞋厌。唯一心作福。莫贪病人酬谢。须知八福田中。看病第一。须踊跃尽执。凡病重。每有臭恶之气。须用艾叶苍术。松栢叶等。用文火微微烟薰。不致延害余人。云水僧。及他处舆疾至者。客堂审其来历明白。方纳。即写板帐。另作簿记之。亡僧佛事。始自重病板账。终於祖堂登位。俱见前住持章。略为增减斟酌用之。
○年月日○住持(某甲)重录。
证义曰。昔超然居士赵令矜。撰南岳法轮寺。省行堂记云。甞谓诸苦之中。病苦为深。作福之中。看病为最。是故古人。以有病为善知识。晓人以看病为福田。今丛林中。凡有病。使归省行堂。不唯修省改行以退病。亦欲人於夜静孤灯之际。究索大事。岂徒然哉。既命堂主以司药饵。又诚常住以足供须。此先佛之规制。近世不然。病者不自省咎。或加烦恼。堂主则名存实废。或反厌嫌常住则急於日用。殊不存抚。轻病由是变重。重病至死。不亦悲哉。故常住执事等。当知看病为福田。而慈悲方便。拔苦回生。病者则当明因果。省躬念罪。悔心动处。即是生机。心既清宁。病将自已。更於头痛额热之时。声冤呌苦之际。密密究思。是谁受病。人既不见。病从何来。人病双忘。复是何物。直饶见得分明。正好为他将息。又规约中。亡僧撒毗卢呪沙者经云。以是真言。加持土沙。撒其身上。及以塔基。彼所亡者。若在恶趣。应时即得光明及身。除诸罪报。令所苦身。生极乐国云云。
附看病人
四分律。佛言。自今以去。应看病人。应作瞻病人。若欲供养我者。应先供养病人。及至路值五众出家人病。佛制七众。皆令往看。若舍而不看。皆结有罪。诚以四大难调。宿业难消。舍俗出家。孤游独宿。贫病交加。无人侍卫。若不互看。命将安寄。又僧只律云。若道逢出家五众病人。即应覔车乘驮载。如法供养。乃至死时。亦应闍维殡埋。不得弃舍。凡瞻病之人。恒与善语。勿传恶言。以临终时。多有恶业相现。不能立志排除。是故瞻病之人。特须方便。善巧诱言。令其念佛。或不能作声。但令心念。并令念念相续。刹那不驻。乘此福力。作往生净土之因。故智度论云。从生作善。临终恶念。便生恶道从生作恶。临终善念。而生天上。更将经像。(经须弥陀经。像须弥陀像)至病人所。题其经名像名。语令开目覩见。俾其惺悟。如是看病。功德宏矣。
证义曰。按藏中。佛说生经。第二十六。疾病章云。给孤独园。有一病比邱。独自一身。无衣食医药。不能起居。污露自出。身卧其上。四向顾视。无来救济者。时阿难见之。往白佛。佛即亲往病比丘所。而问之曰。今得疾病。有瞻视医药牀卧具乎。病比丘白佛言。孤独无人。无衣食医药。去家甚远。佛言。卿强健时。颇瞻视讯问有疾者否。答曰。不也。佛言。卿强健时。不瞻视人。不讯问疾病。谁当瞻视卿乎。善恶有对。罪福有报。恩生往返。义绝希疎。佛扶起之。欲以水洗。时天帝欲洗浴之。佛言。卿在天上香洁之中。安能救洗秽浊病人天帝答曰。佛为十方一切之救。功德具足。尚瞻视病。况我罪福未断而不兴福耶。时佛手洗。天帝水灌。还复卧之。饮其医药。即时除愈。为说经法。即时得道。世尊说偈曰。人当瞻疾病。讯问诸危厄。善恶有报应。如种果获实。又禅林宝训。云昔高庵住云居。闻衲子病。移省行堂。咨嗟叹息。如出诸己。朝夕问候。以至躬自煎煑。不尝不与食。或遇天气稍寒。拊其背曰。衣不单乎。或值时暑。察其色曰。莫太热乎。不幸不救。不问彼之有无常住尽礼津送。执事或他辞。高庵叱之曰。昔百丈为老病者立常住。尔不病不死耶。云栖莲师云。经称八种福田。看病第一。岂不以衲子无家。孤单湖海。伶仃疾苦。真可悲怜。作僧坊主。而病不於我调。死不於我殡。岂慈悲之道乎。凡住持者。宜自勉以勉人焉。
大众龟镜文(慈觉大师赜公述)
结集清规。大众为本。其余八门。皆从此生。故於卷末。总出其义。夫两桂垂荫。一花现瑞。自尔丛林之设。要之本为众僧。是以开示众僧。故有长老。表仪众僧。故有首座。荷负众僧。故有监院。调和众僧。故有维那。供养众僧。故有典座。为众僧作务。故有值岁。为众僧出纳。故有库头。为众僧典翰墨。故有书记。为众僧守护圣教。故有藏主。为众僧迎待檀那。故有知客。为众僧请召。故有侍者。为众僧守护衣鉢。故有寮主。为众僧供侍汤药故有堂主。为众僧浣濯。故有浴主水头。为众僧御寒。故有炭头炉头。为众僧乞资。故有化主。为众僧执劳。故有庄主。园头。磨头。为众僧涤除。故有净头。为众僧给侍。所有净人。所以行道之缘。十分备足。资身之具。百色现成。万事无忧。一心为道。世间尊贵。物外优闲。清净无为。众僧为最。回念多人之力。宁不知恩报恩。晨参暮请。不舍寸阴。所以报长老也。尊卑有序。举止安详。所以报首座也。外遵法令。内守规绳所以报监院也。六和共聚。水乳相参。所以报维那也。为成道业。应受此食。所以报典座也。安处僧房。护惜什物。所以报值岁也。常住之物。一毫无犯。所以报库头也。手不把笔。专意道业。所以报书记也。明窗净案。古教照心。所以报藏主也。韬光晦迹。不事追陪。所以报知客也。居必有常。请必先到。所以报侍者也。一瓶一鉢。处众如山所以报寮主也。宁心病苦。粥药随宜。所以报堂主也。轻徐静默。不昧水因。所以报浴主水头也。缄言拱手。退己让人。所以报炭头炉头也。忖己德行。自惭应供。所以报化主也。计功多少。量彼来处。所以报庄主。园头。磨头也。酌水运筹。所以报净头也。自爱惜福宽而易从简而易事。所以报净人也。是以丛林之下。道业惟新。上上之机。一生取办。中流之士。长养圣胎。至如未悟心源。时中亦不虗弃。是真僧宝。为世福田。近为末世津梁。毕证二严极果。若或丛林不治。法轮不转。非长老所以为众也。三业不调。四仪不肃。非首座所以率众也。容众之量不宽。爱众之心不厚。非监院所以护众也。修行者不安。败羣者不摈。非维那所以调众也。六味不精。三德不洁。非典座所以奉众也。寮舍不修。什物不备。非值岁所以安众也畜积常住。减尅众僧。非库头所以赡众也。书札不工。文字蔑裂。非书记所以饰众也。几案不严喧烦不息。非藏主所以助众也。憎贫爱富。重俗轻僧。非知客所以赞众也。礼貌不恭。尊卑失序非侍者所以通众也。打叠不勤。守护不谨。非寮主所以居众也。不闲供侍。恼乱病人。非堂主所以恤众也汤水不足。寒煖失宜。非浴主。水头。所以净众也。预备不全。众人动念。非炉头。炭头。以煖众也。临财不公。宣力不尽。非化主所以供众也。地有遗利。人无全功。非庄主。园头。磨头。所以代众也。并除失时。诸缘不具。非净头所以事众也。禁之不止。命之不行。非净人所以顺众也。如其众僧。轻师慢法。取性随缘。非所以报长老也。坐卧参差。去就乖角。非所以报首座也。意轻王法。不顾丛林。非所以报监院也。上下不和。斗诤坚固。非所以报维那也。贪婪美膳。毁訾粗飡。非所以报典座也。居处受用。不思後人。非所以报值岁也。多贪利养。不恤常住。非所以报库头也。好弄笔墨。驰骋文章。非所以报书记也。慢易经律。看习外典。非所以报藏主也。追陪俗士。交结贵人。非所以报知客也。遗忘召请。重劳传命。非所以报侍者也。损坏什物。慢藏诲盗。非所以报寮主也。多瞋少喜。不顺病缘。非所以报堂主也。桶杓作声。用水无节。非所以报浴主。水头也。自贪温煖。有妨众人。非所以报炉头。炭头也。不念修行。安然受供。非所以报化主也。饱食终日。无所用心。非所以报庄主。园头磨头也。涕吐墙壁。狼藉东司。非所以报净头也。声色暴厉。使令无节。非所以报净人也。以上罗列要文。未全凡圣之规。但愿舍短从长。共办出家之事。所冀师子窟中。尽成师子。栴檀林下。纯是栴檀。令斯後五百年。再覩灵山一会。当知法门兴衰。系在僧徒。僧是福田。所应奉重。僧重则法重。僧轻则法轻。内护既严。外护斯谨。设使粥饭主人。一期旺化。丛林执事。偶尔当权。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。若也贡高我慢。私事公酬。万事无常。岂能长保。一朝归众。何面相看。因果无差。恐难回避。夫僧为佛子。应供无殊。天上人间。咸所恭敬。世尊二千年遗荫。葢覆儿孙。白毫光中一分功德。受用不尽。但知奉众。不可忧贫。僧无凡圣。通会十方。既曰招提。悉皆有分。岂可妄生分别。轻厌客僧。旦过寮(即云水堂)三朝权住。尽礼供养。僧堂前。暂尔求斋。等心供给。俗客尚肯逢迎。僧家岂不照管。若具无量之心。自有无穷之福。僧门和合。上下同心。互有短长。递相葢覆。家中丑恶。莫使外闻。虽然於事无伤。毕竟减人瞻仰。譬如师子身中虫。自食师子身中肉。非天魔外道所能坏也。若欲道风不坠。佛日长明。壮祖域之光辉。补皇朝之圣化。愿以斯文为龟镜焉。
证义曰。明教嵩禅师尊僧篇云。教必尊僧。何谓也。僧也者。以佛为性。以如来为家。以法为身。以慧为命。以禅悦为食。故不恃俗氏。不营世家。不修形骸。不贪生。不惧死不溽乎五味。其防身有戒。摄心有定。辩明有慧。语其戒也。洁清三惑。而毕身不污。语其定也。恬思虑正神明。而终日不乱。语其慧也。崇德辨惑。而必然以此修之谓因。以此成之谓果。其於物也。有慈有悲。有大誓。有大惠。慈也者。常欲安万物。悲也者。常欲竭众苦。誓也者。誓与天下见真。谛。惠也者。惠羣生以正法。神而通之。天地不能掩。密而行之。鬼神不能测。其演法也。辩说不滞。其护法也。奋不顾身。能忍人之不可忍。能行人之不能行。其正命也。丐食而食。而不为耻。其寡欲也。衲衣缀鉢。而不为贫。其无争也。可辱而不可轻。其无怨也。可动而不可损。以实相待物。以至慈修己。故於天下也普敬。其语无妄。故为信也至。其法无我。故为让也诚。有威可警。有仪可则。天人望而俨然。能福於世。能导於俗。其忘形也。委禽兽而不悋。其读诵也。冐寒暑而不废。以法而出也。游人间。遍聚落视名若谷响。视利若游尘。视物色。若阳焰。平瓦合舆儓而不为卑。以道而处也。虽深山穷谷。草衣木食。晏然自得。不可以利诱。不可以势屈。谢天子诸侯而不为高。其独立也。以道自胜。虽形影相吊而不孤。其羣居也。以法为属。会四海之人而不为混。其所学也。虽三藏十二部。百家异道之书。无不知也。他方殊俗之言。无不通也。祖述其法。则有文有章也。行其中道。则不空不有也。其绝学也。离念清净。纯一真如。不复有所分别也。僧乎。其为人至。其为心普。其为德备。其为道大。其为贤。非世之所谓贤也。其为圣非世之所谓圣也。出世殊胜之贤圣也。僧也如此。可不尊乎。呜呼。大法下衰。去圣逾远。披缁虽众。谋道者稀。竞名利为己能。视佛法为儿戏。遂使法门罕开。教纲将颓。实赖後昆。克荷斯道。汝曹虗心请法。洁己依师。近期於立身扬名。远冀於革凡成圣。再兴像法。舍僧而谁。故须修身践言。慎终如始。勤尔学问。谨尔行藏。避恶事良。奉师尽礼有善无自矜。起过务速改。守仁义而确乎不拔。处贫贱则乐以忘忧。见贤思齐。当仁不让。名利不足动於怀。死生不足忧其虑。智足以照惑。慈足以摄人。穷则独善其身。达则兼善天下。便真风息而再振。慧炬灭而复明。可谓大丈夫也。可谓如来使矣。岂可身栖僧宝。迹混常徒。始则慕彼上贤。终则沦於下愚。如斯之辈。诚可悲哉。读斯龟镜。深当自思。佛法兴衰。在僧行履。所谓僧重则法重。僧轻则法轻。欲出世报佛恩者。勉之。
付法
付法。原名付衣。从上祖祖相传。藉衣表信。至东土六祖。以此为争端。止而不付。近来付法。亦谓付衣者。持仍其名耳。法即是心。心不可见。岂有仪轨可彰。果其师资道合。以心契心。则付法已毕。至於授柬分座。其末务也。故兹不录。惟略叙禅宗源流。俾後人知法源之有据。并以示鼓舞之意云。按禅宗源流。始於释尊在灵山会上拈花。摩诃迦叶破颜微笑。世尊云。我今所有无上正法。涅盘妙心。实相无相。微妙法门。付嘱於汝。汝当善自护持。毋令断绝。偈云。法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。遂为禅宗初祖。祖祖相传。今当具述。初祖摩诃迦叶。传阿难。难传商那和修。修传优波毱多。多传提多迦。多迦传弥遮迦。遮迦传婆须密。密传佛陀难提。提传伏驮密多。多传脇尊者。者传富那夜奢。奢传马鸣。鸣传迦毗摩罗。罗传龙树。树传迦那提婆。婆传罗睺罗多。多传僧伽难提。提传伽耶舍多。舍多传鸠摩罗多。罗多传闍夜多。夜多传婆修盘头。头传摩拏罗。罗传鹤勒那。那传师子。子传婆舍斯多。斯多传不如密多。密多传般若多。罗。罗传第二十八代祖。菩提达磨。始至东土。为第一祖。祖传慧可神光。光传僧璨监智。智传道信大医。医传宏忍大满。满传惠能大监。监传二支。一支为(湖广南岳)大慧怀让。一支为(青州青原)行思。
证义曰。付法源流。出付法藏经。达摩多罗禅经等。下续诸支。出诸禅书。南岳接临济。青原接洞山。禅宗行世。此二最盛。五家宗派一书。集法派偈。已挂一漏万。更宜再集续。不可茫忽。葢付法之传。虽以心印心。若无法派偈。支次紊乱。传持无准。致使法门失绪。行第颠错。五家宗派一书。须各备焉。遡流寻源。须各究焉。具详正名录所辩。按润州。金山。江天寺。志学通语录第九卷。遡流寻源图说云。
祖道戒定宗。方广证圆通。行超明实际。了达悟真空。此乃碧峰金禅师下。祖定禅师。入闽住雪峯寺。从碧峯下第四十七。祖字起。另立一支。计二十字并非临济本宗演出。及至幻有传祖下。杰出天童悟。磬山修二支。方用起圆字。以延今日。目下空字。将完。众心不一。或用龙山祖派。或另立一支。或原偈从祖字再起。或於空字下赘续。然而终非至当吾宗诸大宗匠。互兴衍唱。当思木本水源。务求其实。自有正宗正派。则源远流长。不致祖牒混誵。得归正派。此乃五家宗派一书可考。西湖经房。已久流通。非余臆见。是名遡流寻源也。谨录临济正宗第二十四世。海舟永慈禅师。演出济宗法派颂曰。普永智广宏胜德。净慧圆明正法兴。性海澄清显。密印。大乘妙道悟心灯。佛恩浩满流芳远。祖行超宗续嗣深。戒定弥坚通义理。规成谨守镇常新。翼善昌荣因达本。祯祥隆盛复传增。功勋寂照融真际。宝镜高悬体用亲。饶益灵文舒景秀。信持元记济时珍。了然无继空诸幻。觉树开敷果自馨。
(此颂一百十二字。从海舟慈祖。永字辈与碧峯派定字同辈。从定字到空字。与此颂清字同辈。冀後贤於了达悟真空字完。即从此颂。显密印。显字起是为临济正宗正派。不须赘续。及另立等。若从先祖傍出诸支。已另有法派偈。当知自派某字辈。应与此正宗派某字辈同。则遡流寻源。不致舛错矣。至於书付法卷当从释尊传迦叶起。有从东土初祖起。乃至但从近代小支书起者。弃祖之罪甚大。兼且忘本。所以承嗣少贤。祖道日衰矣)。
(次略辩源流者。宗门以一念不生为正见。斥文字为所知障。纵悟後为人。棒喝临机。亦重见地。而轻事迹。适逢譌舛。亦不细究奸伪碑传。由是出也。然伪舛谬妄。博学是识。禅宗源流。误於佛祖通载中小注。载丘玄素碑记。另有天王悟。出马祖下。云门法眼。亦归马祖下。嗣後五灯会元。指月录。皆小注附後存疑。元。至元间云壑瑞辑心灯录。引丘符诸碑。紊乱宗统。费隐容撰五灯严统。霁仑永集五灯全书。皆本此伪。又移南岳在前。青原在後。先大慧杲。次虎丘隆。弟兄倒列。远门柱集五灯续略。青原支误将鹿门觉五代。系长翁如净之下。祖孙倒置世次叠讹。继灯缵续诸书。皆本此误。南岳支诨两海舟为一。误六无闻为一。噫源流世次。祖道攸关岂可紊乱。康熈甲戌幸有衡阳潞河。智楷禅师者。史笔秉直。出正名录一书。乃广悞祖父旧章。兼采後人新条。准以历朝甲子编年。考其州郡分野。人代後先。师资授受。宗支来源。述古辩今事重言复不顾繁琐。务期正讹。可谓用心之极。正大之辩。其笔勇硬。实无私谬。於霁仑永之五灯全书。若两阵操戈。余如木陈忞之禅。灯世谱。潭吉忍之五宗救。山晓晢之崇正录。及宝积录。济水洸之显正说。梅谷悦之临济正宗录。石源云之辟妄说。山茨际之东明祖灯录。巨灵融之续僧宝传。继起储之南岳勒古。相雨荫之宗统编年。乐读先之续指月录。箬庵问之续灯存稿。密云悟之辟妄救。及梦说录等凡涉海舟慈。宝峯瑄无闻聪等误诨者。无不抗折。第一卷至第四卷。辩二支五宗来源考。移正青原思在前。南岳让在後。先兄後弟也。又辩天皇悟只一人。与药山俨兄弟。同出石头迁之门。悟传龙潭信。信传德山监。监传雪。峯存存传二人。曰元沙备曰云门偃。所谓。云门宗者。青原七世也。元沙备传罗汉琛。琛传清凉益。所谓法眼宗者。青原九世也药山俨传云岩晟。晟传洞山价。所谓洞山宗者。青原五世也。南岳让传马祖一。一传百丈海。海传二人。曰黄檗运。曰沩山佑。运传临济元。所谓临济宗者。南岳五世也。佑传仰山寂。所谓沩仰宗者。亦南岳五世也。此乃五宗的传。真正根柢。第五卷至第七卷。辩洞宗世次备考。洞山至芙蓉楷。楷传鹿门觉。觉传青州辩。辩传磁州宝。宝下一派。相传至今。又楷传丹霞淳。淳传崇先了。了传天童珏。珏传雪窦足庵智监。监传天童长翁如净云云。此二支。宋至明末。五百余年。从无异说。续略误将鹿门觉五代。谬接如净之下。此皆辩正。八卷至十四卷。辩济宗世次备考。如兴化於临济。雪岩於无准。明聪於天奇。皆遥嗣也。辩海舟普慈。是万峯时蔚之嗣。与宝藏持。兄弟也。海舟永慈。是东明旵之嗣。系前海舟普慈法侄孙也。据正宗源流。应接万峯之嗣前海舟普慈。慈传宝峯明瑄。瑄传天奇本瑞。今有源流。从宝藏持。东明旵而来。法派偈有翼善二字。是後海舟永慈。无疑矣翼善寺。後海舟永慈所住也源流既从宝藏持。是万峯下傍出一支矣。然光泽无闻明聪。乃遥嗣天奇。则宝藏持。东明旵。後海舟永慈三代。是误录叠出。应删又辩同名无闻聪者。有六七人。後世不识名同人异误认他祖为自祖。随使典藉伪舛。以讹传讹。要而言之。传笑岩之无闻明聪者。姓奚。闽之邵武府。光泽县人也。据正宗录。载邵武无闻。生明正德九年甲戌。十二月五日子时。年十七出家。在嘉靖九年庚寅。年二十受具。癸巳年三十三叅学丙午。又五载出世住随州关子岭龙泉寺。在嘉靖三十年辛亥。考五灯全书载。天奇示寂。在宏治十一年戊午。至嘉靖辛亥。计五十有四年。岂有亲付邵武无闻明聪乎。故知明聪的系遥嗣。识此是遥嗣。一切讹谬传载。判然自释。不须争论矣。须知此之无闻。决定不可加绝学二字。又讳是明聪。非正聪。不可浑滥。明聪传笑岩月心德宝宝传幻有。有下出四人。日天童密云悟云门雪蟜信磬山天隐修。抱扑莲。然嗣最盛。天童磬川。正名录辩幻有非笑岩的传其说虽有出处。其心贬斥太甚。虽无联芳偈可凴。於笑岩有契悟。机缘。笑岩付有斗笠。不须贬斥也。问。正名既先青後南。何故此中。亦倒置耶。答。正名重传灯世次。先兄後弟。礼也。今仍先南岳後青原者。後世重清规之法。为天下师表。禅教律。皆重其书。先尊其祖。又问。宝藏。东明。後海舟。虽傍支叠出而不删。前海舟普慈虽正宗漏失而不补。何也。答流传既久且广。在历祖神位世次。及後世付法代数已遍宇内。在正名时。势尚难改。况今又百余年。更难改矣。历祖虽无分别之心。在正名不得不辩。在付卷理宜改正。今原板不敢改。但略辩讹舛。於前而已矣)。
○南岳支。让传(江西普照大寂)马祖道一。一传(洪州百丈)大智怀海。海传(洪州黄檗)正觉断际希运运传(临济真常)慧照义玄。为临济宗第一世。济传(魔府兴化)广济存奖。奖传(汝州南院)慧顒顒传(汝州风穴)延沼。沼传(汝州首山)省念。念传(汾州太子)无德善昭。昭传(潭州石霜)慈明楚圆。圆传(袁州杨岐)方会。会传(舒州白云)守端端传(蕲州东山五祖)法演。演传(成都昭觉)圆悟佛果克勤。勤传(平江虎丘)绍隆。隆传(明州天童)应庵昙华。华传(明州天童)密庵咸杰。杰传(夔州卧龙破庵)祖先密印。印传(杭州径山)无准师范佛监。监传(袁州仰山雪岩)祖钦慧朗。朗传(杭州天目)高峯原妙。妙传(杭州天目)中峯明本。本传(乌伤伏龙)千岩元长。长传(苏州邓尉)高峯时蔚。蔚传(苏州邓蔚)宝藏普持。持传(杭州东明)虗白慧旵。旵传(杭州东明)海舟永慈。慈传(南京)宝峯明瑄。瑄传(茕绝)天奇本瑞。瑞传(随州关子岭)无闻明聪。聪传(北京笑岩)月心德宝。宝传(宜兴龙池)幻有正傅。传传(明州天童)密云圆悟。及(宜兴磬山)天隐圆修(自大德起。至此为三十四世)。
从圆悟克勤。傍出一枝。为(杭州径山)大慧宗杲普觉。觉传(福州西禅)懒庵鼎需。需传(福州鼓山)木庵安永。永传(杭州净慈)晦翁悟明。明传(太原)苦口良益。益传(汾州)筏渡普慈。慈传(洛京相国)一言道显。显传(西京)小庵行密。密传二仰圆钦。钦传(寿州)无念智有。有传荆山怀宝。宝传(秦岭)铁牛德远。远传(叙州朝阳)月明联池。池传(忠州聚云)吹万广真。真传(忠州治平庆忠)铁壁慧机。机传(忠州高峯)三山灯来(自大监起。为三十一世)。
从无准师范。傍出一枝。为(杭州净慈)断桥妙伦。伦传(台州瑞岩)方山宝坚。坚传(台州华顶)无见先覩。覩传(处州福林)白云智度。度传(金陵天界)古拙俊。俊传(东普)无际明悟。悟传月溪澂。澂传夷峯宁。宁传(杭州天目)宝方进。进传(嘉兴东塔)野翁晓。晓传(嘉兴)无趣如空。空传(苏州车溪)无幻古湛性冲。冲传(嘉兴兴善)南明慧广。广传(嘉兴鸳湖)普明妙用。用传云峯鈎。(自大监起为三十五世)以上南岳支。
青原支。思传(衡山)石头希迁。迁传(澧州)药山唯俨。俨传(潭州)云岩昙晟。晟传(瑞州)洞山良价。为洞山宗第一世。价传(洪州)云居道膺。膺传(洪州凤栖山)同安丕。丕传(洪州)同安志。志传(鼎州)梁山缘观。观传(郢州)太阳警玄。玄传(舒州投予山)义青。青传(山东泝州)芙蓉道楷。楷传(襄州。鹿门山。万寿寺)慧定自觉。觉传(青州天宁)大觉普照希辩。辩传(磁州)大明宝。宝传(太原)王山体。体传(磁州大明)雪岩满。满传(燕京报恩)万松琇。琇传(少林万寿)雪庭福裕。裕传(嵩山)灵隐文泰。泰传(宝应)还源福遇。遇传(香严)淳拙文才。才传(南阳万安)松庭子严。严传(嵩山)凝然了改。改传(嵩山)俱空契斌。斌传(西京定国)无方可从。从传(嵩山)虗白月舟文载。载传(北京小山)宗镜大章宗书。书传(嵩山)大千幻休常润。及廪山常忠。(自大监起。为三十四世)以上青原支。
证义曰。按五灯会。元续灯存槁。止源略集等书。济洞二支。傍出诸家。不可胜记。兹者但录正宗一派。以明源委。至南岳下。正宗外。复录大慧杲。及断桥伦二支者。以其人。为举世所推重故。又从大监下四世。出沩山佑。佑传仰山寂。是为沩仰宗。又从大监下七世。出云门偃。是为云门宗。又从大监下九世。出法眼文益。是为法眼宗。然此此三宗。俱已无传故不出其源委。
附天台教观一宗
天台一宗。盛宏法华。按智者观心论云。归命龙树师。验知智者。遥禀龙树为初祖。近禀。北齐。慧文为二祖矣。文传南岳。慧思为三祖。思传智顗德安智者为四祖。(大宏一念三千空假中圆乘教观。虽历住瓦官光宝等诸刹。而归老天台国清。故名天台宗)顗传章安。灌顶非凡为五祖。凡传法华。智威为六祖。威传天宫。慧威为七祖。威传左溪。玄朗慧明为八祖。朗传荆溪。湛然为九祖。然传国清。道邃兴道为十祖。道传国清。广修至行为十一祖。行传国清。物外正定为十二祖。定传国清。元琇妙说为十三祖。说传清竦高论为十四祖。论传螺溪义寂。常照为十五祖。照传明州宝云。义通惟远为十六祖。远传四明。知礼约言法智为十七祖。智传南屏。梵臻为十八祖。臻传从谏慈辩为十九祖。辩传车溪择卿为二十祖。卿传竹庵宜翁可观为二十一祖。观传北峯。元实宗印为二十二祖。印传佛光法照为二十三祖。照传子庭师训为二十四祖。训传东溟。慧日为二十五祖。日传普智无碍为二十六祖。碍传南天竺。林慧为二十七祖。慧传东禅。月亭德为二十八祖。德传妙峯。真觉百松尊者为二十九祖。中兴教观。立(天台教观法派偈云)真传正受。灵岳心宗。一乘顿观。印定古今。念起寂然。修性朗照。如是智德。体本玄妙。因缘生法。理事即空。等名为有。中道圆融。清净普遍感通应常。果慧大用。实相永芳。(又立表行偈云)大教演绎。祖道德宏。立定旨要。能所泯同。功成谛显。了达则平。万象海现孰分二三。初门悟入。化法遂行。己他益利。究极明彰。源深流远。长整纪纲。百千之世。恒作舟航。(此下支繁今只录灵峯一枝)百松传天台幽溪。无尽传灯为三十世祖。灯传晓峯灵峯。蕅益智旭素华为三十一世祖。(立灵峯教观一支法派偈)智净真如行。全性起妙修。滙本分河息。归源觉海周。守信培因裕。宏愿振先猷。扶律谈常旨。法道永千秋旭传苍辉净晟。晟传警修真铭。铭传履源如洪洪。传素莲行珠。珠传慧觉全成。成传宏海性辅(自龙树起。为三十七世)。
○(此乃略序台教正宗源委。其余支繁。不及一一详载)。
证义曰。台宗源流一书。与指源集。诸祖均有小传。唯第二十八祖。源流中为。禅传明翁。指源中为。月亭德公。按东禅明翁。没於万历初年。百松生於嘉靖丁酉。二十二岁。往东禅听法华。虽同在一时。而东禅讲主。乃月亭法师。非明翁也。故指源集。以百松出於月亭德公之门。唯源流。直接明翁为二十九世。尚须阙疑。再考嘉与漏泽寺。出台宗世系一书。直以妙峯百松为十八祖。上接四明。则以嗣兴台宗为遥接矣。总之世代遥远。儿孙失於纪载。以致系派。无从稽考。此不独台宗为然。今台宗法派。均各盛传。复有指源集。世系。源流。诸书可考。为其嗣法者。当随时随地。留意记录。以绵延於无尽矣。至於百松法派偈。用以定名。表行偈。用以立号。故法派之真传等。即表行之大教等。法表两并。无先後也。
附贤首教观一宗
贤首一宗。盛宏华严。自文殊结集。乃至龙树。亲往龙宫。遍读华严。我东土。贤家五祖。遥相承接。则应如台宗。遥禀龙树为初祖。杜顺帝心。作华严法界观为二祖。顺传云华。智俨至相。制华严搜玄义钞为三祖。相传法藏。贤首国一。制晋译华严探玄记。一乘教义分齐章等。着述百余卷。大宏其教观。名贤首宗。为四祖。藏传澄观。大休清凉国师。宗唐译华严。制疏钞为五祖。清凉传圭峯宗密。着华严。行愿品钞为六祖。密传玄珪。真奥彻微为七祖微。传海印月朗炳然为八祖。然传守灯德现为九祖。长水。子璿遥承为。十祖。净源寂海潜叟为十一祖。希冲神鉴乘照为十二祖。妙观道鸣湛仁为十三祖。师会归元玉峯为十四祖。了心深道慧珠为十五祖。道悟本觉观慧为十六祖。清介一如洁庵为十七祖。慧琼良璧珍林为十八祖。妙萃超伦真翠为十九祖。际遇春谷力申为二十祖。大同一云(普济别峯)为二十一祖。明山贤仙古峯为二十二祖。栖岩慧进行成止翁为二十三祖。广通达庵为二十四祖。鲁庵普泰野庵为二十五祖。真圆大方遍融为二十六祖。云栖莲池殊宏佛慧为二十七祖。土桥绍觉广承明理为二十八祖。莲居新伊大真为二十九祖宝轮德水明源为三十祖(此乃略序贤教正宗源委。其余支繁。不及一一详载)。
证义曰。束土讲宗最显者三宗。所谓天台。贤首。慈恩是也。今慈恩一宗。仅留所宏唯识之法。而无其人。其支派繁衍无尽。唯台贤二宗耳。而南方台宗尤盛。然名位显达。多出北方贤宗。是亦运数之使然欤。
附南山律宗
南山律宗。盛宏毗尼。毗尼此云灭。能灭身口之恶故。亦律法也律唯佛制。而结集分合。不一其人。初大迦叶等。五百圣众。於毕鉢罗窟内。命优波离结集。名上座部。次婆尸迦等。一千凡圣。窟外结集。名大众部。此二通称摩诃僧只律也。自迦叶。阿难。末田地。商那和修。优波毱多五代体权通道。故不分教。後优波毱多。有五弟子。各执一见。遂分律藏为五部焉。(一)昙无德部即四分律。(二)萨婆多部。即十诵律。(三)迦叶遗部。即解脱律。(四)弥沙塞部。即五分律。(五)婆蹉富罗部。律本未来此土。妙乐云分一律藏。以为五部。如析金杖。不失金用也。按如来十大弟子。优波离持律第一。今我东土持律一宗。应以优波离尊者为初祖。辗转相传至昙摩迦罗。(此翻法时。西竺沙门)於魏嘉平二年。到东土翻译四分律。是为东土传律之始祖。北台法聪。(元魏。孝文时人。学僧只律。因考受体。首传四分为二祖)聪传云中道覆。(覆最初撰疏科六卷。释四分律。为三祖)覆传大觉惠光(光通四分律。撰疏十卷。为四祖)光传高斋道云晖愿。(撰疏钞九卷。判释广文。为五祖)愿传河北道洪。(亦着疏文。为六祖)洪传宏福智首。(撰疏二十卷。为七祖)首传终南山西明寺道宣实相澄照。(律宗至此大盛。故时人咸。称律。名南山宗。为八祖。以後递递相传。而为祖位)照传(京师)崇圣文纲。为九祖。纲传崇福满意。为十祖。意传(长安观音)大亮道省。为十一祖。省传(绍兴开元)昙一。为十二祖。一传(苏州开元)辩秀。为十二祖。秀传章信道澄。为十四祖。澄传(东京相国)澄楚。为十五祖。楚传(杭州昭庆)允堪真悟。为十六祖。悟传(西湖灵芝)元照湛然。为十七祖。然传(京城大普庆寺)实相圆明光教。为十八祖。教传(北京。西山。戒台寺。万寿寺)道孚如幻。为十九祖。幻传(金陵天隆寺)如馨古心慧云。为二十祖。(此时律法中兴。焕然明备。相传。为优波离应化云)云传(金陵宝华山隆昌寺)寂光三昧。为二十一祖。(律宗至此益盛。出法派偈云)如寂读德真常实。福性圆明定慧昌。海印发光融戒月。优昙现瑞续天香。支岐万派律源远。果结千华宗本长。法绍南山宏正脉。灯传心地永联芳。昧传读体见月。为二十二祖。月传德基定庵。为二十三祖。庵传真义松隐。为二十四祖。隐传常松闵。缘为二十五祖。缘传实[王*永]珍辉。为二十六祖。辉传福聚文海。为二十七祖。海传性言理筠(乃略序律门正宗源委。其余支繁。不及一一详载)。
证义曰。剃度者大众之始事也。付法者。大众之终事也。非剃度。无由而入僧伦。既为僧矣。乃徒以二时粥饭。随例功课。唐丧光阴。而不为生死大事。直取向上一着。以期授记传心可乎。故兹特殿以付法一事。而历叙禅宗传人。以示先型。所以提醒当人者。至矣。乃若教为明心之助。律为定慧之基。亦附列焉。合之而宗教律全。大众之事斯备。