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百丈丛林清规证义记卷第四

百丈清规证义记 仪润 16468 2023-08-31 09:50

  

  唐洪州百丈山沙门怀海集编

  清杭州真寂寺苾蒭仪润证义

  越城戒珠寺住持妙永挍阅

  尊祖章第四

  述曰。人各祀其祖。重其形生之始也。形生。始於爱。然形有时而化。爱有时而尽。惟性之灵然不昧者。不恃生而存。不偕亡而亡。故佛教人必明性。而後之学者。复胶於名言。不得其指归。自教流东国之後。得其传者盖寡。及吾祖达磨至。示以直指之道。而人始廓然。见夫自性之妙。由是以来。相传不绝。後之传祖道。嗣祖位者。如火之薪。水之器。继继承承。以至於今。可谓盛矣。然则祖功宗德。其可忘耶。忌日追享之礼。其可废耶。至於百丈大智禅师。作清规以范吾徒。而丛林为之一振。其功实可与初祖并传不朽。故海会端公谓。丛林祖堂。宜祀达磨於中。百丈陪於左。而本寺之开山祖配焉。今并载智者诸师忌辰礼仪者。以演教扶律。原原本本之恩。亦不可忘也。

  初祖达磨忌

  十月初五日。初祖忌。客堂预日挂牌。(牌云)明日恭逢逢磨老祖示寂良辰。是晚。明早。课毕。闻钟声。齐诣祖堂礼祖。午前上供。(预日。祖堂香灯师。赴库取香烛茶供供祖像前。次取供器。庄严祖堂。晚课毕。知客令钟头。鸣钟三下。众集祖堂。住持上香。三拜。不收坐具。上茶。退身三拜。再进前问讯。增茶。复位。三拜。收具。维那云。展具。众礼祖三拜。回堂。次日早课举。礼祖献茶同上。闻午梆。知客鸣大钟三下。众集祖堂。住持上香维那举)奈麻香云盖菩萨摩诃萨(三唱。众和次众齐称)。

  奈摩禅定宗主菩提达磨尊者(三称。接诵)。

  楞伽阿跋多罗宝经。一切佛语心品。不生句生句。常句无常句。(名)相句无(名)相句。住异句非住异句。刹那句非刹那句。自性句。离自性句。空句不空句。断句不断句。边句非边句。中句非中句。常句非常句。缘句非缘句。因句非因句。烦恼句非烦恼句。爱句非爱句。方便句非方便句。巧句非巧句。净句非净句。成句非成句。譬句非譬句。弟子句非弟子句。师句非师句。种性句非种性句。三乘句非三乘句。所有句无所有句。愿句非愿句。三轮句非三轮句。(标)相句非(标)相句。有品句非有品句。俱句非俱句。缘自圣智现法乐句。非现法乐句。刹土句非刹。土句。阿[少/兔]句非阿[少/兔]句。水句非水句。弓句非弓句。实句非实句。数句非数句。(神通)数句非(神通)数句。明句。非明句。虗空句非虗空句。云句非云句。工巧伎术明处句。非工巧伎术明处句。风句非风句。地句。非地句。心句。非心句。施设句。非施设句。自性句。非自性句。阴句非阴句。众生句非众生句。慧句非慧句。涅盘句非涅盘句。尔焰句非尔焰句。外道句非外道句。荒乱句非荒乱句。幻句非幻句。梦句非梦句。焰句非焰句。像句非像句。轮句非轮句。揵闼婆句非捷闼婆句。天句非天句。饮食句非饮食句。婬欲句非婬欲句。见句非见句。波罗密句。非波罗密句。戒句非戒句。日月星宿句。非日月星宿句。谛句非谛句。果句非果句。灭起句非灭起句。治句非治句。(占)相句非(占)相句。支句非支句。巧明处句非巧明处句。禅句非禅句。迷句非迷句。现句非现句。护句非护句。族句非族句。仙句非仙句。王句非王句。摄受句非摄受句。宝句非宝句。记句非记句。一阐提句。非一阐提句。女男不男句。非女男不男句。味句。非味句。事句非事句。身句非身句。觉句非觉句。动句。非动句。根句非根句。有为句。非有为句。无为句非无为句。因果句非因果句。色究竟句非色究竟句。节句非节句。丛树葛藤句。非丛树葛藤句。杂句非杂句。说句非说句。毗尼句非毗尼句。比邱句非比邱句。处句非处句。字句非字句。大慧是百八句。先佛所说。汝及诸菩萨摩诃萨。应当修学(一遍。接诵变食呪十四遍。甘露呪。普供呪。各三遍。此念诵时。住持三拜。不收坐具。进炉前。献茶。献食。从东序递供至住持。一举已。住持递西序。至祖位侧。捧献几上。献毕。退归位三拜。再添香。再归位三拜。时众僧念诵毕。住持再拈香。说法。说毕。维那至中展具三拜。长跪。合掌白云)。

  恭维初祖。迹现西天。一苇航来。开化东土。大哉正传。绍觉皇之宗裔。廓然无圣。破义学之膏肓。百川到海。迥绝异流。杲日丽天。罄无侧影。指人心而成佛。契妙道以忘言。既大振其宗风。有殊功於时教。现浊世优昙花。实为鼻祖。取神州大乘器。尽作儿孙。兹逢葬履之辰。爰效采蘩之荐。所愿。信衣表佛祖之重。力任千钧一花开劫外之春。芳联万世。谨运丹忱。虔申微供。伏惟尚飨(白竟。一拜。起具。归位。举赞。众齐唱云)。

  拈花悟旨。祖道初兴。绵延四七演真乘。六代远传灯。奕叶相承。正法永昌明。奈摩禅定宗主菩提达磨尊者(三称。众三拜。起具。问讯。各回本处。○若住持有事。班首代献。下同此)。

  证义曰。初祖。南天竺国。香至王第三子也。姓刹帝利。本名菩提多罗。後遇二十七祖。般若多罗尊者。知师密迹。因试。令与二兄。辩所施宝珠。发明心要。既而尊者谓曰。汝於诸法。已得通量。夫达磨者。通大法之义也。宜名达磨。因改名菩提达磨。此翻觉法。师乃白尊者曰。我既得法。当往何国。而作佛事愿重开示。尊者曰。汝虽得法。未可远游。且止南天。待吾灭後六十七载。当往震旦。设大法药。直接上根。慎勿远行。衰於日下。梁普通八年。丁未岁九月二十一日。至南海广州。刺史萧昂。表闻武帝。遣使诏迎。十月一日至金陵。与帝语不契。是月十九日渡江北。十一月二十三日。届於洛阳。当魏孝明太和十年也。寓止於嵩山少林寺。面壁而坐。终日默然。人莫之测。谓之壁观婆罗门。此时震旦。义学相高。多滞名相。间有学者。来扣宗旨。祖斥相指心。无有能领略者。末遇神光。断臂安心。付其衣鉢。并授楞伽经。以为印心。至太和十九年。丙辰岁。十月五日。端居而逝。是岁十二月二十八日。葬熊耳山。起塔於定林寺。其後魏使宋云。葱岭回。见祖杖履一只。西行而去云唐。諡圆觉大师。塔曰空观今上供仍诵楞伽经百八句者。是禅宗心要故。梵语楞伽。此翻不可往。其所诠义。谓禅宗自觉圣智境界。离心意识妄想。非邪智可到故。梵语阿跋多罗。此翻无上。谓究竟觉际。更无有上。故称宝也。一切佛语心者。佛佛道同。一即一切故。葢一经所明。详显此心之义。即达磨直指之心。亦即世尊拈花。所云涅盘妙心。是以付嘱二祖云。楞伽四卷。可以印心。今此百八句。乃世尊总答大慧所问。每句中。皆上半句拈其问相。下半句随扫之。依心真如门。扫一切相。故皆曰非。曰无。曰离。总标此心之外。无法可说。故令深信修学。上供念诵。亦此意也。径山妙喜曰。禅之宗裔。始於释尊。在灵山拈花唯迦叶。微笑。世尊云。吾有正法眼藏。涅盘妙心。付嘱于汝。由此代相授受。而至达磨。磨至此。不立文字。直指人心。见性成佛。是为禅宗也。又曰。夫禅与教律。本一礼也。譬如百千异流。同归於海。而无异味。若教律家。只依着文字语言。不达元旨。未也。若是禅宗。虽坐破蒲团。未得证悟。亦未也。据此。可见禅教律。异派同源。不宜互相诋呰。

  百丈祖师忌

  正月十九日。百丈祖忌。(容堂挂牌。献茶。乃至上供等事皆与达磨祖忌同。先举云)奈麻南岳二世。百丈怀海禅祖(三称。接诵)。

  大方广佛华严经梵行品。尔时正念天子。白法慧菩萨言。佛子。一切世界。诸菩萨众。依如来教。染衣出家。云何而得梵行清净。从菩萨位。逮於无上菩提之道。法慧菩萨言。佛子。菩萨摩诃萨。修梵行时。应以十法。而为所缘。作意观察。所谓身。身业。语语业。意。意业。佛。法。僧。戒。应如是观。为身是梵行耶。乃至戒是梵行耶。若身是梵行者。当知梵行。则为非善。则为非法。则为浑浊。则为臭恶。则为不净。则为可厌。则为违逆。则为杂染。则为死屍。则为虫聚。若身业是梵行者。梵行则是行。住。坐。卧。左右顾视。屈。申。俯。仰。若语是梵行者。梵行则是音声风息。唇舌喉吻。吐。纳。抑。纵。高。低。清浊。若语业是梵行者。梵行则是起居问讯。略说。广说。喻说。直说。赞说。毁说。安立说。随俗说。显了说。若意是梵行者。梵行则应是觉是观。是分别。是种种分别。是忆念。是种种忆念。是思惟。是种种思惟。是幻术。是眠梦。若意业是梵行者。当知梵行则是思。想寒。热。饥。渴。苦。乐。忧。喜。若佛是梵行者。为色是佛耶。受是佛耶。想是佛耶。行是佛耶。识是佛耶。为相是佛耶。好是佛耶。神通是佛耶。业。行是佛耶。果报是佛耶。若法是梵行者。为寂灭是法耶。涅盘是法耶。不生是法耶。不起是法耶。不可说是法耶。无分别是法耶。无所行是法耶。不合集是法耶。不随顺是法耶。无所得是法耶。若僧是梵行者。为预流向是僧耶。预流果是僧耶。一来向是僧耶。一来果是僧耶。不还向是僧耶。不还果是僧耶。阿罗汉向是僧耶。阿罗汉果是僧耶。三明是僧耶。六通是僧耶。若戒是梵行者。为坛场是戒耶。问清净是戒耶。教威仪是戒耶。三说羯磨是戒耶。和尚是戒耶。阿闍黎是戒耶。剃发是戒耶。着袈裟衣是戒耶。乞食是戒耶。正命是戒耶。如是观已。於身无所取。於修无所着。於法无所住。过去已灭。未来未至。现在空寂。无作业者。无受报者。此世不移动。彼世不改变。此中何法名为梵行。梵行从何处来。谁之所有。体为是谁。由谁而作。为是有。为是无。为是色。为非色。为是受。为非受。为是想。为非想。为是行。为非行。为是识。为非识。如是观察梵行法不可得故。三世法皆空寂故。意无取着故。心无障碍故。所行无二故。方便自在故。受无相法故。观无相法故。知佛法平等故。具一切佛法故。如是名为清净梵行(一遍。接变食甘露等。与达祖忌同。唯换白词云)。

  恭闻。一言为天下法。中矩中规万世知师道尊。有纲有纪。以丛林礼乐之盛。卜法筵龙象之兴。禅教并驰。富拟石渠天禄。经律相济。严如金科玉条。允宜陪禅祖以享祀。故遵讳日而营斋。伏愿。不坏俗谛。感来净妙之身。长续慧灯。照烛昏蒙之夜(白竟。一拜。起具。归位。举赞。众齐唱云)天下师表。宏绍正宗。虽修妙行住真空。禅律自圆通。百丈宗风。万古作磨砻。奈麻南岳二世。百丈怀海禅祖(三称。余仪同达祖忌)。

  证义曰。祖堂。中供达磨。左供百丈。右供开山。虽为僧坊定例。然只可禅宗如此。若律宗。中供昙无德。左供道宣。右开山。忏摩宗。中志公。左悟达右开山。天台宗。中龙树。左智者。右开山。贤首宗。中杜顺。左贤首。右开山慈恩宗。中玄奘。左窥基。右开山。法性宗。中僧肇。左道安。右开山。密部宗。中金刚智。左大广智。右开山。翻译宗。中迦叶摩腾。左竺法兰。右开山。净土宗。中慧远。左优昙。右开山。如是方显各家宗主。十家门庭不滥。其各祖忌辰。详高僧传等书。抟者自见。呜呼。迩来祖堂。久失宗尚。所供不识是何祖。忌辰不知是何日。枝派不知是何宗。忘本至此。佛法何能。兴哉。其百丈行实。已详前元义兹不重出。今上供念诵梵行品者。葢九章清规。行虽不同。总以持戒防非为其体相。以无所得理观为其自性。理观若明梵行自净。心纯是法。与法相应。是乃不为尘境之所障碍。事理双修。真俗不二则此梵行一品。实有助於禅观。亦有助於清规。非独上供以为念诵亦当时参其语句也。

  智者大师忌

  

  妙法莲华经。如来寿量品偈曰。自我得佛来。所经诸劫数。无量百千万。亿载阿僧只。常说法教化。无数亿众生。令入於佛道。尔来无量劫。为度众生故。方便现涅盘。而实不灭度。常住此说法。我常住於此。以诸神通力。令颠倒众生。虽近而不见。众见我灭度。广供养舍利。咸皆怀恋慕。而生渴仰心。众生既信伏。质直意柔软。一心欲见佛。不自惜身命。时我及众僧。俱出灵鹫山。我时语众生。常在此不灭。以方便力故。现有灭不灭。余国有众生恭敬信乐者。我复於彼中。为说无上法。汝等不闻此。但谓我灭度。我见诸众生。没在於苦恼。故不为现身。令其生渴仰。因其心恋慕。乃出为说法。神通力如是。於阿僧只劫。常在灵鹫山。及余诸住处。众生见劫尽。大火所烧时。我此土安隐。天人常充满。园林诸堂阁。种种宝庄严。宝树多华果。众生所游乐。诸天击天鼓。常作众伎乐。雨曼陀罗华。散佛及大众。我净土不毁。而众见烧尽。忧怖诸苦恼。如是悉充满。是诸罪众生。以恶业因缘。过阿僧只劫。不闻三宝名。诸有修功德。柔和质直者。则皆见我身。在此而说法。或时为此众。说佛寿无量。久乃见佛者。为说佛难值。我智力如是。慧光照无量。寿命无数劫。久修业所得。汝等有智者。勿於此生疑。当断令永尽。佛语实不虗。如医善方便。为治狂子故。实在而言死。无能说虗妄我亦为世父。救诸苦患者。为凡夫颠倒。实在而言灭。以常见我故。而生憍恣心。放逸者五欲。堕於恶道中。我常知众生。行道不行道。随所应可度。为说种种法。每自作是意。以何令众生。得入无上慧。速成就佛身(一遍。接变食甘露等。与达祖忌同。唯换白词云)。

  恭闻。如来一代时教。重赖後哲宣扬。众生六识痴迷。仰藉宗师觉悟。是以至人应化。迹降荆州华容。圣德预彰。梦现香烟五彩。神奇屡示。品格非常。诵法华而入定。见灵山以俨然。机感金陵。就瓦棺而演法。体翘台顶。住金地以转轮。从兹教法流传。永劫不替。迨至色身示寂。五品暂居。兹逢追远之辰。特设时新之供。伏惟照鉴。佑启後人。(白竟一拜。起具。归位。举赞众齐唱云)灵山嘱累。金口亲承。如来所遣任非轻。三观自昭明。祖祖相承。台教续千灯。奈麻天台宗主。智者大师(三称。众三拜。各回本处)。

  证义曰。宗主讳智顗。字德安。姓陈。頴川原籍。父梁散骑益阳公陈起。母徐氏。一生事迹。具见续高僧传第二十一卷。及别传所载。年六十七岁。寂於隋开皇十七年十一月二十四日未时。按大师读法华。至药王品。是真精进。是名真法供养如来句。豁然大悟。顿证法华三昧。遂宗法华。判如来一代时教。引信解品。以判五时化仪要之。如来故白毫一光。光中顿现十法界。六度万行。所谓示佛知见。早已和盘托出了也。因众中不悟。舍利弗三请说法。佛以开权显实。开口就说唯以一大事因缘故。出现於世。无非为众生开示悟入佛之知见。至此如来寿量品。彻底穷源。为诸人道破了也。然佛示现涅盘。而智者亦是示现灭度。今于追远之辰。上供诵此者。正显非唯佛祖而不涅盘。即吾凡夫。何曾有真生死耶。所受生死轮回苦者。乃妄想因缘耳。若离妄想。三身四智。本是现成。涅盘生死。等於空花。即此念诵。而开示悟入佛之知见也。

  贤首法师忌

  十一月十四日。贤首宗主。国一藏祖忌(仪同达祖忌。先举云)。

  柰麻贤首宗主。国一法师(三称。接诵)。

  大方广佛华严经。如来出现品。佛子。菩萨摩诃萨应云何知如来应正等觉般涅盘。佛子。菩萨摩诃萨。欲知如来大涅盘者。当须了知根本自性。如真如涅盘如来涅盘亦如是如实际涅盘。如来涅盘亦如是。如法界涅盘如来涅盘亦如是。如虗空涅盘。如来涅盘亦如是。如法性涅盘。如来涅盘亦如是。如离欲际涅盘。如来涅盘亦如是。如无相际涅盘。如来涅盘亦如是。如我性际涅盘。如来涅盘亦如是。如一切法性际涅盘。如来涅盘亦如是。如真如际涅盘。如来涅盘亦如是。何以故。涅盘无生无出故。若法无生无出。则无有灭。佛子。如来不为菩萨。说诸如来究竟涅盘。亦不为彼示现其事。何以故。为欲令见一切如来。常住其前。於一念中。见过去未来一切诸佛。色相圆清。皆如现在。亦不起二不二想。何以故。菩萨摩诃萨。永离一切诸想着故。佛子。诸佛如来。为令众生生欣乐故。出现於世。欲令众生生恋慕故。示现涅盘。而实如来无有出世。亦无涅盘。何以故。如来常住清净法界。随众生心。示现涅盘。佛子。譬如日出。普照世间。於一切净水器中。影无不现。普遍众处。而无来往。或一器破。便不现影。佛子。於汝意云何。彼影不现。为日咎不。答言。不也。但由器坏。非日有咎。佛子。如来智日。亦复如是。普现法界。无前无後。一切众生净心器中。佛无不现。心器常净。常见佛身。若心浊器破。则不得见。佛子。若有众生。应以涅盘而得度者。如来则为示现涅盘。而实如来。无生无殁。无有灭度。佛子。譬如火大。於一切世间。能为火事。或时一处。其火息灭。於意云何。岂一切世间。火皆灭耶。答言。不也。佛子。如来应正等觉。亦复如是。於一切世界。施作佛事。或於一世界。能事已毕。示入涅盘岂一切世界。诸佛如来。悉皆灭度。佛子菩萨摩诃萨。应如是知。如来应正等觉。大般涅盘。复次佛子。譬如幻师。善明幻术。以幻术力。於三千大千世界。一切国土。城邑聚落。示现幻身。以幻力持。经劫而住。然於余处。幻事已讫。隐身不现。佛子。於汝意云何。彼大幻师。岂於一处。隐身不现。便一切处。皆隐灭耶。答言。不也。佛子。如来应正等觉。亦复如是。善知无量智慧方便。种种幻术。於一切法界。普现其身。持令常住。尽未来际。或於一处。随众生心。所作事讫。示现涅盘。岂以一处示入涅盘。便谓一切悉皆灭度。佛子。菩萨摩诃萨。应如是知。如来应正等觉大般涅盘。复次佛子。如来应正等觉。示涅盘时。入不动三昧。入此三昧已。於一一身。各放无量百千亿那由他大光明。一一光明。各出阿僧只莲华。一一莲华。各有不可说妙宝华药。一一华药。有师子座。一一座上。皆有如来。结跏趺坐。其佛身数。正与一切众生数等。皆具上妙功德庄严。从本愿力之所生起。若有众生。善根熟者。见佛身已。则皆受化。然彼佛身。尽未来际。究竟安住。随宜化度一切众生。未曾失时。佛子。如来身者。无有方处。非实非虗。但以诸佛本誓愿力。众生堪度。则便出现。菩萨摩诃萨。应如是知。如来应正等觉。大般涅盘。佛子。如来住於无量无碍究竟法界。虗空界。真如法性。无生无灭。及以实际。为诸众生。随时示现。本愿持故。无有休息。不舍一切众生。一切刹。一切法。

  (一遍。接变食甘露等。与达祖忌同。唯换白词云)。

  恭闻法师。迹後天台。号称贤首。为华严之宗主。成一家之教观。燃一指於岐州。佛乘誓悟。讲大乘於唐代。左道回心。从此十门顿启。五教常存。作千秋之指南。为万世之师法。兹逢圆寂之辰。聊奉瓣香之供。伏愿。慧灯永照。祖印重光。佑启後人。长衍宗系。(白竟。一拜。归位。唱赞)大哉贤首。垂范万世髫年燃指立宏誓。志求法源底。悬辩离微。着述传勿替。奈麻贤首宗主。国一法师(三称。众三拜。各回本处)。

  证义曰。宗主。讳法藏。字贤首。赐諡号。国一。为东土华严宗。第三祖也。俗姓康氏。康居国人。当唐。贞观十七年。十一月初二日降诞。与天台智者。先後相去。将二百年。专宏华严。经中有品名贤首。又十首菩萨中。有一菩萨。亦名贤首。故以贤首二字立字。亦即以此立宗名也。所立教观。与天台大同小异。上供用出现品涅盘章。取其本教。所宗而又恰与忌事相合也。天台用法华寿量品亦此意。迩来诸忌。念诵多用心经。往生呪。或用弥陀经。若在凡俗灵前。宜矣。如诸家祖师高僧。早已出於三界。岂亦如凡夫之赖超度耶。故今诸祖。各随其宗。而为念诵。如达磨祖前。诵楞伽百八句。取禅宗印心。无如此百八句者。百丈祖师。前诵华严梵行品取与清规相合。再如道宣律祖。诵梵网偈。莲社远祖诵大势至章。庶各家门庭。不致混滥。儿孙既各明其所宗。而诸祖之灵。亦复增其爱乐。义取关会。不致儱侗。循名考实。允合机宜。虽新订於後人。实无悖於前哲。诸家宗主。既念诵有别。於後嗣历祖亦然。则源源相继。而各有攸归矣。

  道宣律祖忌

  十月初三日。南山宗主。道宣律祖忌(仪同达祖忌。先举云)。

  奈麻南山宗主。道宣律祖(三称。接诵)。

  佛说梵网经。菩萨心地品偈曰。明人忍慧强。能持如是法。未成佛道间。安获五种利。一者十方佛。愍念常守护。二者命终时。正见心欢喜。三者生生处。为诸菩萨友。四者功德聚。戒度悉成就。五者今後世。性戒福慧满。此是诸佛子。智者善思量。计我着相者。不能信是法。灭寿取证者。亦非下种处。欲长菩提苗。光明照世间。应当静观察。诸法真实相。不生亦不灭。不常复不断。不一亦不异。不来亦不去。如是一心中。方便勤庄严。菩萨所应作。应当次第学。於学於无学。勿生分别想。是名第一道。亦名摩诃衍。一切戏论恶。悉从是处灭。诸佛萨婆若。悉从是处出。是故诸佛子。宜发大勇猛。於诸佛净戒。护持如明珠。过去诸菩萨。已於是中学。未来者当学。现在者今学。此是佛行处。圣主所称叹。我已随顺说。福德无量聚。回以施众生。共向一切智。愿闻是法者。疾得成佛道。(一遍。接变食甘露等。与达祖忌同。换白云)恭闻。毗尼住世。圣道鎡基。波离结集於西乾。大师应身於东土。宗承智首。教启终南。支那共仰戒光。震旦咸称律主。感天人之侍卫。授佛牙以表扬。依佛制而造戒坛。後世永赖。随天语以集传记。末法咸资。今逢归天之忌。特荐精洁之羞。伏愿。律风永振。祖印重光。戒香芬馥於九州。法雨沾濡於七众。(白竟。一拜。起具。归位。举赞。众唱)波离再现。律学中兴。南山教主震雷音。三聚二持新。戒海澄清。正法永昌明奈麻南山宗主。道宣澄照律师(三称。众三拜。各回本处)。

  证义曰。宗主。讳道宣。字实相为震旦初兴律祖。唐高宗时。诏敕天下寺院。图形塑像奉祀。懿宗敕諡澄照圣师。具载宋高僧传。第十四卷。今上供。念诵梵网经末偈者。分三段。初十六句。乃赞奖持戒利益之义。次二十四句。乃观察实相戒体之义。後十六句。乃劝护净戒。及回向自利利人之义。愿上供者。因此念诵。而铭于心也。亦可诵第三十五六。不发愿誓两戒。见下住持章告香条。须熟诵时省。而自勉之。

  慧远祖师忌

  八月初六日。净土宗主慧远老祖忌(仪同达祖忌。先举云)。

  奈麻莲宗初祖慧远祖师(三称。接诵)。

  大佛顶如来。密因修证了义。诸菩萨万行首楞严经。大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔。恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一刧。其最後佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至。从生至生。同於形影。不相乖异。十方如来。怜念众生。如母忆子。若子逃逝。虽忆何为。子若忆母。如母忆时。母子历生。不相违远。若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。如染香人。身有香气。此则名曰香光庄严。我本因地。以念佛心。入无生忍。今於此界。摄念佛人。归於净土。佛问圆通。我无选择都摄六根净念相继。得三摩地。斯为第一。(接诵徃生呪三遍。念佛百声。次诵变食呪十四遍。甘露。普供。各三遍。维那合掌。白云)。

  恭闻。净业宗主。实为远公。现迹雁门。开法匡庐。统一百二十三人。一意西归。维七月二十八日。合辞共誓。东林社启。天下咸仰其高风。西教流芳。万世共沾其惠泽。兹当莲开吉日。众等敬荐心香。伏愿。不忘本誓。随弥陀以提携。普运慈航。度众生於安养。(白竟。一拜。归位。唱赞)第一大愿。观想弥陀。四十八愿度娑婆。九品涌金波。宝网交罗。度众生出爱河奈麻净业宗主。远公祖师(三称。众三拜。各回本处)。

  证义曰。宗主列传。出高僧传第六卷。兹不赘。上供诵大势至念佛圆通章者。以此篇开示。最直截也。幽溪释曰。念佛三昧者。念佛人以心缘佛。以佛系心。心心相续。无有间断。尔时内心不起。外境无侵。旋元自归。返流全一。正不受诸受而得乎正受。故称念佛三昧也。初立喻。一专为忆者。喻佛时念众生。如何度出三界苦也。一人专忘者。喻众生唯贪五尘。甘受六道苦也。如是二人。若逢不逢。或见非见者。喻佛常逢见众生。而众生常不逢见佛。此喻众生不念佛之失也。二人相忆者。喻佛时念众生。众生亦时念佛。方谓二忆念深。能如是念则生生常见佛。土土觐如来。故曰。如是乃至从生至生。同於形影。不相乖异也。次合法。举亲喻而贴合之。如来怜念众生。如母忆子者。贴合一专为忆。若子逃逝。虽忆何为者。贴合一人专忘。此贴合不念佛之失。次贴合念佛之得。子若忆母者。教以忆母之方。当如母忆时谓念佛人。用真切工夫。不得一刻念世五欲。是谓系念。方得名为如母忆时。母子历生。不相违远也。又忆佛。是恒审思量也。念佛。是心注一境也。现前当来。必定见佛者。现前。如远公三见圣相之类。当来。如临终佛迎。乃至花开见佛之类。去佛不远者。谓念佛人。不唯见佛。亦去佛不远。不久定当成佛也。不假方便。自得心开者。谓举念即缘佛境。事理圆融。能所绝待。所谓我本因地。以念佛心。入无生忍。苟非如此。焉令即契无生。不假方便。信不诬也。如染香人者。喻众生本非佛。因念佛而顿有佛香也。名香光庄严者。葢佛因念显。念因佛熏。谓以诸佛法身之香气。而庄严乎众生之色身也。我本因地三句。结自行因果相符。今於此界三句。乃果後利人。既以此自度。即以此教人。亦以此力而摄生焉。我无选择。都摄六根者。念属意根。正论修处。亦傍摄诸根根根念佛也。意根若净。诸根皆摄。故无选择也。日用之间。唯弥陀是念。唯净土是求。无有间断。即净念相继也。如是法门。实超胜余门。故曰入三摩地。斯为第一。

  开山祖忌

  凡遇本寺开山老祖忌。及历代祖忌。知客预先一日。通白住持已。即挂牌。(牌云)明日恭逢某祖忌曰。大众师是晚明早课毕。闻锺声。齐诣像前顶礼。午梆上供。

  ○侍者於影堂。悬某祖像。随报供献。凡菓菜。须一二品随时者。所谓荐其时食也。设香烛茶供。晚课毕鸣钟三下。众集像前。住持拈香献茶。拜已。维那呼展具。礼祖三拜。收具云。顶礼尚尚。礼毕回堂。或有礼诵佛事。维那与知客预请诸师。悬牌已。通知殿主。舖设经坛。

  ○次日早课毕。礼仪同前。唯开山祖。及嗣法师。午前上堂。余但上供而已。午梆上供。众集。住持问讯。拈香。维那举香赞已。随举南无莲池海会佛菩萨。(三称)众接弥陀经。候住持三拜将毕。首座。西堂。先至住持两边侧站。次两序执每边站六人。原班上下。近前半步。站齐首座。西堂。住持。三人八字式跪下。知客二人。侍立像傍。次第料理。接传供献。先茶。次筯。自东班序首。一一挨次。传至首座首座端捧送住持。住持举兽已。递于西堂。一一挨次。传至西班序首。交于知客安摆。其菜。汤。点。饭。悉照方丈斋欵。摆齐。两边起立归位。候住持八拜毕。弥陀经方完。诵呪。及念佛百声竟。住持拈香。说法已。维那白祭文。举赞(文赞随名家所撰。兹不备)待住持奠茶。拜已赞毕。维那呼展具。大众礼祖三拜。拜毕。呼顶礼和尚。礼毕。呼起具。各回本处。此唯开山。中兴。嗣法。受业。(即剃度师)之礼。其余诸祖。不设坛讽经。不一一跪献供。但上供奠茶而已。然此影堂。须有功本寺。及以法住持者。方许入位。受大众礼拜。非同等闲。其忌辰单。客堂。库房。维那祖侍各贴一纸。庶不有误。

  证义曰。此报创建之德与继守之功。饮水知源。礼合享祀。不宜忘忽。

  嗣法师忌

  凡遇嗣法本师忌辰。(献供等事。已载前说。但此佛事。须住持自出己财。送库司办祭设供。并讽经。命书记具回向疏一道。倘不及另具。即依此疏式写。先具乡贯生死日期)敬惟本师。性生慈善。相绝我人。继规范於丛林。行同百丈。着谋猷於禅席。德越万峯。传临济几十几代之心灯。标直指而披云覩月。享降迹几十几年之世寿。谢尘劳而返朴归真。今值忌辰。门人某甲。殊愧青蓝之喻。徒承衣鉢之恩。由是延众。讽某经一日。申恳欵於慈尊。启人天之法席。以此功德。敬申酧报。伏愿鹫岭峯前。高超妙觉之位。寂光土内。常乐非相之身。年月日。门人某甲等具疏(余如念诵常式)。

  证义曰。此报传法之恩也。父母生我色身。先师生我慧命。色身虗假不实。慧命利益无穷。是父母之恩固难报。先师之恩。更难报也。区区芹藻之荐。安得不留意耶。即如巴陵三转语。为云门作忌。先辈用心之厚如此。乃今末法之中。不唯忌祭。漫不关心。竟有图於名位。负心忘本而另嗣他人者。尤可慨矣。禅宗秘要云。五祖演禅师座下。有一学人。名开圣觉。初参长芦夫铁脚。久无所得。闻演师法道径造席下。一日室中问云。释迦弥勒。犹是他奴。且道是阿谁。觉云。胡张三。黑李四。演师然其语。时圆悟和尚为座元。师举此语似之。悟云。好则好。恐未实。不可放过。更於言下搜看。次日入室。垂问如前。觉云昨日向和尚道了。演师云。道甚麽。觉云。胡张三。黑李四。演师云。不是不是。觉云。和尚为甚。昨日道是。演师云。昨日是。今日不是。觉於言下大悟。觉後出世。住开圣。见长芦法席大盛。乃嗣夫铁脚。不原所得悟人。拈香时。忽觉胸前如捣。遂於痛处发痈成窍。以乳香作饼塞之。久而不愈竟卒。噫此辜负重恩。而别嗣之苦报也。後之学者。幸勿蹈此覆辙。又云凄崇行录云。宋怀志。金华人。幼业讲。因一禅者激发。弃讲参方。晚至洞山。得法於真净文禅师久之辞去。真净嘱曰。子禅虽逸格。惜缘不胜耳。志拜受命。至袁州州人请住持杨岐。掣肘而去游湘上潭牧请住上封北禅。皆不受。庵於衡岳二十余年。有偈曰。万机休罢付痴憨。踪迹时容野鹿参不脱麻衣拳作枕。几生梦在绿萝庵。晚投龙安。龙安。处之最乐堂。遂终老焉。莲池赞曰。显达人之所欲。遵遗命而力拒诸请。可不谓难乎。今人嗜名利。弃礼义。不请而往者纷如矣。尚何忆乎师命。

  剃度授经二师忌

  遇剃度授经二师忌。(如前仪。亦须住持自出己财。送库司办祭。并讽经呪。唯回向疏有异)切念某甲。百劫于生。虗生浪死。幸蒙剃染。(受经则改云慈教)得入佛门。(授经则改云法门)缅维莫重之恩。实有难酬之叹。溯自曩日。一灵归寂。没忧海之深波。惟兹忌辰。五内凄惶。痛昊天之罔极。由是延众。讽经一日。少申忱悃。伏愿。佛日垂光。烁破有生之罪障。慈风普扇。吹残无始之愆尤。弹指生极乐国中。随念坐莲华台上。菩提不退。般若常明。年月日。不孝徒某甲具疏。

  证义曰。剃度与授经。即五种阿闍黎之前两种也。此虽不得法。而曾从剃染。或授经等。举此示不忘本也。然古之为弟子者。师没而信愈坚。今之弟子者。师存而守已易况忆忌辰耶。良由最初出家。实非欲依止真师。决择生死。葢一时偶合而已。是以其心。见利则易。逢恶友惑之则易。瞋其师之训以正也则易。甚而弃正入邪。罢僧仍俗者有之矣。佛法何其衰哉。按律中佛制。弟子离师。不得太早。若师实愚。或不守戒方许离之。云栖崇行录云。唐。清江。幼悟幻泡。礼昙一律师为亲教师。讽诵经法。触目而通。识者曰。此缁门千里驹也。甞与师稍忤。舍而游方。遍历法筵自责曰。天下行半。如我本师者。鲜矣。乃回师所。当僧集时。负荆唱言。清江。再投和尚。唯愿摄受。时一师诟骂。清江雨泪忏谢曰。前念无知。後心有悟。望和尚大。慈施与欢喜。求哀再四。律师悯之。遂为师资如初。一师没。谒忠国师。得传心要焉。莲池赞曰。舍圣贤而知非。当诟骂而不退。可谓明且诚矣。终传心印。不有由乎。彼浅信之流。小嫌则长往不返。微呵则衘恨不忘。空遇明师。竟有何益。如逢帝主。不获一官。惜哉。

  (附)父母忌

  (父母之忌。仪稍不同。惟是我亲。非关众也。住持预日命侍者。送祭仪於库房。代办祭筵。若举念诵。侍者即白维那客堂。客堂即挂牌。牌云)明日堂头和尚。为父讳日追荐。(或母忌。诞曰随改)讽某经一日。请经师几位。开列於左。(某某)师(某某)师(晚课上殿时。住持命侍者。於方丈左傍设供位。具香花灯茶。供於牌前已。晚课回堂。住持独自徃山门外。随向俗家方位。运心默召云。我释男某甲。明日逢严父。或慈母。讳日之忌。是以今於寺中设位供奉。唯愿我父我母。以不思议。天性相关。应时知觉。即知我男。在此启请。随请而来。恳祷之至。应三请请时。应观想父母形容音声。俨若随请而来。想父母来已。即默云。我父我母相偕进寺来。想已。随即进寺。到设位前四揖。拈香。献茶。想父母俨然坐已。欢喜快乐。再四揖而退。是夜。住持自用蒲团。坐在设位下边。默念地藏菩萨圣号万声。次日早课毕。住持一人。仍向设位拈香。献茶。午梆上供。即烦诵经几位诸师。到设位前上供。仪与前同。而不一一跪献奉。亦不行礼。设拜。待说法竟。举赞回向已。维那云。顶礼和尚。各回本处。至晚念诵毕。回向如常。向佛白荐疏一通云)伏以。释天调御觉海导师。琅函三藏灵文。金地六和上士。敢倾私慕之诚。仰凟圆明之鉴。(续入俗居乡贯云云)祠下居住。奉佛诵经荐父。(或荐母)比丘(某甲)。专为追荐先考(某某)府君一位之灵。(若母。改先妣某氏某孺人。或父母双荐。二人名并用)是日至心拈香。归命两土化主。弥陀释迦。极乐国中。诸佛圣贤。金莲座下。恭通情旨。伏为先考(某某)。享寿几十几岁。原命(某某)。相(某)月(某)日(某)时受生。大限殁于(某)年月日时去世。(或荐母或双荐。随改)切念严君(为母改云慈亲双荐改云父母)德重。若泰山之弥高。养育恩深。似沧海之难量。不幸早经见背。未报捐埃。日月交驰。光阴易迈。兹今本月(某)日。俄临几周忌辰。仰凭大觉之功。上酬劬劳之德。由是延僧几员。念诵(某)经几部。用资云程。早离幽趣。伏愿。已在人天者。转增五福。任意逍遥。未离诸趣者。超昇九品。随心自在。右疏恭请三宝证明。诵经荐亲回向文疏。年月日。比丘(某甲)具疏(事毕。住持命一侍者。代谢诵经诸师)。

  证义曰。此报父母养育之恩。及听许出家之恩也。按大乘本生心地观经。佛说四恩。而父母恩为第一。梁皇忏法云。次复应须思念父母养育之恩。怀抱乳哺。爱重情深。宁自危身。安立其子云云。佛言。天下之恩。莫过父母。夫舍家人。未能得道。唯勤学业。为善莫废积德不止。必能感报劬劳之恩。又言。其中若有父母。少便孤背。难可再遇。空想悠然。既未得神通天眼。不知父母舍报神识。更生何道。唯当竞设福力。追而报恩。为善不止。功成必致。经言。为亡人作福。如饷远人。若生人天。增益功德。若处三途。或在八难。永离众苦。若具真信。受正法教。即得超悟七世父母。历劫亲缘。忧畏悉除。同得解脱。是为智者。至慈至孝。最上报恩。据此。则作法追荐。遵佛训也云栖崇行录云。梁。法云。阳羡人。七岁出家。为庄严寺宝亮弟子。隽朗英秀。於妙音寺。开讲法华维摩二经。学者辐辏。性诚孝。劳於色养。居母忧。毁瘠过礼。累日不食旻法师谓曰。圣人制礼。贤者俯就。不肖者豉及。且毁不灭性。尚出儒宗。况佛有至言。欲报生恩。近则时奉颜仪。远则启发菩提。以导神识。宜速思远理。使有成津。何可恣情。同於细近。云乃割哀。微进饘粥。莲池赞曰。曾子之母死。水浆不入於口者七日。即云公之居丧。虽曾子。何加焉。语曰。释氏弃其亲。岂理也哉。又曰。後周。道丕。长安贵胄里人。唐宗室也。七岁出家。十九值驾幸洛京。长安焚荡。乃负母入华山。安止岩穴。时谷涌贵。丕自辟谷。惟乞食供母。母问食未。恐伤母意。必曰已斋。母曰。汝父霍山战没。骨暴霜露。能收取归葬乎。遂往霍山。拾聚白骨。昼夜诵经。呪之曰。昔人精诚所感。滴血认骨。愿羣骨之中。有动转者。即吾父遗骸也。一心注想。目不轻舍。数日间。有髑髅从骨聚跃出。摇曳良久。丕躃踊抱持。賷归见母。是夜母梦夫归。明晨骨至。人以为孝感所致。後应制论道。多居元席。朝野归重。莲池赞曰。绝粒而饷母饥。诵经而获父骨。可谓大孝。兼乎存殁。而至行超於古今者矣。呜呼异哉。其次如僧道纪。母必亲供。陈尊宿。织蒲供母等。释氏之孝其亲。反过於世人。传记所载。葢历有明徵。今犹有病释氏无亲者。三种不才僧之罪也。安享十方之供。而不念其亲者。一也。高坐闲暇而俾其亲劳力如工仆者。一也。割爱出家。而别礼他人为父母者。三也。生既如此。死不荐悼。无庸言矣。忘本至斯。尚何望其振兴佛法乎。

  礼塔

  凡新正(除夕。冬至。随改)礼塔。期定。客堂预日挂牌。(牌云)明日早粥後。(或小食後)闻锺声。大众师各搭衣持具。齐诣诸祖塔前礼塔。

  ○即命照客。通知塔主。洒扫诸塔前後。及路径。

  ○时至。知客鸣大锺三下。禅堂开小静。内外大众塔衣持具。在殿前候齐。依次序徐至开山祖塔前。班次站定。塔主燃香烛已。住持拈香。三拜。绕塔三匝。再拈香。大众合班。展四摺具。鸣引磬。住持同礼塔三拜。收具。问讯。分班。次至某祖塔。某祖塔。俱如前礼。唯普同塔。住持不去。监院拈香。礼毕而回。若路遥。或天雨。在影堂集众。礼祖九拜。候天晴择日。住持与两序执事补礼。以便巡查荫木无损。塔地无伤。

  设斛普荐

  清明节。(中元节或)正日。(或先一日)晚。设放普荐祀祖斛食。所有设位开列於左。(一)本寺堂上。开山老祖。上某下某禅师。次及中兴某某禅师。并诸历代住持。诸祖之位。(此是正中一行。两边附列祖名。下皆同此)(二)本寺两序。先贤後哲。有功权执。及诸能执诸位觉灵之位。(三)本寺列执。并及先亡後化。诸比邱众。次及诸沙弥辈觉灵之位。(四)本寺同居各剃度师。及坛上十师。并引礼众。已故觉灵之位。(五)本寺一派。先远至今。在外法眷。及剃度派。并诸眷属觉灵之位。(六)现前同居。缁素大众。各人已故二亲(男公处士。女氏孺人)之位。(七)本寺舍基。诸舍田地。及诸捐助。一切檀那。(男公处士。女氏孺人)之位。(八)本寺开山。从古至今。在冥途者。受戒归依。居家弟子。并诸护法(男公处士。女氏孺人)之位。(九)本寺地主。异姓先灵。前後左右。远近高邻(男公处士。女氏孺人)之位。(十)本寺近事。先远至今。佣工净人。执劳运力。诸方处士之位。(以上十位中。从六至九。应男女另立位。使灵各便。亦顺世出世间之大礼。不得合写合供。以乱礼体。盖阴阳一致也。次附疏一通)伏以。大士兴缘。广设冥阳之会。阿难启教。宏开甘露之门。天人鬼畜。咸从个里超昇。缁素宗亲。尽向此中解脱。爰有大清国。某省某府某县某寺。秉释迦如来遗教奉行主修祀祖法事沙门某甲。今据本寺年例。每逢清明佳节。(余时随改)设斛普荐。祀祖後裔。住持某甲。监院比邱某甲。暨在寺众僧人等。是日至心拈香。归命瑜伽会主。释迦文佛。显密会上。诸佛圣贤。金莲座下。恭通情旨。切念众等。叨父生母育之钜恩。赖师傅施护之洪德。既年例而资济。亦时届而凄怆。愿承甘露之缘。长润冥泉之渴。均资法喜。齐上莲舟。由是谨於本月几日。届当某节之辰。先於今夜设坛。如法普荐。伏愿。化佛来迎。诸慈垂照。放光接河沙饿鬼。统归平等法筵。施食周六道四生。受用无边佛事。释氏宗派固不饥虗。儒门善信。顿沾利乐。同登净土。咸感莲胎。回此功德。阴超阳泰。恭请三宝(云云)。

  ○时至。香烛供菓等。皆齐备已。法师在施食坛前。举赞起香。举佛号。随表白同至孤魂台前。法师拈香。三问讯。诵往生呪三遍已。念奈麻面然大士菩萨。(三称已。合掌对大士立。白文云)净极光通达。寂照含虗空。却来观世间。犹如梦中事。仰白面然大士统领法界六道。九种十类孤魂。自他先亡家亲眷属等众。(法师一问讯云)唯愿同承三宝力。各悟一真心。虗灵不昧。饱飡法味於斯时。业识无覊。迥脱尘劳於永劫。如斯利益。唯神导引。(白已。众同唱赞云)孤魂佛子。莫住泉乡。少随法水悟真常。直下自承当。返照回光。何处不天堂。(赞毕)念佛诸设位前。各各上香问讯已。仍归坛前。并照常例(施食辩讹。见下住持章。施食条证义)。

  证义曰。普荐之义。以父母师长等。不能尽出三界。故有资於荐拔。於清明中元顺俗而行。所以开死者之神识。而尽生人之孝义也。至若供虽不丰。务存精洁。所谓事死如事生也。孔子曰。菲饮食而致孝乎鬼神。观夫致孝之言。则自奉虽俭。祭祀必丰可知矣。近时频见僧俗。以人所不堪食者供之。无孝敬之意。招亵慢之愆。恒用慨然。

  扫塔

  清明节。客堂预日挂牌。(牌云)明日清明扫塔。大众师闻锺声。搭衣持具。齐诣塔前上供(即命塔主。洒扫诸塔前後。及诸路径)知客上方丈。请问住持时分。定时已。即通知维那。库房。正清明日。早课毕。鸣钟三下。祖堂礼祖。或住持说小参。或命班首秉拂。候方丈传牌施行。早粥後。祖堂。影堂檀那祠堂。皆先上供。小食後扫塔。及土地堂。并孤魂坛上供。(塔主取供。见下两序章。执事条中说)时至。知客鸣大锺。乃至住持拈香礼仪。俱见礼塔条说。三拜毕。住持执箒扫塔顶。次至塔基已。放箒。转身下堦。至供桌再拈香。维那举香云葢三称。接念奈麻清净法身毗卢遮那佛三称。次诵心经等上供。祖侍跪献。供毕。住持说法。(唯开山塔。及嗣法师塔。说法。余皆随宜)说毕。结赞已。众向上展具。鸣引磬三拜已。起具。问讯分班。次至某塔。仪式同前。至最後塔毕。大众往普同塔。住持回寺。监院拈香拜扫。众诵弥陀经全卷。往生呪三遍等。上供末。结唱莲池海会赞毕。众三拜。往土地堂。及孤魂台上供而回。(或列祖塔多。或远。另日住持。与两序执事。再扫上供。大众不去)如本支。或戒子。或剃度。由别处来扫塔。客堂接待。问其尊卑。若在住持之长。行尊宿礼。(见下住持章。尊宿条说)若同辈已下。通白住持。及库房维那。请定时已。供仪备齐。扫搭上供等仪。与前同。仍请大众念诵。住持陪扫。或唯扫一塔。二塔。随其本人所宜。或彼辞众。不须念诵。或辞住持。不敢烦劳。俱听其便。尊宿礼仪。行止随宜。知客俱当预先问明。

  证义曰。礼塔。扫塔。皆时敬祖先。看塔石之坚坏。阅荫木之损益。上妥祖灵。下安常住。甚有关系。不可忽也。近时多废此举。匪唯忘本。更虑祖荫有亏。即常住有事。儒释有别。祭扫礼同。多见常住不幸。人口不安。皆由不勤祭扫。祖灵不妥之所致也。

  

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