明吴门华山寺沙门明河撰

　　兴福篇

　　宋永公传

　　永公者。不知何许人。法云圆通秀禅师之嗣也。缘契都城。大作佛事。名震四方。赐紫方袍师号。江宁府天禧寺。旧葬释迦真身舍利。後寺废。至南唐时为营。宋初营废。祥符中。僧可政。上奏得请复为寺。政即其光相表见之地建塔。赐号圣感舍利宝塔寺。据山水形势。坐乙向辛。以越王台。为案塔之。後地势倾下。政失於迁就。不能培筑相。因姑以北廊造院。为安僧之地。虽规模仅足。而狭小陋劣。事爽缘违。以故寺不复振。元符二年。知府事温陵吕公升卿曰。是一大丛林。特主者未得其人耳。遂请于朝延。改十方住持。即报可。即迎致永公。为开山第一祖。永公入寺。顾瞻叹息曰。真福地也。所以不振者。正坐不正耳。乃於塔後。筑福增叠。凡下而上。积二丈三尺。深入四十尺。横亘二十丈。将建法堂。次第以正其位。已而信士南昌魏德宝。同其妻王氏。见而喜曰。如此更易方见形胜。顾其妻曰。此地不植福。更将何之。乃独许作堂。且曰。不计其资。惟成是务。师即鸠材庀工。未几堂成。高明静深。万象俱废。庞丽雄特。为一方丛林之冠。俯视畴昔无异。发覆破闇。如出云霄之外。凡甓甃髹绘。总用钱五百万。永公又建寝堂方丈。尽所增之深。资藉缔构。又建僧堂厨库。移经藏於故院。随向展演。各适其正。焕然一新。真一大丛林矣。异时德宝再至。踊跃称赞曰。非师正眼炤彻道力超异。则不能有所举。非我信向经始。则众缘何从而应。遂请僧众。转大藏经。修水陆斋。落成其事。又曰。丛林既新。将不下五六百众。其将何以备斋粥。永公曰。亦在子耳。德宝曰。请为师置田产。买芦洲。收其所入以继之。永公曰。子果有是愿。则功德圆满矣。自是众有恒食。山门赖之。师後不知所终。

　　明河曰。德宝何人。能倒箧倾囊为佛事。若拔毛遗唾。脱然如与己无与者。虽则见相兴心。然亦永公道德。故有以启之。运虗空心。为解脱事。我本无舍。师亦非受。反觉家材沉海者多事也。德宝高风可想而见。而曰永公见圆通。则其天禧一局。乃其逢场作戏。今观其所为。不见其所说。孤负永心矣。

　　昭觉延美．永安德元二师传

　　延美。阳安郡平泉杜氏子。出家。依彦通律师具戒。昭觉师受业处。後以道行。即补住持。视了觉大师为五代祖。了觉。号休梦。参石霜洞山诸老。深得禅旨。即宣宗复教对御落发者也。後大阐於昭觉。师为其远孙。不惟能绍其宗风。且兼弘於福业寺之殿宇。旧而百间。师广增至三百间。修唱梵之堂。广方丈之室。备水陆之仪。及罗汉六祖翊善大悲。各列一堂。又分千部经。为东西龛。又建纪天列宿堂。极壮丽。以至安毳侣。供公庖。厨仓。寮库。斋厅。浴室等。无不备具。寺之旧址颓垣。茂草百年矣。师一旦竪版筑以绳之。兴百堵轸旧封。葺墙五百余间。周匝园圃。而诸邻敬师之德。相让惟恐或後。自是朝饭千众。累茵敷坐。如升虗邑。未有一物。爰假外求者。人谓。师开口无机化。不言而鸥狎。虗怀善应施。不求而谷盈。自大中祥符戊申。领住持事。迨三十余年。食不兼味。衣不重茧。自处淡如也。

　　师同时。有德元者。亦精练行业。大兴永安禅院。请钦禅师住持。俾扬宗教与众共也。誓其徒曰。隆兹宝刹。寔假众财。宜乎来者。缘合即居。况成坏迭臻。泡幻易灭。有为皆忘。浮生几何。假物强名。曷定甞主。兹後法属。当泯异心。无狥私。无差别。但以义聚。勿为争侵。有渝是盟。必罹阴殛。翰林学士彭乘。赞曰。禅师一锡周游。半偈明解。监忘拂拭。幡任飘扬。践鹿苑之康庄。出虎溪之轨[跳-兆+属]。道存先觉。依归者矞云其臻。言会大乘。参访者甘露攸饫。向匪行业积着。名德溢闻。则曷以当此乎。

　　体谦传

　　体谦。永嘉人。苦行僧也。外形体。耐饥寒。喜为难事。入庐山住静。刀耕火种数年。後下山云游。至筠州。为众信拥留曰。和尚安往。新街大缘。惟师圣人。金口而木舌。众生之愿也。师忻然应命曰。此吾事耳。自某年始募。至某年工毕。而筠州新街成。运至虗无物之心。行极苦难成之行。德感如呼。缘归若响。总计募金钱一千万。召工凿山陶土。得石与甎。若干千万。砌成大道北断於江。其南西缭於闤闠。凡若干万尺。横渠暗窦。为桥以通之。凡若干所。喜舍之士。以道计者。自五百尺至百尺。凡若干人。以钱计者。自三十万至一万。凡若干人。一万而下不可胜计。所得钱不以纤毫自私。皆寄某氏之帑。朱出墨入。悉某氏主之。麻衣草履。以董重役。暮宿甄舍。饥食於施者家。余襄公南征。见师於马首。为记其事曰。彼上人者。弊衣粝食。苦其行而外其利。又能得开信同心。成此利益。使夫趋官曹游旅肆者。出泥滓入清净之境。真奉佛事。励戒行而好方便者也。志之无媿词。

　　空印轼公传

　　轼。字空印。得法於吴江法真。天衣怀四世孙也。说法於庐山之下。学者归之如云。沩山密印禅寺。大圆佑祖开法之地。为南国精蓝之冠。崇宁三年厄于火。一夕而烬。寺规模宏大。潭帅曾公孝蕴。谋於众。以为非名世大知识。福慧具足者。不能肩此。轼师其人乎。於是。尽礼迎致之。师亦慨然以兴复为己任。广其基构而增修之。使其壮丽称山雄深。铸万斤铜钟。涂以黄金。立大法宝藏殿。藏诸佛菩萨之言。又明年。增广善法堂之後。为雨花堂。含风而虗明。吐月而宏深。自两廊之左。绕以复屋。立库院。建堂司。大修僧堂。曰。增者人天之福田。佛祖之因地。人所见者也。嚝野深山。圣道场地。阿罗汉所住持。人所不能见。既以广延其所见。则所不见者。敢不敬乎。又刻五百尊者之像。阁而供事之。又明年。得异木於绝壑。大合抱。长倍寻。断而为三。刻净土佛菩萨之像。极其妙丽。殿於天供厨之南。又特建阁於寝室之前。奉安神宗皇帝所赐御书。阁成而东南倾。师默计曰。增万牛莫能挽。且天章神翰之所在。山君水王之所宜。谨藏而卫护之。今职弗修。是神羞也。言卒。而风雨挟屋。山岳撼动。俄而阁正。万人权呼。又明年。重修大三门。太师楚国公。为填其额。却望形胜。众峰来朝。有台自献其前。以宝积灵牙舍利。葬台之中。而建塔其上。千尺九层。荡摩云烟。诸方皆建普同塔。与僧坊相望。远不过一牛鸣地。独沩山。拘阴阳之说。谓近寺不宜为葬地。自开山迄今三百年。建塔於回心桥之南。其去寺十里。主者以远故。或不能亲临。师曰。事无大小。而断於理。从违不可苟也。僧火化。众俱临。先圣令不可违也。祸福之来。以智避就之。不可从也。遂建普同塔。於寺之西。而屋其上。又修大圆祖塔。而峙立两亭。以覆古今碑刻。圣谿庄垄亩。为比邻所吞。数世且百年。莫敢谁何。师曰。不直而归是陷人。入泥犁遣掌事执劵证。诸官竟还二百亩。有玉泉住持僧。死於龙牙山。山中人不容其葬。弟子抱骨石涕。师哀之。使於沩山择地建塚塔。丛林义之。师之潜行密用之懿。时时见於与夺。然皆本於仁我。道俗化其德。政和六年。敕补住镇军之焦山。师雅意不欲东。解住持事。力辞之。归庵鸾溪之上。俄诏听还之沩山。自其始至终而还。八年之间。百废具兴。非乘愿力。何以臻此。雪窦天衣之道。至师大振。丛林归心焉。兴修。盖其游戏也。

　　岳麓海禅师传

　　智海。吉州太和万氏子。幼静专。无适俗韵。出家为金公弟子。受具游方。依东林玉磵二公最久。然无所契悟。晚抵仰山。陆沉於众。佛印元公。独异之。师方锐於学。喜翰墨。元呵曰。子本行道。反从事语言笔画。语言笔画借工。於道何益。矧未工乎。师於是弃去。经行湘南诸山。依止大沩十年。真如门风。号称壁立。学者皆望崖而退。师独受印可。及真如赴诏住上都相国寺。师雅志不欲西。首众衲於衡阳花药山。分座说法。元符己卯。开法於城东之东明。俄迁湘西之岳麓。无何。麓厄於火。一夕而烬。道俗惊嗟。以死吊。师笑曰。梦幻成坏。葢皆戏剧。然吾恃愿力。宫室未终废也。於是就林缚屋。单丁而住。杂苍头厮养。运瓦砾。收烬余之材。造牀榻板槅。凡丛林器用。所宜有者皆备。曰。栋宇即成。器用未具。是吾忧。故先办之。闻者。窃笑而去。师自若也。未几月。富者以金帛施。贫者以力施。匠者以巧施。十年之间。厦屋崇成。盘崖万础。飞楹层阁。涂金间碧。如化成释梵龙天之宫。人徒见其经营之功日新。而不知其出於闲暇谈笑。宣和己亥七月九日。以平生道具付侍者。使集众估唱。黎明。漱盥罢。坐丈室。闻粥鼓。命门弟子。因叙出世本末。嘱以行道勿解。说偈为别。有智暹者。进曰。师独不能少留乎。师以手摇去。复周眴左右。良久。右脇而逝。阅世六十有二。坐四十二夏。塔於西崦舜塘之阴。

　　明大禅传

　　了明。秀州人。妙喜会中龙象。丛林所谓明大禅也。身长八尺。腹大十围。所至人必聚观之。始妙喜谪梅州。州县防送甚严。或以为祸在不测。师为荷枷。以行间关。辛苦未曾少怠。既至贬所。衲子追随。问道者。率不下二三百人。妙喜。以斋粥不给。且虑祸。甞勉之令去。师辄不肯。以身任斋粥。每肩栲栳行乞。至晚即数十人为之荷米面薪疏。食用之属。成列以归。衲子虽多。无不具足。如是者十七年如一日。妙喜法嗣之盛。在贬所接者居其半。师之力也。妙喜被旨复僧衣自便。继被旨往育王。师甞在座下。师为人豪迈。机锋敏速。妙喜室中。不许衲子下喝。师每入室。必振声一喝而退。妙喜一日榜方丈前云。下喝者罚一贯钱。师见之。乃密具千钱於袖中至室中。先顿於地。高声一喝便出。如是者数矣。妙喜无如之何。再榜曰。下喝者。罚当日堂供一中。师见之。即骤步往库司语曰。和尚要十两金。主事者不疑。即与之。乃遣行者随往方丈。师袖之以入。复顿於地。高声一喝。而妙喜大骇。入室罢徐问知其然。为之一笑。每语师云。你这肥汉。如是会禅。驴年也未梦见在。然念其勤劬之久。举令出住舒州之投子。先是。投子诸庄。牛遭疾疫。死毙几尽。比岁不登。师以大愿力。化二百只牛。以实之。连岁大稔倍甞。颇有异迹。迁住长芦。衲子辐凑。丛林改观。及妙喜住径山。师来供施。及饭大众。洎归长芦。妙喜送以偈云。人言棒头出孝子。我道怜儿不觉丑。长芦长老恁麽来。妙喜空费一张口。从教四海妄流传。野干能作师子吼。孰云无物赠君行。喝下铁围山倒走。後奉诏住径山。道望愈着。先是。阳和王。梦一异僧。长大皤腹缓行。言欲化苏州一庄。觉而异之。未言也。翼日师忽杖履徒步而至。门者呵。不止。以白。和王出见之。遥望师奇伟。与梦中见者无异。遽呼其眷属。出观之。眷属并炷香作礼。茶罢。师首言。大王庄田至多。可施苏州一庄。以为径山供佛斋僧。无穷之利。和王未有可否。因令一办斋。师饭罢便出。更无他语。时内外閧然传言。和王以苏州庄。施径山长老。遂达孝宗。会和王入朝。上为言。闻。卿舍苏州一庄施径山。朕当为蠲免赋税。和王谢恩归。次日以书至径山。请师入城。而二日前。先已迁化矣。自是和王。宴居寤寐之际。或少倦交睫。即见师在前。语曰。六度之大。施度为先。善始善终。斯为究竟。和王即以庄隷径山。此庄。岁出十万。犂牛舟车。解库应用。百事具足。师於缁素。有大因缘。所在施供云委。衲子臻萃。佛事殊胜。江淛两湖皆号之。为布袋和尚再出焉。

　　元雪庭裕和尚传

　　裕和尚。字好问。人以雪庭称之。生大原文水张氏。九岁日诵千言。渐长遭世变。茕绝无依。道逢老比丘。劝以学佛。曰能诵法华经足矣。师曰。佛法止是乎。老比丘异之。与偕谒仙岩古佛曰。此龙象种。当为大器。即为祝染受具。与双溪广公同执事。观方至燕。依万松老人最久。声光郁然起。学者归之。世祖居潜邸。命师入少林作资戒会。寻又被太宗诏住和林。兴国辛亥。宪宗徵至北庭行在所。累月问道。言简帝心。洎世祖践祚。命总教门事。赐号光宗正法。为师建精舍於故里。曰报恩。给田产。命僧守之。至元八年春。诏。天下释子大集於京师。师之众居三之一。济济可观。上喜甚。时少林虗席。万松海云为之请。上目师曰。师昔主资戒会。於是有缘。烦领众一行。属少林猥烬之余。师俨临之。闻而来者如归。乐而施者如涌。嵩阳诸刹。金碧一新。洛阳白马。经筵不辍。皆师力也。师瞑目燕坐。若无与焉。师襟度夷坦。风神闲散。说法三十余年。如鼓雷霆。揭日月。继踵前贤。标准後学。绰有古知识之遗风。涸池出泉。古殿生光。屡致祥瑞。师戒人勿言。以某时入灭。仁宗履位之初。赠师司空开府仪同三司。追封晋国公。仍命词臣。撰文表其塔。下诏曰。皇帝恭惟。世祖神武不杀。本仁祖义。以一天下。朕欲昭我祖德。持盈守成。唯尔克绍。乃初祖永孚於仁。以弘济我兆民。顾先哲其逝。朕弗克见于兹邈焉。虽去来梦幻无得而名。而封赠哀荣岂不在我。其尊尔官隆尔爵。以寄予思。以迪後人。以永誉於万世。其为时君追慕永叹之。如此。

　　明正映传

　　正映。号洁庵。抚之金谿洪氏子。幼祝发。性頴悟。不妄举动。为大僧。受具足戒於杭之昭庆寺。时巽中禅师。唱道於灵谷。师往参之。光掩一众。遂契合。付法为真子。侍立居上首。处之弗疑。洪武中。奉诏掌京师天界寺。牀帏不设。寒嘉一衲。上闻而嘉之。移命掌泉州开元寺。开元旧名莲华寺。自唐匡护大师开山以来。代不乏人。近以元末。扰害灾火迭兴。僧徒屋宇。罄殒无遗。有司以闻。故有是命。高皇帝。面谕遣之。曰。着尔去作住持。如今作住持难。过善则受欺侮而不振。过严则致毁谤而自隳。尔但清心洁己。长久钦此。自能整颓纲。光祖席耳。师奉旨惟谨。莅寺宣阐。未几。玄风大振。首作讲堂。额曰清心洁己。示不忘也。次作甘露戒坛於洁己堂前。以为生定起慧。必本於戒。尤为先务也。二作既集。诸仆并举。皆不烦缘募众乐助。不数年焕然一新。视昔有加焉。永乐二年。奉诏主雪峰崇圣寺。以开元绩成也。崇圣。为真觉祖师道场。真觉化时。留谶云。石塔卵爆。杉枝拂地。竹笋生。五百年後。吾当再来。至师登山。适五百二年。诸谶俱验。若合符节。况师颜貌。又与真觉无异。故人咸以为为祖师再出。师益厉精勇道德。在人诚有不言而化。当雪峰颓废之秋。积粮於廪。伐木於山。陶瓦甓而储器用。佛殿既落。法堂三门诸仆。以次而起。皆弘硕壮伟。肖像端严。金碧辉映。瞻礼者欢喜赞叹。观望者瞠目骇心。正如无边色相。一弹指顷从地涌出。令人应接不暇。师固视之如无。处之若虗。则其为人可知矣。师戒律精严。所视惟首。甞於建阳凤皇山休夏。值大水。因说戒。全活男女千余人。游瓯宁。建金山庵。致徒众五百人。既年迫桑榆。师欲归老灵谷。遂移檄僧录。僧录以闻。许之。其徒远芷。代领雪峰法席。芷。号秋崖。师还京。数年而寂。所着有洁庵语录。

　　徐和尚传

　　徐和尚。名恺乐。清蒲岐人。故甞渔海上。渔舟时有行剽者。或曰恺亦在焉。闻之怒愤甚。遂祝发为僧。因姓徐。人以徐和尚呼之。朝夕礼佛。额间隐隐起方寸许。如悬珠。言语煦煦。劝人为善。当是时。山水为患。开沙角路平洞桥。以杀水势。又砌邓公桥。大役既兴。费用不赀。众情惶惶相与谋。徐和尚有修行。人所言服。得其出一鸣。事集矣。第恐不肯耳。恺闻曰。但有利益。无不兴。崇庸何伤。即为木铎。念佛行里中。数日人云赴雨集。富者施财。贫者效力。未阅月而桥成。乡民又欲起龙宫。顾山高石远。转输不便。又求徐和尚计之。恺亦不辞。为之经营。四顾惟傍有巨岩。师目之而未言。忽有白发老父。前谓曰。凿此石。足了一宫。言毕。于袖出米数升於地。因忽不见。众异之。恺以米少不足为饭。姑煎粥。遂人人得饱。即施椎凿。比宫成而石已尽。试凿他石。则坚不可破矣。繇是。人知徐和尚非甞人焉。

　　真融。楚之麻城人也。幼有慧性。十五为沙弥。潜心教乘数年。托鉢行游。涉历名山。所至随处结缘。嘉靖丁未。抵建康。入牛首山。修苦行。明年入燕京。挂搭崇国寺。讽法华经。越数月至万寿山。登坛受戒已。入五台山。禁步五年。愈益精进。甲寅。往伏牛山龟背石。炼磨三年。持行益苦。丁巳。自伏牛还楚。寓会城龙华寺转经。明年入蜀。住峨眉山顶。禁步一十二年。集众修安养行。立丛林。建藏阁。名净土庵。接纳云水。孳孳如不及。万历二年。出山。随喜止[蓥-(冗-几)]华山。[蓥-(冗-几)]华与峨眉。相拱向。每见朝山人众。山路八十里。崎岖嶮峻。风雨不时。措足无地。欲为憩息之所。而难其基。闻山有池。曰金莲池。上平衍可建道场。师大喜。往视果然。遂夷石为址。伐木为材。工勤於趋。人乐於助。不一二年成一大刹。名金莲庵。寔峨山之化城。云水赖之。复修千佛阁。为金莲之镇。既而复念。天下三大道场。五台峨眉。已获朝参。独普陀山。乃观世音示化之地。可弗至乎。以万历庚辰。渡海抵小白华。感大士示相。大慰夙愿。自谓。与此山有缘。餔糜吃菜。了余生足矣。乃於宝陀寺之左。曰千步沙。迤逦而东。沙尽处有山。曰光熙峰。师结庵其麓。前为楼俨然。观沧海日出。後为大士精舍。其余方丈香积。靡不翼翼然饰矣。庵成。命之曰海潮。葢视峨眉[蓥-(冗-几)]华之胜。不相远也。师为人。一味真实。扞忍勤苦。剗灭情识。人无贤愚少长。一以慈眼视之。游泳教海。深入三昧。终不以二门。自居净业堂。一单终身。不与众异也。甞谓人曰。某甲苦行六十年。岂敢妄有希图。但愿与三宝结缘。成人天小果。毕吾志耳。师住山。多神异之迹。痛秘之人。有见者戒勿泄。静极光通。理固然耳。吾自不惑。焉敢惑人。师之道岸。无涯涘矣。故朝海者见大智禅师。以为现在肉身大士。丛林相传。以为口实云。岁□□□月。坐化於海潮院。

　　真来佛子传

　　福登。别号妙峰。山西平阳人。姓续氏。春秋续鞠居之後也。七岁。父母值凶岁死。无敛具。荐蓆而已。师无依倚。为里中富人牧羊。十二出家。十八携鉢至蒲坂。先是。山阴王。建文昌阁於郡之东山。延僧朗公居之。师至。日行乞於市。晚投宿於阁中。适王出游。见之问朗。朗告之故。王曰。当善视此子。他日必成大器。朗遂留为弟子。会地大震。师被压不死。王闻奇之。谓师曰。子幸免大难。何不痛念生死大事乎。遂入中条山。闭关习华严观。取刺棘贴四壁。不设牀坐。日夜鹄立棘中。如此三年。稍有开发。乃作偈一首呈山阴。山阴叹曰。此子见处早如是。不折之。他日或狂。因取宫人敝屣。割其底洗净。封寄之。附一偈曰。这片臭鞋底。封将寄与你。并不为别事。专打作诗嘴。师见之。即对佛作礼。以线系於顶上。自此绝无一言矣。三年破关往见王。则具大人相。王甚喜。乃曰。子虽知自己本分事。但未闻佛法。恐堕邪见。时介休山中。有法师讲楞严。促师往听。受具戒。作务而听。年二十七也。时王深敬三宝。居甞自恨不能瓢笠远游。一日谓师。为僧不游方。如井蛙耳。南方多知识。子宜往参。归来可当老夫行脚也。师遂行。遍历丛席。至南京天界。于无极老人座下。作净头。打扫粪秽。洗涤筹杖。众怪其处洁净异甞。知净头有道者。莫知为谁。憨师。时为副讲。侦之累日始得之。与纳交。且期同行参访。不旬日覔之。已潜行矣。师归见王。王喜问所参何人。师具述之。师意在居山。复入中条最深处。诛茆吊影。辟谷饮水者三年。大有开悟。王日重三宝。南山建大梵刹成。强出师居之。且欲求北藏经。欲师亲往。师住山日久。发长未剪。乃俗扮入京。藏板贮大内。非奉旨不可得。且久闭不发。师得之如掇焉。时憨师。先已至都下。听忠法师讲法。师於马上识之。下马相劳苦笑。谓憨曰。视我何如。憨曰。本来面目自在。因拉憨随藏出京。曰。子之宿愿耳。遂入五台龙翻石。冰雪堆中。得老屋数椽。共栖之。师夜游五顶。遣昏散。日刺舌血。书华严经。经完起无遮大会。结文殊万圣缘於塔院寺。凡一百二十日。九边八省缁白。赴会者路踵相继。法筵之盛。前所未有也。两宫贤师德。温旨屡降。私念大名之下难久居。因入芦芽结庵。将终身焉。圣母求师得之。为建大华严寺於芦芽绝顶。命师居之。更造万佛铁塔七成。紫柏尊者。手书法华经一部。安奉其中。寻奉慈圣懿旨。送藏云鸡足山。道出峨眉。礼银色光。密矢铜殿之愿。人弗知也。自滇还山阴。请修万固寺大殿。殿高十三丈。阔九丈。渭河病涉。行者苦之。大中丞李公。请建桥其上。师住二年。修桥十三孔。复受请建宣府大河桥两重。重三十二孔。大河。自胡地入中国。水势汹涌。最难为力。师竟成之。有若神助焉。二桥与殿。所费数百万金。师寔空手无一文。信施云集雨合。莫知所从来。福缘成就。殆不可思议也。既还芦芽。开石窟於宁化所。窟深广高下。各三丈五尺。镌华严世界十方佛刹图。万佛菩萨像。精巧细密。遂成一大道场。渖藩见而喜曰。胜因成就。好息心住山矣。师白峨眉未了之愿。王乃畀万金於师。取栈道入蜀。适王中丞象乾。总制其地。迎师问心要。因笑谓师曰。三大士兄弟行也。师於普贤如此。不虑观自在文殊。谓师不平等耶。师曰。贫道不过空拳。效奔走耳。若如所云。自有公等有力大人在。王曰。唯唯。师一言而三铜殿岿然矣。随殿各有渗金诸像。峨眉五台各一。普陀者不果行。安置南京之华山。两宫颁旨。为三山护持。复举七处九会道场。於台山永明寺。庆赞之。嗣後建太原之塔。修阜平之桥。又辟茶药庵於龙龙关。上亲书其额。又修滹沱河大桥。长五里。又修省城大塔寺。寻还台山。料理所建上下道场。立为十方丛林。不留法属一人。万历庚申八月。赐金佛绣冠千佛磨衲紫衣。并真来佛子之号。是冬十二月。示微疾。羣鸟悲鸣。异光匝地。师乃集众开示毕。端坐而逝。年七十三。腊五十一。讣闻。两宫遣中甞侍致祭赐葬於永明之西冈。立塔焉。慈宫。别赐举葬之费。师貌不胜衣。语不出口。始以小王助道。终致圣天子圣母诸王为檀越。凡所营建。应念云涌。投足所至。遂成宝坊。动费辄累钜万。悉听能事有实行者主之。师萧远自如。一衲之外无长物。飘然若浮云之聚散。孤鹤之往来。苟非深证唯心。遇缘即宗。其能尔耶。侍御苏云浦。甞问道於师。深有契於心。乃曰。人以妙师。为福田善知识。而实不知其超悟处也。大司马汪伯玉。甞谓憨师。方今无可为公师者。唯妙峰耳。故憨师。倾心服之严事之。亦无两人也。

　　无边传

　　无边。代州曹氏子。穉龄。志慕出家。初叩无相。无相不许。曰第能悟道。家何繁汝。乃谒无碍原公落发。见汾州空安老人。安令参万法归一。一日举波斯匿王观河语问师。师不能酬。恳求指示。安曰。我不辞向汝说。汝须自悟始得。遂屹立不卧。又入牛山火场。历谒诸老。罔所入。复归侍安。力提一字。至寝食俱忘。一日扫地次。闻人诵弥陀经。至其土有佛号阿弥陀今现在说法。师忽失声。见安曰。我识得一也。安问在何处。曰今现在说法。安诘之。茫然。安遽掌曰。学语之流。师退泣曰。我固分明。奈对境复迷何。复谒玉峰宝山二公。後参龙树楚峰。因闻樵者曰人苦不歇心。师闻脱然。曰万法本闲。惟人自閙。呈楚峰一偈。峰可之。自是韬光晦迹。人莫窥其涯涘。久之。徒侣奔凑。争为结庵。即今五台之大博庵。是也。师住山。以枯淡自持。食作必与大众同。有古人风。三十年如一日。远近争颂之。万历戊子。密藏幻予二上人。入台卜居。藏方册藏经。师闻曰。僧庵乃十方甞住。今之人悉私之。吾素以为耻。今幸际此胜因。吾尽将此庵及所有。施之藏公。使方册大藏。早行阎浮提一日。是吾法轮一日转也。於是悉召山中耆宿为证。且立约云。徒属以一盂一筯自私者。即摈出。藏公初尚犹豫。未敢承。既见师意恳至。因听焉。既而师示疾。又三月而化。其在病苦中。日夕与藏公。徵决第一义谛。绝不以病苦少蹙额云。或谓。师真有志於破有者。箪食豆羹。人不能无恡色。师举生平所蓄。一朝而授之人。固已行人所难矣。四大欲离。风火相逼。人所叫号惶怖。不暇为理时。而师谆谆惟以第一义相决择。不尤难哉。是能遗身矣。夫惟能遗身。故能遗此庵。如敝屣也。不可为末法之光明幢耶。师非甞情所测识。具眼者。自能别之。