鬳斋林希逸

　　仲尼第四

　　仲尼闲居，子贡入侍，而有忧色，子贡不敢问，出告颜回。颜回援琴而歌。孔子闻之，果召回入，问曰：若奚独乐？回曰：夫子奚独忧？孔子曰：先言尔志。曰：吾昔闻之夫子曰：乐天知命故不忧，回所以乐也。孔子愀然有间曰：有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言尔，请以今言为正也。汝徒知乐天知命之无忧，未知乐天知命有忧之大也。今告若其实：修一身，任穷达，知去来之非我，亡变乱於心虑，尔之所谓乐天知命之无忧也。曩吾修《诗》《书》，正礼乐，将以治天下，遗来世；非但修一身，治鲁国而已。而鲁之君臣日失其序，仁义益衰，情性益薄。此道不行一国与当年，其如天下与来世矣？

　　此道且不得於一国，与不得行於当时，其如天下来世何？

　　乐而知其乐，则有心矣。乐而无容心者为真乐。

　　颜回北面拜手曰：回亦得之矣。出告子贡。子贡茫然自失，归家淫思七日，不寝不食，以至骨立。颜回重往喻之，乃反丘门，弦歌诵书，终日不辍。

　　此章之意三转，首言乐天知命则无忧，次言乐天知命者亦有时而忧，末又言知忧乐者不如不知。其意盖以有忧有乐，不如并忧乐无之；知忧乐之为忧乐，不若并忧乐不知之。其大旨不过如此，却寓言以抑扬之，其笔法去《庄子》远甚，恐非列子之

　　本书。淫也者，浸淫也，酷意以思之也。

　　陈大夫聘鲁，私见叔孙氏。叔孙氏曰：吾国有圣人。曰：非孔丘邪？曰：是也。何以知其圣乎？叔孙氏曰：吾尝闻之颜回曰：孔丘能废心而用形。陈大夫曰：吾国亦有圣人，子弗知乎？曰：圣人孰谓？曰：老聃之弟子有亢仓子者，得聃之道，能以耳视而目听。鲁侯闻之大惊，使上卿厚礼而致之。亢仓子应聘而至。

　　废心用形，言无心而忘其形，虽动用不知其为动用也。能以耳视目听，六用一源之说也。释氏以音为观音，果佛日学东彼《维摩赞》作《观音赞》一首，正是此意，其辞曰：世间种种音声相，众以耳听非目观。唯此大士眼能观，於眼境界无所取。耳鼻舌身意亦然。善哉心洞十方空，六根互显如是。义见《语录普说》第十五段，自解说得甚明。

　　鲁侯卑辞请问之。亢仓子曰：传之者妄。我能视听不用耳目，不能易耳目之用。鲁侯曰：此增异矣，其道奈何？寡人终愿闻之。

　　视听不用耳目即《庄子》所谓官知止而神欲行之意也。听之以气，听之以心，亦是此意。虽不用耳目以视听，而耳目之用常与人同。故曰：不能易耳目之用。增异者，言如此则又甚异也。

　　亢仓子曰：我体合於心，心合於气，气合於神，神合於无。其有介然之有，唯然之音，虽远在八荒之外，近在眉睫之内，来干我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所觉、心复六藏之所知，其自知而已矣。

　　曰体，曰心，曰气，曰神，皆归於无，此乃无心之用也。介然之有，言一介可见之微也。唯然之音，言一唯可听之微也。此八字下得亦好。物来干我，我则知之，即是寂然不动，感而遂通也，即是物来能名，事至则应也。七孔四支，心腹六藏，所觉所知，我皆不知，即是体合於心，心合於气，气合於神，神合於无也。其自知而已矣者，言我虽自知而有不容言者也。

　　鲁侯大悦。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。

　　笑而不答，即是前篇所谓夫子能之而能不为者也。此意则谓夫子虽知此道，而不以语人，故笑而不答也。

　　商太宰见孔子曰：丘圣者欤？孔子曰：圣则丘何敢，然则丘博学多识者也。商太宰曰：三王圣者欤？孔子曰：三王善任智勇者，圣则丘弗知。曰：五帝圣者欤？孔子曰：五帝善任仁义者，圣则丘弗知。曰：三皇圣者欤？孔子曰：三皇善任因时者，圣则丘弗知。商太宰大骇，曰：然则孰者为圣？孔子动容有间，曰：西方之人有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉。丘疑其为圣，弗知真为圣欤？真不圣欤？商太宰默然心计曰：孔丘欺我哉。

　　此章似当时已有佛之学，托夫子之，名而尊之也。西方之人出於三皇五帝之上，非佛而何？然则佛之书入於中国虽在汉明帝之时，而其说已传於天下久矣。不治而不乱者，言其用世无治乱之进也。不言而信，不化而行，以诚感人也。弗知真为圣真不圣，是有推尊之意。而为此不定之辞，必当时有此说而未甚行，故不肯指定言之也。默然心计曰欺我哉，形容其惊疑怪讶之意也。善任智勇，能用智勇以治世也。善任因时者，能用顺时之道也。孰者为圣，何者为圣人也？

　　子夏问孔子曰：颜回之为人奚若？子曰：回之仁贤於丘也。曰：子贡之为人奚若？子曰：赐之辩贤於丘也。曰：子路之为人奚若？子曰：由之勇贤於丘也。曰：子张之为人奚若？子曰：师之庄贤於丘也。子夏避席而问曰：然则四子者何为事夫子？曰：居。吾语汝。夫回能仁而不能反，赐能辩而不能讷，由能勇而不能怯，师能庄而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗许也。此其所以事吾而不贰也。

　　能仁而不能反，反变也，言其知仁未知变。通之权也。此仁字与诚字一般，庄列之字义不可与吾书比。庄，矜也。同，和光同尘也。以四子之有，我兼有之，在我则能易，在彼则不能易。看他如此说，易字便与时字相似。盖谓圣人得其全，时乎而辩，时乎而庄，时乎而仁，时乎而勇，四子者各有其偏尔。吾弗许者，言彼学此变易时中之道，而未能得，吾未许可之也。

　　子列子既师壶丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭。从之处者，日数而不及。虽然，子列子亦微焉，朝朝相与辩，无不闻。

　　日数而不及者，言日日数之而不尽也，谓来学者之众也。亦微焉，言其应酬之力微矣。凡其朝朝相与辩之言传说於天下，人无不闻之。

　　而与南郭子连墙二十年，不相谒请；相遇於道，目若不相见者，门之徒役以为子列子与南郭子有敌不疑。有自楚来者，问子列子曰：先生与南郭子奚敌？子列子曰：南郭子儿充心虚，耳无闻，目无见，口无言，心无知，形无惕。往将奚为？

　　不相谒请，不通刺而相见也。敌，争也。不疑，断然也。人皆以为二人断然有争於心，所以不相见也。貌充者，见面盎背也。无闻、无见、无言、无知，言其虽闻而不闻，虽见而不见，虽言而不言，虽知而不知也，形无惕者，言德全而无所怵惕於外也。往将奚为，谓欲往见之而何所言乎？

　　虽然，试与汝偕往。阅弟子四十人同行，见南郭子，果若欺魄焉，而不可与接。顾视子列子，形神不相偶，而不可与群。南郭子俄而指子列子之弟子末行者与言，衎衎若专直而在雄者。子列子之徒骇之。反舍，咸有疑色。

　　阅弟子者，选择而行也。欺魄者，块然其形，似魄而非魄也。欺者，疑也。以彼之欺魄视列子之形神不相偶，非南郭子之比，故曰：不可与群。形神不相偶者，言形神相离而未为一也。指末行者与言，言择其最下者而与之语，是以列子为不足与语也。衎衎然，和也；专直，一也；在雄，独尊也，状其旁若无人之意也。反舍而有疑者，疑南郭子之薄列子也。

　　子列子曰：得意者无言进知者亦无言。用无言为言亦言，无知为知亦知，无言与不言，无知与不知，亦言亦知。亦无所不言，亦无所不知；亦无所言，亦无所知。如斯而已。汝奚妄骇哉？

　　得意者，造道而有得也。进知者，造道而有知见也。此下却分三转。无言，忘言也。以无言为言，以无知为知，亦言亦知者，谓其虽忘言而无字犹在也，此是一节；无言与不言，无知与不知，亦言亦知者，又将无与不字作分别也，。不者，是知与言犹在也。无者，是无字犹在也。亦者，未尽之意也。此是一节；及至於无所不言，无所不知，而亦无所言，无所知，方为造道之妙，又是一节。此即从心不踰矩之说，但说得鼓舞尔。今禅家正用此机关，兼此段文字亦与《传灯录》辩义处语句伺。汝奚妄骇者，言此乃至人之事，汝何妄以为惊骇？其意盖谓汝惟未知至人之事，所以有此惊骇。我於至人，何可及耶？

　　子列子学也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解颜而笑。七年之後，从心之所念，更无是非；从口之所言，更无利害。夫子始一引吾并席而坐，九年之後，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，外内进矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口无不同。心凝形释，骨肉都融；不觉形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。则理无所隐矣。

　　此章序列子为学之始，已见前篇。心凝，定也。形释，忘其形也。骨肉皆融化，不知有其身也。形所倚而立，足所履而行，心所念，口所言，皆不自觉知矣。藏，蓄也。言之所出，理皆藏蓄其中也，如斯而已，但如此无所觉知而止也。理无所隐，则至理即此可见也。

　　初，子列子好游。壶丘子曰：御寇好游，游何所好？列子曰：游之乐所玩无故。人之游也，观其所见；我之游也，观其所变。游乎游乎。未有能辩其游者。壶丘子曰：御寇之游固与人同欤，而曰固与人异欤？凡所见，亦恒见其变。玩彼物之无故，不知我亦无故。务外游，不知务内观。外游者，求备於物；内观者，取足於身。取足於身，游之至也；求备於物，游之不至也。於是列子终身不出，自以为不知游。壶丘子曰：游其至乎。至游者，不知所适；至观者，不知所眠。物物皆游矣，物物皆观矣，是我之所谓游，是我之所谓观也。故曰：游其至矣乎。游其至矣乎。

　　游者，游观天地之间也。无故者，日新也。人但以其所见者为游观之乐，我以造化之变不常者为游观之乐，故人未有能辩知之者也。故曰：未有能辫其游者。壶丘子非之，乃曰：游与人同，而曰固与人异，言汝之游如此，亦未有异於人也。汝之所见亦常尔，何以谓见其变乎？故曰：凡所见，亦恒见其变，言其妄谓见其变也。物之无故，日夜相代于前，但见其新而无故也。我之为我者亦然。以彼之日新为玩，而不知我亦随化而往，日异一日，则观常观变皆外游也。求备於物者，但以外物为观尽也。取足於吾身而无所观於外，乃为至游。终身不至者，知其学未至也。不知所适者，言其无适也。不知所眂者，言其无见也。无适无见，则无物无我。无非游矣，无非观矣，我之所谓游，观者如此，故曰：物物皆游，物物皆观。故曰：是我之所谓游是我之所谓观。再言至矣乎者，申言以赞美之也。

　　龙叔谓文挚曰：子之术微矣。吾有疾，子能已乎？文挚曰：唯命所听。然先言子所病之证。龙叔曰：吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱；得而不喜，失而弗忧；视生如死，视富如贫，视人如豕，视吾如人；处吾之家，如逆旅之舍；观吾之乡，如戎蛮之国。凡此众疾，爵赏不能劝，刑罚不能威，盛衰、利害不能易，哀乐不能移。固不可事国君，交亲友，御妻子，制仆隶。此奚疾哉？奚方能已之乎？文挚乃命龙叔背明而立。文挚自後向明而望之。既而曰：嘻，吾见子之心矣。方寸之地虚矣，几圣人也。子心六孔流通，一孔不达。今以圣智为疾者，或由此乎？非吾浅术所能已也。

　　荣辱得失死生贫富，视之如一，皆忘世之事。人如豕者，无贵贱之分也。吾如人者，无彼我之异也。家如逆旅，亲犹疏也。乡如蛮戎，远犹近也。此皆心无系累也。不可以事君，交友，御妻子，制奴仆者，无心於应世也。此皆至人之事，而以为病者，如今禅家駡说也。背明而立，可见其心；扁鹊隔墙见五脏，亦有此事，但此章乃喻言尔。末後一转，却如此结断者，言圣智在我，苟未能自忘，亦谓之病，故如此翻腾其说。释氏曰：执药治病，药亦为病。近於此意。

　　无所由而常生者，道也；由生而生，故虽终而不亡，常也；由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也；由死而死，故虽未然而自亡者，亦常也；由死而生，幸也。故无用而生谓之道，用道得终谓之常；有所用而死者亦谓之道，用道而得死者亦谓之常。

　　无所由而常生者，谓无所从来而不知生之所以生。泯其知识者，道也。由生而生，则知其所以生而生者，虽此身有终而终者未常亡，此常人之见也。知有生则有亡，此因生而达无生之理者，故曰不幸。言此知此觉，反为累也。由无生之理而知其所以生，则虽生而常若无生者，此亦#1道也。亦者，近道之意也。由无生而知常死，其身虽未终而自若无生者，此亦常人之见也。然因无生之理而知其所以生，则幸矣，无用而生，无容心於生也，此谓之道。因此道而知所以终之理，此谓之常。有所用而死，此有字误也，合是无字。无所用而死，言无容心於死，而循其自然者，亦谓之道。因见道而得所以死之理者，此谓之常。此意盖谓知道者乃是常人，未足为高知，以不知者乃谓之道也。庄列之论，大抵皆如此翻腾其说。释氏断常之论，亦必源流於此。

　　季梁之死，杨朱望其门而歌；随梧之死，杨朱抚其尸而哭。隶人之生，隶人之死，众人且歌，众人且哭。目将眇者，先睹秋毫；耳将聋者，先闻纳飞；口将爽者，先辩淄渑；鼻将窒者，先觉焦朽；体将僵者，先亟奔佚；心将迷者，先识是非。故物不至者则不反。

　　隶人，众人也。季梁、随梧，皆众人也。杨朱一歌而一哭，则杨朱亦众人也。其意盖谓无所用於生而死，其理本一，而歌哭异焉，是未知其道也。物不至至者，极也，物极则反。自目眇已上数句，犹灯将灭者必大明。是皆极则必反之理也。

　　郑之圃泽多贤，东里多才。圃泽之役有伯丰子者，行过东里，遇邓析。邓析顾其徒而笑曰：为若舞，彼来者奚若？其徒曰：所愿知也。邓析谓伯丰子曰：汝知养养之义乎？受人养而不能自养者，犬豕之类也；养物而物为我用者，人之力也。使汝之徒食而饱，衣而息，执政之功也。长幼群聚而为牢藉庖厨之物，奚异犬豕之类乎？伯丰子不应。伯丰子之从者越次而进曰：大夫不闻齐，鲁之多机乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治声乐者，有善治书数者，有善治军旅者，有善治宗庙者，群才备也。而无相位者，无能相使者。而位之者无知，使之者无能而知之与能为之使焉。执政者乃吾之所使，子奚矜焉？邓析无以应，目其徒而退。

　　邓析辩者也。伯丰子，贤者也。邓析望丰子之来，欲戏舞之。若，汝也。其徒者，邓析之弟子也。彼来者，伯丰子也。养养之义，犹《孟子》所谓役人，役於人者也。犬豕则受养於人，养犬豕而为我用者，人也。意谓伯丰之徒食禄於郑，受执政之养，而为执政所用也。多机，多技巧也。相位，相位致也。相使者，相役使也。其技既同，各能所能，不能相位，致相役使，而其所以使之位之者，皆无技艺之人。是有知有能者，乃为无知无能者所用也。执政，有才之人也。伯丰子，以道自晦者也。言我以道自晦，虽若无能无知，而郑国之执政见用於时者，乃为役於我者也，彼又何能养我乎？奚矜者，何以此矜诧而舞我也。

　　公仪伯以力闻诸侯，堂谿公言之於周宣王，王备礼以聘之，公仪伯至。观形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：女之力何如？公仪伯曰：臣之力能折春螽之股，堪秋蝉之翼。王作色曰：吾之力者能裂犀兕之革，曳九牛之尾犹憾以弱。女折春螽之股，堪秋蝉之翼，而力闻天下，何也？公仪伯长息退席，曰：善哉王之问也。臣敢以实对。臣之师有商丘子者，力无敌於天下，而六亲不知，以未尝用其力故也。臣以死事之。乃告臣曰：人欲见其所不见，视人所不窥；欲得其所不得，修人所不为，故学视者先见舆薪，学听者先闻撞锺。夫有易於内者无难於外。於外无难，故名不出於一家。今臣之名闻於诸侯，是臣违师之教，显臣之能者也。然则臣之名不以负其力者也，以能用其力者也，不犹愈於负其力者乎？

　　堪，任也，言能举秋蝉之翼也，此是戏言以激王问也。商丘子之力，天下无敌，而至亲之间不知其勇，是能自晦也。见所不见，视所不窥，得所不得，修所不为，此皆不知之知、无为之为之意。学视自舆薪而始，学听自闻锺而始，此见闻之粗者也，必至於见所不见，闻所不闻而後为妙也。有易於内，是不闻不见者也。易者，事在易而求诸难之易也。能见其所不见，闻其所不闻，我求诸内既易於此，则於外之见闻无难矣。既於外也无难，则虽见闻亦不用，人何由知之？故其名不出於一家，言虽邻人亦不知也。今我不能不用其力，故以有力闻於天下。好#2胜而自矜负者而不能自晦至以名显，是违师之教#3而失其道也。然臣之用力不能自晦，亦犹胜於矜负其力者矣。盖以此讽王之好勇也。然此书之意，主於有若无、实若虚，犯而不校，故设为此喻尔。长息，长太息也。

　　中山公子牟者，魏国之贤公子也。好与贤人游，不恤国事，而悦赵人公孙龙。乐正子舆之徒笑之。公子牟曰：子何笑牟之悦公孙龙也？子舆曰：公孙龙之为人也，行无师，学无友，佞给而不中，漫衍而无家，好怪而妄言。欲惑人之心，屈人之口，与韩檀等肄之。

　　无师无友，言其独学也。佞给，口才也。不中，不中理也。漫衍，泛滥也。无家，言不主一家之学也。韩檀，公孙龙之徒也。以其说与其徒自相讲肄，欲以屈惑时人，而非正理也。

　　公子牟变容曰：何子状公孙龙之过欤？请闻其实。子舆曰：吾笑龙之诒孔穿，言善射者能令後镞中前括，发发相及，矢矢相属，前矢造准而无绝落，

　　後矢之括犹衔弦，视之若一焉。

　　括，箭之本，受弦处也。以後镞中前括，发发相及，不一发也。矢矢相属，不一矢也。前发之矢皆中准，矢#4则无坠落者。後发之矢又中其括，犹衔弦然。矢矢皆相属，视之如一条箭也。造，至也。准，法也。造准，言合法也。前後，发矢之次第也。犹衔弦者，括之受镞，如受弦也。

　　孔穿骇之。龙曰：此未其妙者。逢蒙之弟子曰鸿超，怒其妻而怖之。引乌号之弓，綦卫之箭，射其目。矢来注眸子而眶不睫，矢坠地而尘不扬。是岂智者之言与？公子牟曰：智者之言固非愚者之所晓。後镞中前括，钧後於前。矢注眸子而眶不睫，尽矢之势也。子何疑焉？

　　乌号，黄帝之弓有名者。綦卫，必亦箭之有名者。眶不睫者，言不瞬也。矢坠地而尘不扬，言其落之轻也。钧後於前者，言前後之矢力不轻重也。尽矢之势者，言矢至於近眸而尽，乃落於地，是其射时约矢之势至此而尽，准则之精也。

　　乐正子舆曰：子，龙之徒，焉得不饰其阙？吾又言其尤者。龙诳魏王曰：有意不心。有指不至。有物不尽。有影有移。发引千钧。白马非马。孤犊未尝有母。其负类反伦，不可胜言也。公子牟曰：子不谕至言而以为尤也，尤其在子矣。夫无意则心同，无指则皆至。尽物者常有。影不移者，说在改也。发引千钧，势至等也。白马非马，形名离也。孤犊未尝有母，非孤犊也。乐正子舆曰：子以公孙龙之鸣皆条也。设令发於余窍，子亦将承之。公子牟默然良久，告退，曰：请待余日，更谒子论。

　　子，龙之徒，谓牟乃为龙之徒弟，安得不强为文饰其疏缺乎？阙，疏脱也。又言其尤者，更取其已甚者言之，欲子牟必知其妄也。意生於心，今日有意不心者，心意有异名也。牟日无意则心同者，谓曰意则不得为心，日心则不得为意。若日无意则心亦同，无若日有意则心亦同，有是意不为心也。指一物而视之，则其所不指者尚多，故日有指不至，苟无所指则皆至矣，故曰：无指则皆至。有者谓之物，若以有为物，则天下之物岂可尽？不以物为物，则可以尽天下之物而皆为吾有。故曰：尽物者常有。有影者不移，此惠子所谓飞鸟之影未尝动也。改动#5也。一物有一影，才动则後之影非前之影矣。由後影而求前之影，则未移之先是也，曰：影不移者，说在改也。改，变也，谓其说在於变政之时也。

　　发，至弱也；千钧，至重也。以一发而引千钧固不可，然积其发之势至与千钧等，则亦可以引千钧矣，故曰：势至等也。此虽强辩，亦可通。白，色也，以色而名，曰白。马，形也，以形而名，曰马。谓色为白则可，谓形为马则可，若以白马为马，则白，色也；马，形也，二物也，安得而一之？故曰：白马非马，形名离也。《孔丛子》、《公孙龙》同。

　　孤犊虽母之所生，母在则不谓之孤，既谓之孤，则未尝有母矣；谓之有母，则非孤犊也。《庄子》亦有处同。

　　条，法也。子舆怒其强辩，不可得而复诘，故曰：汝以公孙龙之言皆合条法邪？余窍，鄙秽处也，谓其言若出於他窍，汝亦承从之也。更谒子论者，如今人所谓向下文长更待来日也。愠怒而不与言也。

　　尧治天下五十年，不知天下治欤，不治欤？不知亿兆之愿戴己欤？不愿戴己？顾问左右，左右不知；问外朝，外朝不知；问在野，在野不知。尧乃微服游於康衢，闻童儿谣曰：立我蒸民，莫匪尔极。不识不知，顺帝之则。尧喜问曰：谁教尔为此言？童儿曰：我闻之大夫。问大夫。大夫曰：古诗也。尧还宫，召舜，因禅以天下。舜不辞而受之。

　　此章形容圣人之化天下，未尝有化之之迹，天下虽化而皆不自知。立我者，言使我生立於天地之间也。极者，道也。帝，则天理也。当时之诗本以咏尧之德，而大夫以为古诗，此亦是形容其不知所以然之意。尧於天下相忘如此，故举舜而禅之，舜亦受而不辞者，言尧之禅、舜之受皆出於无心也。

　　关尹喜曰：在己无居，形物其着。其动若水，其静若镜#6，其应若响，故其道若物者也。物自违道，道不违物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。瞻之在前，忽焉在後；用之弥满六虚，废之莫知其所。亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之，知而忘情，能而不为，真知真能也。发无知，何能情？发不能，何能为？聚块也，积尘也，虽无为而非理也。

　　在己无居，无执着也。随物而见，随用而显，形於物而道自着也。其动若水，无容心也。其静若镜，妍媸在物不在我，随其来而应之，顺於声，自然而然也。其道若物者，顺於物也。物无非道，不知道者，自违之道，何尝违於物哉？不用耳，不以听得之也。不用目，不以视得之也。不用力，不以力求得之也。不用心，不以心思得之也。若以视听形智求道，则不得其当矣。形，身也，力也。智，心思也。瞻之在前，忽焉在後，言无方所也。用之则见，可以弥满於六虚，不用则无。废之莫知其所，废而不用之时，不知道在何处也。有心求者去道远，道何远於有心者？无心求者去道近，道何尝近於无心者？释氏曰：道不可以有心求，亦不可以无心得。即此意也。默#7而得之，自悟也，性成之也，生知也。知以不知，故曰：知而忘情。能以不能，故曰：能而不为。不知乃真知也，不能乃真能也。发，向也，今人亦有一发如是之语。禅学曰：事无一向是也。情，实也。若一发只是无知，则何能得其实？若一发只是无能，则何所能为？盖谓知以不知，非果无知，无知而无不知也。能以不能，非果无能，无能而无不能也。为以不为，非果无为，无为而无不为也。若如积尘然，若如聚块然，则虽无为而非理矣，谓无为之理不如此也。以是观之，则庄列之学何尝以槁木、死灰为主？禅家曰：不许夜行，投明须到，绝後再苏，欺君不得。乃是此意。此一节乃庄列书中大条贯。《五祖演论真净语录》说：冷秋秋地古庙香炉一念，万年为障蔽光明。其意正如比也。此一段见《大慧语录普说》中。《庄子□天下》篇论田骈慎到，块不失道，为死人之学，亦是此一块，即聚块之块也。

　　冲虚至德真经鬳斋口义卷之四竟

　　＃1 亦：原作『一』，据明本改。

　　＃2 好：原作『虽』，据明本改。

　　＃3 师之教：明本作『师教之传』。

　　＃4 矢：原本无，据明本增。

　　＃5 动：明本作『变』。

　　＃6 镜：明本作『鉴』。

　　＃7 默：原作『嘿』，据明本改。