碧虚子陈景元纂

　　道经

　　则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则，多则惑。

　　夫圣贤之士，博通古今，鈎深致远，廓然见独，而蟠曲才能，未尝显耀者，欲远害全身也。聪达明察，功业显着，心直如矢，志端如弦，常枉己屈伏，而不自伸者，此则大直之士也。又解至人不与物逆，物来枉已，则屈伏以受之，彼必内省知非，则直自归之，故曰枉则直也。夫陵原川谷之变，高下不常，川谷洼下则水就而满之，陵原高峻则雨剥而颓之，人之谦下则衆仰而归之，以致其光大，故曰洼则盈。人有贤才而能支离其德，弊薄其身，则衆共乐推，而其道日新矣，故曰弊则新。夫少者简易之谓。《易》曰：易简而天下之理得矣。《西升经》曰：子得一，万事毕。多者博学之谓。庄子曰：文灭质博溺心。《列子》曰：路多岐则亡羊，学多方则丧道也。

　　是以圣人抱一，为天下式。

　　《经》曰：道生一。一者，道之子，谓太极也。太极即混元，亦太和纯一之气也。又无为也。圣人抱守混元纯一之道，以复太古无为之风，可以为天下法式。何以谓一，为无为也。《经》曰：天得一以清，地得一以宁。庄子曰：天无为以之清，地无为以之宁。以此可明矣。自曲则全下六事，尚有对治之迹，此云抱一，无为，可以兼包之，故为天下式。

　　不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。

　　此四事，皆无为之识。夫圣人无为，何尝显见己之才能，则天下自然称其明矣。河上公曰：圣人虽明，不自见千里之外，乃因天下之目以视之，故能明达。夫能用天下之目者，亦不自显见之意也。音训虽异，其旨略同，且圣人虚静，何尝自是而非人，盖彼我都忘，则天下自然称其是，而其德彰矣。圣人恬怆，何尝自伐取其德美，则天下自然称其功业矣。圣人寂莫，何尝自矜大其贤贵，则天下自然称其有道而长存矣。

　　夫唯不争，故天下莫能与之争。

　　《鸿烈解》曰：赵简子死，未葬，中牟入齐。已葬五日，襄子起兵攻之，围未合而城自坏者千丈，襄子击金而退。军吏谏曰：君诛中牟之罪，而城自坏，是天助我，何故去之。襄子曰：吾闻之叔向曰：君子不乘人於利，不迫人於险，使之治城，城治而後攻之。中牟闻其义，乃请降。故曰：夫唯不争，故天下莫能与之争。

　　古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。

　　夫圣人纯一，无为，何尝有争竞之心哉。《经》曰：含德之厚，比於赤子，毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏，虫兽尚尔，况於人乎。然而上古有此曲全之语，岂今日之寓言哉。人能行之，诚有全德之美，而归之于身，此再三劝励之深旨也。

　　曲全抱一，不矜不伐，不矜伐则希言，故次之以希言自然。

　　希言自然，飘风不终朝，骤雨不终日。

　　《易》曰：吉人之辞寡，躁人之辞多，贵其希疏而戒其不常也。言希疏则合自然。夫至人有问即应，接物即言，动静以时，故合自然。以谕风雨时若，则利乎万物，暴卒不常，则为害。飘，猛烈也。骤，暴急也。从旦至哺，为终朝。自早及暮，为终日。夫山泽相通为此飘风，阴阳喷激作此骤雨，盖由阴阳失节，和气不洽而致此，故不能长久也。以况於人，语言违戾，喜怒不常，其於纯和，宁不丧乎。

　　孰为此者，天地。天地尚不能久，而况於人乎。

　　设问谁为此飘风骤雨者乎。答是天地之所为也。夫形之大者，莫过乎天地，气之广者，莫极乎阴阳。阴阳相击，天地交错，而为猛风、暴雨，尚不能崇朝终日，何况人处天地之间，如毫末之在马体，况敢纵爱欲任喜怒，暴卒无节，趣取速亡，不亦悲乎。

　　从，为也，顺也。夫道，虚无自然安静简易之谓也。言人为事，当从顺于道，希言爱气，永保天和，岂可若飘风骤雨而不久长也。然而顺道者，动与阳同波，静与阴同德，聚则成形，散则成气，出有入无同於妙道行乎。德者，内全诸已，不丧精神，外济于物泽及蒿莱，功成不居，同於上德趣向。失者，以嗜欲为乐，缰锁为荣，茶然痕役，而心不悔，甘乎死地，同於丧失也。

　　同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。信不足，有不信。

　　言气类相感有如此也。夫体冥妙道者，非但民之乐推，而大道之君亦得其人矣。功合上德者，非但民之仰戴，而至德之士亦得其人矣。心溺于丧失者，非但尸魄之欣乐，而失丧之徒亦得其人矣。盖各以类应也。是以信乎道者，得其道。信乎德者，得其德。不信于道，轻忽于德，故道亦不应，德亦无称。天下岂有信之者哉。故曰：信不足，有不信。

　　希言寡辞自然同道，道同德洽而无跨跂，故次之以歧者不立。

　　跂者不立，跨者不行。

　　跂者，举踵而望，又进貌。跨者，夹物也，又超略貌。夫饕餮冒进之夫，跂望非分欲求宠荣，虽苟得之，有若延颈举踵，何能久立乎。而又才力卑劣，欲超略胜人，衆共蔽之，使不得言，跨步夹物，心欲速达，何由得行乎。

　　自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。

　　曲则全，第二十二章，明圣人无为不自矜伐，而未尝彰显。此章言小夫则不然。自见己之才美贾衒而蔽人，其於事也，岂得明乎。自是而非彼，美己而恶人，其於理也，岂得彰乎。仁不济物，义不裁非，自取名誉，以为光耀，其於治也，岂有功乎。矜大己能，以压愚下，其於道也，岂得长乎。

　　其於道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。

　　附形日赘疣之类也。已上自矜等行，其於无为常道，犹弃余之食，适使人恶，附赘之形，适使人丑。凡物尚恶之，况有道之士，曷尝厝身处之乎。跨跂赘行，有道不处，其迹混成，故次之以有物混成。

　　有物混成，先天地生。

　　有物混成者，道之宗也。故眡之不见，听之不闻，搏之不得。夫至理湛然而常存，故谓之有物。真道万派而莫分，故谓之混成。然混成不可得而知，万物由之以生，故曰有物混成也。先天地生者，道之元也。《经》曰：吾不知谁子象帝之先。庄子曰：夫道在太极之先，而不为高，在六极之下，而不为深，先天地生，而不为久，长於上古，而不为老，此皆标道之大体也。

　　寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。

　　寂者，无声。寥者，无形。既云有物混成，寻其形声，窗真空洞，无象无质，故曰寂寥。夫大块卓然，无物可比，且形影因待，犹言独化，况妙道廓然，何物能偶，故曰独立。物虽千变万化，出生入死，而妙道未尝迁革，故曰不改。且道之用也，散则冲和之气褊于太无，敛则纯精之物藏于黍粟，周流六虚，应用不穷，故曰不殆。物无大小，皆仰於道，得之则全，离之则顶，生之成之，咸有所赖，故曰为天下母。

　　吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。

　　夫大道无形，故纸听莫闻，搏取不得，既无形声端绪，故不知其名。然而前称有物，则有体用，体用既彰，通生万物，就用表德，字之曰道，包含天地，其体极大，故强为之名曰大。

　　大曰逝，逝曰远，远曰反。

　　逝，往也。凡物之大，皆有边际，唯道无穷。无极往，无涯畔，故大曰逝。愈逝愈远，莫究其源，故逝曰远。虽远出八荒之外，而收纸反听湛然於方寸之间，若监之明应而不藏，故远曰反。反，复也。往而还复，没而复生，阴而复阳，皆道之化也。

　　故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。

　　道为天地之始，旷荡无不制围，万物得之则生，士民怀之则尊，故曰道大。天者颠而在上，运动不息，覆物无穷，故曰天大。地者凝而在下，寂然不动，柔顺安静，厚载无穷，故曰地大。王者清静无为，化被万物，黔黎之首，不敢与天地道为比，故云亦大也。域中四大，谓道天地王也。域者，限也。夫道大包宇宙，细入秋毫，或超象外，或处域中，自地而上，皆属于天，不叉高远苍苍之谓也。天在地外，地处天内。王者人伦之尊，居九州之问，皆处于域中。故曰域中四大也。而王者参天地之道，秉万物之权，於四大之中，预其一焉。庄子曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王，帝王之德，配天地，可不慎乎。

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　此戒王者，当法象二仪，取则至道，天下自然治矣。夫王者守雌静则与阴同德，所载无私，是法地也。又不可守地不变。将运刚健则与阳同波，所覆至公；是法天也。复不可执天不移。将因无为，与道同体，其所任物，咸归自然，谓王者法天地则至道也。非天地至道之相法也，宜察圣人垂教之深旨，不必专事空言也。

　　混成之道，是谓强名，强名四大，王居其一，王者以重制轻，故次之以重为轻根。

　　重为轻根，静为躁君。

　　夫草木花叶轻脆而居标枝者，则为风霜之所零落，根本坚重而处于深下者，则物莫能伤而长存。以况治身治国，当以厚重为根本。夫龙蛇蟠屈沉静，则能变化升腾，虎豹威猛躁动，故遭射猎夭亏，以况治身者，心安静则万神和悦，故无嗜欲奔躁之患。治国者，君无为则百姓乐康，故无权臣挠乱之忧也。

　　是以君子终日行，不离辎重。

　　辎，屏车，又大车也。重者，重其行事也。夫至人君子，未尝容易其言行，凡所行又具辎车，所言必重其事，言行尚尔，况於至道，岂敢须臾离乎。或以辎训静者，亦戒其静与重也。又解行迈之人，未尝远离其辎车重载者，以其衣食之资所在也。苟远而弃之，则有委困道途之患。以况君子，若离道之重静，以行轻躁其於身，患岂为细哉。

　　虽有荣观，宴处超然。

　　荣观，纷华貌。宴，安也。言至人君子，常怆怕其心，不以纷华荣观为美，无为宴安，超然远寄，遗其骄侈，此亦守重静之旨也。一本作荣馆、燕合者，谓不乐荣华之馆，宴安于小舍，而超然远适也。

　　奈何万乘之主，而以身轻天下，轻则失本，躁则失君。

　　奈何犹如何，伤叹之辞也。言为万乘之尊，处大宝之位，岂可不守重静，轻身纵欲哉。夫为臣而不镇重，则失其身本，而亡其职分。古本作轻则失本，人君不守无为清静，躁动扰民，则失其君位，而丧其天和矣。旧说曰：人君轻易烦扰，则民离散，谁与为臣。人臣饰诈干禄，躁求权势，坐招窜拯，不得事君。二义俱通。

　　重静之法，唯君子善行，故次之以善行无辙迹。

　　善行，无辙边。善言，无瑕谪。善计，不用筹策。善闭，无关楗而不可开。善结，无绳约而不可解。

　　善行者，顺自然而行也。《阴符经》云：观天之道，执天之行，谓观自然之道，元所观也。执自然之行，无所执也。夫无观无执，盖得之於心，则不出户而无辙迸也。善言犹庄子之巵言，酌中之言，日新之变，合於自然，涯分而无过溢之谈。如是则无瑕疵谪责之过也。善计者，谓守一无为，因任万物，使长短广狭大小多少各尽其分，而不损其自然之村器也。庄子曰：一与言为二，二与一为三，自此以往，巧历不能得，而况其凡乎。此贵夫无为而去其筹策也。《阴符经》曰：八卦甲子神机鬼藏阴阳相胜之衍，昭昭乎进乎象矣，此皆有为机变休咎之学也。至人游心於物之初，任万物之自治而不为万物所役，计已之身，即知于彼，故不用筹策。善闭谓心无为也，心无为者，虽声色在前，而诸境不入于纸听，此不用关楗而莫能开也。横曰关，立日楗。善结者谓以道约事也。至人简易无为，善以道绳约贪纵，自然结缚情欲，而修然清静,无劳解释也。

　　是以圣人常善救人故无弃人，常善救物，故无弃物，是谓袭明。

　　密用曰袭，圣人谓能行五善之圣人也。夫圣人体合自然，心冥至一，故能刍狗万物为而不恃，因人贤愚就之职分，使人性全形完，各得其用，故无弃人。又能随其动植，任其材器，使方圆曲直不损天理。至于瓦甓梯牌，咸有所施，故无弃物。常善者谓蕴其常道而能明悟任物也。《鸿烈解》曰：昔者公孙龙在赵之时，谓弟子曰：人而无能者，龙不能与游。有客衣褐带素而见曰：臣能呼。公孙龙顾谓弟子曰：门下故有能呼者乎。对曰：无有。公孙龙曰：与之弟子之籍。後数日，往说於王，至於河上，而杭在一泛，使善呼之一呼而杭来，故圣人之处世，不逆有侠能之士，故曰无弃人。

　　故善人，不善人之师。不善人，善人之资。

　　善人者，谓有道之士也。《经》曰：立天子，置三公，此将以教不善之人也。故日善人，不善人之师。设有不善之人，善人亦资取役，使以渐化导之。《经》曰：善者，吾善之。不善者，吾亦善之，得善。信者，吾信之。不信者，吾亦信之，得信。此以德化摄伏不善人，为资给役用也。《鸿烈解》曰：楚将子发，好求技道之士。楚有善为偷者，往见曰：闻君求技道之士，臣偷也，愿以技斋一卒。子发闻之，衣不给带，冠不暇正，出见而礼之。左右谏曰：偷者，天下之盗也，何为礼之。君曰：此非左右之所得与。无几何，齐兴兵，伐楚，子发将师以当之，兵三却。楚良贤大夫皆尽其计而悉其诚，齐师愈强。於是市偷进请曰：臣有薄技，愿为君行之。子发曰：诺，不问其辞而遣之。偷则夜解齐将军之帐而献之。子发因使人归之，曰：卒有出薪者，得将军之帷，使归之於执事。明日又复往取其簪。子发又使归之。齐师闻之大骇，将军与军史谋曰：今日不去，楚军恐取吾头，遂还师。无技细而能薄，在人君用之耳。

　　不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。

　　夫圣人虽游心於自得之场，不可不立其师资也。虽立师资，复恐贵尚其师，恰爱其资，泥於陈迹，不至远达，故再举不贵其师，不爱其资也。夫人虽因师发蒙，寻其至理，出自天性，是日独化。故伯乐不能御驽骀为骐骥，良匠不能伐柠砾为栋梁，将使人忘其企慕，然後可造至道之极。故列子师老商、友伯高而得风仙，既而日：不知夫子之为我师，若人之为我友，此真忘其师资者也。圣人虽知小夫执滞，言教又以此言，大为迷谬，然而垂训上士，使彼我俱忘，乃至言要妙之道也。

　　善行善言，所以救人、救物也。为师为资，所以知柔、知刚也。故次之以知其雄。

　　知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归於婴儿。

　　雄，尊强也，先也。雌，卑弱也，退也。夫知己之尊，显出人之先，纵之则强梁生，而祸患至矣。乃处身卑微，守其柔弱，谦退下位，而天下归服，如水之流入深谿，既心宇如谿，是能保其常德不离于身，去刚躁之欲心，复性归於婴儿也。婴儿者，谕其怕然淳和，是非都泯也。

　　知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不武，复归於无极。

　　有道之士，心宇如谿，则虚室生白，昭昭明了，乃守其渊默，持之自晦，使光而不耀，此可为天下之法式矣。人取以为法式者，是见其常德，无所差武，将与道真极也。

　　知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。

　　有道之士，虽为人所法式，当守卑辱持胜自污，则天下归心，如水之投谷，器量如谷，是德充而无名，复归於道朴，朴谓隐材藏用也。

　　朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

　　复於道朴，则浑沦宝冥视听无得，此乃体冥真理也。若於治道，则当散而为器。河上公曰：万物之朴散，则为器，用若道，散则为神明，流为日月，分为五行也。夫人真心之散，则为念虑，念虑一动，则百行彰而庶事生。庶事者，村器也。圣人就其材器，因其贤能，而用为百官之元长，故能大制群物，任之自然，而不割伤也。陆希声曰：於乎大道，废有仁义，大朴散而为器，圣人能用其器，故可以为群村之帅。夫唯大道不器，故能用此成器，大制不割，故能宰此群物。若未冥於道，而欲用天下之器，见制於物，而欲宰天下之材，吾必见其殆矣。

　　知雄守雌，谦德如谿谷之就下，知白守黑，自晦为天下之法式。法式施用，将欲有所取焉，故次之以将欲取天下。

　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。

　　夫道无为自然也。虽秋毫之小而尚由之，况天下乎。今若不由其无为自然，而恃其果敢，将欲力取天下大器，而自纵有为者，非徒失道，吾必见其不得死已。已者，死也。

　　天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。

　　神器者，大宝之位是。天地神明之器也。人乃天下之神物也。庄子曰：闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也。宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉。此谓不治天下也。不治天下者，是以因循无为，任物自然，故天下安而神物宁也。不任无为自然而有所为者，犹拙夫斲木，虽加其工，所败多矣。故七窍凿而混沌死，鞭策威而马力竭，岂非为者败之乎。而又执而不移，自谓圣治，非唯丧至理，亦将自失其真。

　　故物或行或隳，或陶或吹，或强或羸，或载或隳。

　　此八事，谓外物不可必也。夫世有诚心行其事者，有伪意而随之者，诚心则治，伪意则乱，治则自然，乱则有为也。或有呴之为温，谓赞誉成人之美者，或有吹之为寒，谓毁訾致人之恶者，又解呴温谕富贵，吹寒谕贫贱，犹春夏之长养，秋冬之肃杀，世事代谢，亦复如是。或有见强而扶之者，或有见赢而抑之者，或有扶之使强者，或有抑之致赢者，此人情之倾夺也。或有载而安之者，或有隳而危之者，自此已上，并是失於自然，专任有为果敢，欲有所取，而致斯弊也。

　　是以圣人去甚，去奢，去泰。

　　甚、奢、泰，皆过当越分之谓也。是以治天下之圣君，知祸兮福所倚，福兮祸所伏，拾乎有为，归乎无欲，去造作之甚者，复于自然，去服玩之奢者，复于纯俭，去情欲之泰者，复于清静，虽甚、奢、泰之三名，乃无为自然之一体，因兹奢泰，致其为之，故老氏特垂深戒也。

　　将欲必败，强赢倾夺，纵已奢泰，不若以道佐人，故次之以道佐人主。

　　道德真经藏室慕微篇卷之四竟