南谷子杜道坚纂

　　下德篇

　　老子曰：治身，太上养神，其次养形，神清意平，百节皆宁，养生之本也。肥肌肤，充腹肠，开#1嗜欲，养生之末也。治国，太上养化，其次正法。民交让，争处卑，财利争受少，事力争就劳，日化上而迁善，不知其所以然，治之本也。利赏而劝善，畏刑而不敢为非，法令正於上，百姓服於下，治之末也。上世养本，而下世事末。

　　下德，执德也。太上养神，治身之本也。其次养形，治身之末也。太上养化，治国之本也。其次正法，治国之末也。降此而下，则又下德之下者焉。

　　老子曰：欲治之主不世出，可与治之臣不万一，以不世出求不万一，此至治所以千岁不一也。霸王之功，不世立也。顺其善意，防其衺心，与民同出一道，则民可善，风俗可美。所贵圣人者，非贵其随罪而作刑也，贵其知乱之所生也。若开其锐端，而从之放僻淫洗，而弃之以法，随之以刑，虽残贼天下，不能禁其奸矣。

　　明良会合，千载一逢。夫明君不世出，良臣不万一，以不世之君，得万一之臣，唐虞而下，若成汤之於伊尹，文王之於吕望，世不多见；如齐桓之管仲，亦不世出#2。是以治日少，而乱日多，抑由君子少而小人多欤？

　　老子曰：身处江湖#3之上，心在魏阙之下，即重生。重生即轻利矣。犹不能自胜，即从之，神无所害也。不能自胜而强不从，是谓重伤。重伤之人无寿类矣。故曰：知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强，是谓玄同。用其光，复归其明。

　　人有仕隐，道无屈伸。夫身江湖而心魏阙，畎亩不忘也。是故有道之士，隐以此道，任以此道，时止则止，时行则行。夫是之谓玄同。

　　善恶异迹，同出於心。天下莫易於为善，莫难於为不善。祸福之阶，事不可必，欲得而反失之，欲避而反就之。是以圣人审动静之变，和喜怒之节，事无不善，何忧怨之有？

　　体道之人，不苟得，不让祸，其有不弃，非其有不制，恒满而不溢，常虚而易赡。故自当以道术度量，即食充虚，衣圉寒，足温饱七尺之形。无道术度量。而以自要尊贵即万乘之势，不足以为快；天下之富，不足以为乐。故圣人心平志易，精神内守，物不能惑。

　　修身有道，处世有术。夫体道之人，守其天常，安其命义，食止充虚。衣止御寒，不苟所得，不弃所有，祸不幸免，福不妄就，达不自骄，穷不易操，乐乎天真，与道同久。

　　老子曰：胜人者有力，自胜者强。能强者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也。未有得己而失人者也，未有失己而得人#6者也。故为治之本，务在安民；安民之本，在於足用；足用之本，在於不夺时；不夺时之本，在於省事；省事之本，在於节用；节用之本，在於去骄；去骄之本，在於虚无。故达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务#7知之所无奈何。目说五色，口惟#8滋味，耳淫五声，七窍交争，以害一性。日引衺欲，竭其天和，身且不能治，奈治天下何？

　　将胜乎人，先胜乎己。未有己不胜，而能胜人者也。胜人者有力，欲胜理也；自胜者强，理胜欲也。理胜则得人之心，人将自用其力；欲胜则用人之力，人将先离其心。天理人欲之异，宜有间然。

　　所谓得天下者，非谓其履势位，称尊号，言其运天下心，得天下力也。有南面之名，无一人之誉，此失天下也。故桀纣不为王，汤武不为放。故天子#9得道，守在四夷；天子#9失道，守在诸侯。诸侯得道，守在四境；诸侯失道，守在左右。故曰：无恃其不吾夺也，恃吾不可夺也。行可夺之道而非篡弑之行，无益於持天下矣。

　　抚我则后，虐我则雠。圣人运天下心，得天下力，而天下治。若夫桀纣之为君，有南面之名，无一人之誉，此汤武之所以不为之臣，天下失道，诸侯为守，谁之过欤？

　　老子曰：善治国者，不变其故，不易其常。夫怒者，逆德也，兵者，凶器也。争者，人之所乱也。阴谋逆德，好用凶器，治人之乱逆之至也。非祸人不能成祸，不如到其锐，解其纷，和其光，同其尘。人之性情，皆愿贤己而疾不及人。愿贤己，则争心生；疾不及人，则怨争生。怨争生，则心乱而气逆。故古之圣王退争怨，争怨不生，则心治而气顺。故曰：不尚贤，使民不争。

　　争之不足，让之有余，人己两全之道也。夫怒逆德，兵凶器，争者，人之所乱。阴谋逆德，好用凶器，治人之乱逆之至也。文子以其言而授之范蠡。越欲伐吴，蠡引以为谏，勾践不听，败于夫椒。则知欲祸人者，乃所以自祸也。贤者肯如是乎？

　　老子曰：治物者，不以物以和；治和者，不以和以人；治人者，不以人以君；治君者，不以君以欲；治欲者，不以欲以性；治性者，不以性以德；治德者，不以德以道。以道本人#10之性，无衺秽，久湛於物，即忘其本而合於若性。衣食礼俗者，非人之性也，所受於外也。故人性欲平，嗜欲害之。唯有道者，能遗物反已。有以自鉴，则不失物之情；无以自鉴，即动而惑营。夫纵欲失性，动未尝正，以治生即失身，以治国即风人。故不闻道者，无以反性。

　　性与欲固有间矣。人皆然，君惟甚。夫治物不以物以和者，先明己之性，而後明物之性。明物之性，则可以赞化育参天地矣。

　　古者圣人能得诸己，故令行禁止。凡举事者，必先平意清神。神清意平，物乃可正。听失於非誉，目淫於彩色，而欲得事正，即难矣，是以贵虚。故水激而波起，气乱则志昏；昏智不可以为正，波水不可以为平。故圣王执一以理物之情性。夫一者至贵，无敌於天下，圣王托於无适，故为天下命。

　　古之学者为己，为己之道立，而後为人之道行。圣人得诸己，故清明在躬，无远弗烛；得万物之情，而命令行於天下矣。

　　老子曰：阴阳陶冶万物，皆乘一气而生。上下离心，气乃上蒸；君臣不和，五谷不登。春肃秋荣，冬雷夏霜，皆贼气之所生也。天地之间，一人之身也；六合之内，一人之形也。故明於性者，天地不能胁也；审於符者，怪物不能惑也。圣人由近知远，以万异为一同。气蒸乎天地，礼义廉耻不设，万民不相侵暴虐，由在乎混冥之中也。廉耻陵迟及至世之衰，用多而财寡，事力劳而养不足，民贫苦而忿争生，是以贵仁。人鄙不齐，比周朋党，各推其与，怀机械巧诈之心，是以贵义。男女羣居，杂而无别，是以贵礼。性命之情，淫而相迫於不得已，即不和，是以贵乐。故仁义礼乐者，所以救残也，非通治之道也。

　　天地一身，天下一气，阳变阴化，陶冶万物，皆乘一气而生。圣人爱养万民，视为一家，故天下和平也。若乃用多而财寡，事力劳而养不足，则民贫苦而忿争生。非通治之道矣。

　　诚能使神明定於天下，而心反其初，即民性善；民性善，即天下阴阳从而包之，是以财足而人赡，贪鄙忿争之心不得生焉。仁义不用，而道德定於天下，而民不淫於彩色。故德衰然後饰仁义，和失然後调声，礼淫然後饰容，故知道德，然後知仁义不足行也；知仁义，然後知礼乐不足修也。

　　圣人诚而明之，反其性初，民复於善。民性善，则天地阴阳从而包之，财足人赡，贪鄙不生，忿争乃息。仁义不用，而道德定於天下矣。

　　老子曰：清静之治者，和顺以寂寞，质真而素朴，闲静而不躁。在内而合乎道，出外而同乎义，其言略而循理，其行说而顺情，其心和而不伪，其事素而不饰。不谋所始，不议所终。安即留，激即行。通体乎天地，同精乎阴阳，一和乎四时，明朗乎日月，与道化者为人。机巧诈伪，莫载乎心。是以天覆以德，地载以乐，四时不失叔，风雨不为虐，日月清静而扬光，五星不失其行，此清静之所明也。

　　天清地静，故能长久。圣人以清静为治者，法天地也。心清则内合乎道，体静则外同乎人。是以不出户而化行。

　　老子曰：治世之职易守也，其事易为也，其礼易行也，其责易偿也。是以人不兼官，官不兼事，农士工商，乡别州异。故农与农言藏，士与士言行，工与工言巧，商与商言数，是以士无遗行，工无苦窳，农无废功，商无折货，各安其性。异形殊类，易事而不悖，失业而贱，得志而贵。

　　古人世守一官，官守一事，故治世之臣，职易守，事易为。後世兼官共事之法行。官益冗而史益繁，政出多门，反政害治。

　　夫先知远见之人，才之盛也，而治世不以责於民。博文强志，口辩辞给之#11人，知之溢也，而明主不求於下。敖世贱物，不从流俗，士之伉行也，而治世不以为化民。故高不可及者，不以为人量；行不可逮者，不以为国俗。故人才不可专用而度量，道术可世传也。故国法可与愚守也，而军旅可以法同也。不待古之英而人自足者，因其所有而并用之也。末世之法，高为量而罪不及也，重为任而罚不胜也，危为难而诛不敢也。民困於三责，即饰智而诈上，犯衺而行危，虽峻法严刑，不能禁其奸。兽穷即触，鸟穷即啄，人穷即诈，此之谓也。

　　才不可以胜德，言不可以过行。才盛而有先知之见者，治世不以责於人；闻博而有辩口之佞者，明主不以求於下。傲世伉行，责人以重难，强人以不能者，恶免人穷之诈哉？

　　老子曰：雷霆之声可以锺鼓象也；风雨之变，可以音律知也。大可睹者，可得而量也；明可见者，可得而蔽也；声可闻者，可得而调也；色可誉者，可得而别也。夫至大天地不能函也，至微神明不能领也。及至建律历，别五色，异清浊，味甘苦，即朴散而为器也。立仁义，修礼乐，即德迁而为伪矣。民饰智以惊愚，设诈以攻上，天下有能持之而未能有治之者也。夫智能弥多而德滋衰，是以至人淳朴而不散。

　　圣人剖大朴，法天地，观象以制器，若雷霆之於锺鼓，风雨之於音律，皆得象而为之。至若天地之大，神明之微，则有所不能尽究也。惟至人淳朴不散，而可以为万世之师。

　　老子曰：夫至人之治，虚无寂寞，不见可欲，心与神处，形与性调，静而体得，动而理通，循自然之道，缘不得已矣。漠然无为而天下和，淡然无欲而民自朴，不忿争而财足。施者不德，受者不让，德反归焉，而莫之惠。不言之辩，不道之道，若或通焉，谓之天府。取焉而不损，酌焉而不竭，莫知其所由出，谓之摇光。摇光者，资粮万物者也。

　　北辰，天之尊帝也。端居天心，而众星拱之。至人取法为冶，心与神处，漠然无为，而天下和。摇光居北斗之杓，资粮万物，随天左旋，日转一周。斗不降禄，生民周食。舜察璇玑以齐七政，其知天矣乎？

　　老子曰：天爱其精，地爱其平，人爱其情。天之精，日月星辰，雷霆风雨也。地之平，水火金木土也。人之情，思虑聪明喜怒也。故闭四关，正五道#12，即与道沦。神明藏於无形，精气反於真，目明而不以视，耳聪而不以听，口当而不以言，心条通而不以思虑，委而不为，知而不矜，直性命之情，而知故不可害。精存於目，即其视明；存於耳，即其听聪；留於口，即其言当；集於心，即其虑通。故闭四关，即终身无患，四支九窍莫死莫生，是谓真人。地之生财，大本不过五行，圣人节五行，即治不荒。

　　人有五性应天，五星应地。五行五性动，而七情出，身可不知爱乎？夫神藏於心，精藏於肾，魂藏於肝，魄藏於肺，意藏於脾，神明藏於无形。莫生莫死，是谓真人。

　　老子曰：衡之於左右，无私轻重，故可以为平；绳之於内外，无私曲直，故有以为正；人主之於法，无私好憎，故可以为令。德无所立，怨无所藏，是任道而合人心者也。故为治者，知不与焉。水戾破舟，木击折轴，不怨木石，而罪巧拙者，智不载也。故道有智则乱，德有心则险，心有眼则眩。夫权衡规矩，一定而不易，常一而不衺，方行而不留。一日形之，万世传之，无为之为也#13。

　　人有私心，罔不害道。人主无私，故法一而令行。是故德有心则险，心有眼则眩。知权衡规矩一定而不易，则知一者无为之为。百王用之，万世传之。

　　老子曰：人之言曰：国有亡主，世无亡道。人有穷而理无不通，故无为者，道之宗。得道之宗，并应无穷也，故不因道理之数，而专己之能，其穷不远也。夫人君不出户而知天下者，因物以识物，因人以知人。故积#14力之所举，即无不胜也。众智之所为，即无不成也。千人之众无绝粮，万人之羣无废功。工无异伎，士无兼官，各守其职，不得相干，人得所宜，物得所安，是以器械不恶，职事不慢也，夫债少易偿，职寡易守也，任轻易劝也。上操约少之分，下效易为之功，是以君臣不相厌也。

　　天不自天，有为天者，地不自地，有为地者。为者其谁耶？国有亡主，世无亡道。伊尹五就桀而不用，是专己之能，而不知因人之道也，故伊尹不为夏而为汤矣。夏其有不亡，汤其有不兴乎？

　　老子曰：帝者体太一，王者法阴阳，霸者则四时，君者用六律。体太一者明天地之情通道德之伦；聪明照於日月，精神通於万物，动静调於阴阳，喜怒和於四时；覆露皆道，并贶而无私；蜎飞蝡动，莫不仰德而生；德流方外，名声传於後世。法阴阳者，承天地之和，德与天地参光，明与日月并照，精神与鬼神齐灵，戴圆履方，抱表寝绳，内能治身，外得人心，发号施令，天下风从。则四时者，春生夏长，秋收冬藏，取与有节，出入有量，喜怒刚柔，不离其理，柔而不脆，刚而不壮，宽而不肆，肃而不悖，优柔委顺以养羣类，其德含愚而容不肖，无所私爱也。用六律者，生之与杀也，赏之与罚也，与之与夺也，非此无道也，伐乱禁暴，兴贤良废不肖，匡裹以为正，攘险以为平，矫枉以为直，明施舍开塞之道，乘时因势，以服役人心者也。帝者，不体阴阳即侵；王者，不法四时即削；霸者，不用六律即辱；君者，失准绳即废。故小而行大，即穷塞而不亲；大而行小，即狭隘而不容。

　　不曰皇，而曰帝、曰王、曰霸、曰君，何哉？尊皇也。帝者失道而後德，王者失德而後仁，霸者失仁而後义，君者失义而後礼。大者立，则小者在焉；小者立，则大者失矣。

　　老子曰：地广民众，不足以为强；甲坚兵利，不可以恃胜；城高池深，不足以为固；严刑峻法，不足以为威。为存政者，虽小必存为；亡政者，虽大必亡。故善守者，无与御。善战者，无与斗，乘时势因民欲，而取天下。故善为政者，积其#15德；善用兵者，畜其怒。德积而民可用也，怒畜而威可立也。故文之所加者深，权之所服者大，德之所施者博，威之所制者广。广则我强而敌弱。善用兵者，先弱敌而後战，故费不半而功十倍。千乘之国，行文德者王；万乘之国，好用兵者亡。王兵先胜而後战，败兵先战而後求胜，此不明於道也。

　　行文德者，虽小必存。好用兵者，虽大必亡。夫善为政者积其德，善用兵者畜其怒。惟知兵本以止乱，而不以为乱，则民不伤而国长存。

　　通玄真经缵义卷之九竟

　　＃1 开：聚珍本作『供』。

　　＃2 出：原作『立』，据聚珍本改。

　　＃3 湖：聚珍本作『海』。

　　＃4 淫：聚珍本作『诈』。

　　＃5 和喜怒：聚珍本作『喜怒节』。

　　＃6 失己而得人：原作『得人而失己』，据聚珍本改。

　　＃7 务：聚珍本作『忧』。

　　＃8 惟：聚珍本作『肥』。

　　＃9 天子：原作『天下』，据聚珍本改。

　　＃10 人：原本无，据聚珍本增。

　　＃11 之：原本无，据聚珍本增。

　　＃12 正五道：聚珍本作『止五遁』。

　　＃13 此句下有『者无为，百王用之，万世传之而不易也』。据聚珍本删。

　　＃14 积：原作『即』，据聚珍本改。

　　＃15 其：原作『有』，据聚珍本改。