中庸子传上

　　中庸子智圆名也旡外字也既学西圣之教故姓则随乎师也甞砥砺言行以庶乎中庸虑造次颠沛忽忘之因以中庸自号故人亦从而称之或曰中庸之义其出於儒家者流子浮图子也安剽窃而称之耶对曰夫儒释者言异而理贯也莫不化民俾迁善远恶也儒者饰身之教故谓之外典也释者修心之教故谓之内典也惟身与心则内外别矣蚩蚩生民岂越於身心哉非吾二教何以化之乎嘻儒乎释乎其共为表里乎故夷狄之邦周孔之道不行者亦不闻行释氏之道也世有限於域内者见世籍之不书以人情之不测故厚诬於吾教谓弃之可也世有滞於释氏者自张大於已学往往以儒为戏岂知夫非仲尼之教则国无以治家无以宁身无以安国不治家不宁身不安释氏之道何由而行哉故吾修身以儒治心以释拳拳服膺罔敢懈慢犹恐不至於道也况弃之乎呜呼好儒以恶释贵释以贱儒岂能庶中庸乎或者避席曰儒之明中庸也吾闻之於中庸篇矣释之明中庸未之闻也子姑为我说之中庸子曰居吾语汝释之言中庸者龙树所谓中道义也曰其义何邪曰夫诸法云云一心所变心无状也法岂有哉亡之弥存性本具也存之弥亡体非有也非亡非存中义着也此三者派之而不可分混之而不可同充十方而非广亘三世而非深浑浑尔灏灏尔众生者迷斯者也诸佛者悟斯者也噫能仁千万言说岂逾此旨乎去圣远微言绝学之者攀枝舍其根挹流忘其源於是乎或荡於空或胶於有荡於空者谓泯然其无得寂然其无眹谁为凡乎谁为圣乎及其失也迷因果混善恶弃戒律背礼义胶於有者硜然执有修彰然着有法凡岂即圣乎自岂即他乎及其失也固物我而不可移泥怨亲而不可解拘缚於近教杀丧於远理曰荡空胶有孰良曰荡空也过胶有也不及然则空愈与曰过犹不及也唯中道为良敢问中道曰适言其有也泯乎无得谁云有乎适言其无也焕乎有象谁云无乎由是有不离无其得也怨亲等焉物我齐焉近教通焉远理至焉无不离有其得也因果明焉善恶分焉戒律用焉礼义修焉大矣哉中道也妙万法之名乎称本性之谓乎苟达之矣空有其无着於中岂有着乎呜呼世之大病者岂越乎执儒释以相诬限有无以相非故吾以中庸自号以自正俾无咎也或者曰唯唯庶斯达矣再拜而出。

　　中庸子传中

　　初中庸子之生也始言则知孝悌父母颇异之而不羣於庸竪戏甞以草木濡水畵石以习文字采花布以为徒自为讲训之状唯言孝父母睦兄弟而已酷有迈俗志父母不能违因舍为佛徒年八岁遂登具於钱唐龙兴寺今大中祥符寺也十五微知骚雅好为唐律诗二十一将从师受周孔书宗其道学为文以训世会寝疾因自讼曰汝浮图子发既祝矣形且毁矣而不习释氏志慕儒学忘本背义又岂称周孔之旨乎汝姑习释後学儒为副汝其图之时源清法师传智者三观之法于奉先予负笈而造焉在青矜之列者凡三年会师亡既而离群索居衣或殚粮或罄因之以疾病而孳孳然研考经论探索义观得之於心而不尚夸耀人或谓之愚且讷予闻之曰学道贵达本息心也若炫其能矜其解欲他之买者吾不如行商坐贾也甞叹天台宗教自荆溪师没其微言奥旨坠地而不振者多矣虽行而说者违道背义亦众矣於是留意於笔削且有扶持之志凡形百余万言以广其道或谓曰荆溪既没解不在子乎唯名之与行比荆溪犹涂汉之相远耶予应曰解即未也名之与行然哉然哉予着述人或非之门人以告予予曰文中子有言智者非之吾当饰辞往谢愚者非之吾将奈何且吾将扶圣道以潜润於人也苟吾言之是後世必有如吾者好之如其非也灰灭不旋踵矣噫吾之道岂止与狺狺者争胜哉无赖辈或背毁予既而革面而来予待之尽礼人问其故答曰宾象天主象地待不以礼是违天也违天不祥且彼谤我也果实乎果虗乎果实也吾将改之彼廼训我也是吾师也何怒之有果虗也吾可笑以为乐又何怨之况毁赞之言如谷响邪。

　　中庸子传下

　　中庸子生十三年梦随佛入于海夏满行矣从至旷野有物似世畵鬼神者佛垂训久之年三十寻涅盘经果有降旷野鬼神之事及撰涅盘记梦二沙门曰龙树观音与之语且久予因着记梦一篇或谓予曰梦者游魂偶然岂实乎安用记之其为人妖也子曰嘻万法一空皆如梦也百年大梦也一夕小梦也苟大梦之可记小梦于何不可记乎苟知小梦之虗也胡不达大梦之虗邪吾之记梦其有意焉罪我者其记梦乎知我者其记梦乎予之训後学也虽屡见违後又训之其或去者无一言以留之曰来而不距往而不追古之道也或触事击发不能容忍俄而悔之不好相形不好问命不好择日於是撰福善祸淫论择日说以矫时俗未甞登有位者之门曰澹台灭明非公事未甞至於偃之室矧吾方外之人乎求知於有位者士人之事耳吾削染矣敢乱四民之业哉吾非慠也予多抱疾甞自称病夫着病夫传虽羸耗癯瘠而不倦讲道以诲人三藏典诰洎周孔荀孟杨雄王通之书往往行披坐拥撰自箴七箴勒石於座石以自诫居于孤山之阳草屋竹床怡然自得且曰与其奢也宁俭吾从事於斯矣矛甞谓门人曰吾没後无厚葬以罪我无择地建塔以诬我无谒有位求铭记以虗美我汝宜以陶器二合而[疗-(日/小)+土]之立石标前志其年月名字而已予闻人之有善未及称之若病之未瘳见人之不善未及谏之亦若病之未瘳客有谈不合理者则默而不答阳秋四十有一论曰中庸之德人鲜久矣而能以中庸自号履而行之者难矣哉世或之诈吾取诈焉。