知北游於玄水之上，登隐井之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。知不得问，反於白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：唉。予知之，将语若，中欲言而忘其所欲言。知不得问，反於帝宫，见黄帝而问焉。黄帝日；无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。知问黄帝曰：我与若知之，彼与彼不知也，其孰是耶？黄帝曰：彼无为谓真是也，狂屈似之；我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知故，圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰，失道而後德，失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼。礼者，道之华而乱之首也。故曰，为道者日损，损之又损之以至於无为，无为而无不为也。今已为物也，欲复归根，不亦难乎。其易也，其唯大人乎。生者死之徒，死者生之始，孰知其纪。人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患。故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰，通天下一气耳。圣人故贵一。知谓黄帝曰：吾问无为谓，无为谓不应我。非不我应，不知应．我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？黄帝曰：彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。狂屈闻之，以黄帝为知言。天地有大美而不言。四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观於天地之谓也。今彼神明至精，与彼百化，物已死生方圆，莫知其根也，扁然而万物自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之在体。天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序。僭然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观於天矣。
啮缺问道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝视，天和将至，摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居；汝瞳焉如新生之犊而无求其故。言未卒，啮缺睡寐。被衣大悦，行歌而去之，曰：形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持，媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉。
舜问乎丞曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道？舜曰：吾身非吾有也，孰有之哉？曰：是天地之委形也，生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味；天地之强阳气也，又胡可得而有邪？
孔子问於老聪曰：今日晏问，敢问至道。老聪曰：汝斋戒，疏沦而心，澡雪而精神，拮击而知。夫道，官然难言哉。将为汝言其崖略。夫昭昭生於冥冥，有伦生於无形，精神生於道，形本生於精，而万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迩，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀於此者，四枝强。思虑徇达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与。且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，巍巍乎其终则复始也，运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与。万物皆往资焉而不匮，此其道与。中国有人焉，非阴非阳，处於天地之间，直且为人，将反於宗。自本观之，生者，暗酿物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也。奚足以为尧桀之是非。果蕨有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也；帝之所与，王之所起也。人生天地之问，若白驹之过却，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然嘐然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。解其天强，堕其天袅，纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎。不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。明见无值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞，此之谓大得。
东郭子问於庄子曰：所谓道，恶乎在？庄子、曰：无所不在。东郭子曰：期而後可。庄子曰：在蝼蚁。曰：何其下邪？曰：在梯秆。曰：何其愈下邪？曰：在瓦号。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺。束郭子不应。庄子曰：夫子之问也，固不及质。正获之问於监市履稀也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周褊咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎。尝相与无为乎。澹而静乎。漠而清乎。调而问乎。寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终；彷徨乎吗闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也，不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。
坷荷甘与神农同学於老龙吉。神农隐几阖户昼暝，坷荷甘日中奋户而入曰：老龙死矣。神农隐几拥杖而起，曝然放杖而笑，曰：天知予僻陋慢訑，故弃予而死。已矣夫子，无所发予之狂言而死矣夫。会纲吊闻之，曰：夫体道者，天下之君子所击焉。今於道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎。视之无形，听之无声，於人之论者，谓之冥冥，所以论道，而非道也。於是泰清问乎无穷曰：子知道乎？无穷曰：吾不知。又问乎无为，无为曰：吾知道。曰：子之知道，亦有数乎？曰：有。曰：其数若何？无为曰：吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。泰清以之言也问乎无始曰：若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？无始曰：不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。於是泰清中而叹曰：弗知乃知乎。知乃不知乎。孰知不知之知？无始曰：道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎。道不当名。无始曰：有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初，是以不过乎崑仑，不游乎太虚。光曜问乎无有曰：夫子有乎？其无有乎？光曜不得问，而孰视其状貌，官然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：至矣，其孰能至此乎。予能有无矣，而未能无无也；及为无有矣，何从至此哉。
大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马月：子巧与，有道与？曰：臣有守也。臣之年二十而好捶钩，於物无视也，非钩无察也。是用之者，假不用者也以长得其用，而况乎无不用者乎。物孰不资焉。冉求问於仲尼月：未有天地可知邪？仲尼月：可。古犹今也。冉求失问而退，明日复见？月：昔者吾问未有天地可知乎？夫子曰：可。古犹今也。昔日吾照然，今日吾昧然，敢问何谓也？仲尼月：昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪。无古无今，无始无终。未有子孙而有子孙，可乎？冉求未对。仲尼月：已矣，未应矣。不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体，有先天地生者物邪？物物者非物。物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也无已＃８。圣人之爱人也终无已者？亦乃取於是者也。颜渊问乎仲尼月：回尝闻诸夫子日，无有所将，无有所迎。回敢问其游。仲尼曰：古之人，’外化而内不化，今之人，内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化，安与之相靡，必与之莫多。稀韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相靠也，而况今之人乎。圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与，皋壤与？使我欣欣然而乐与。乐未毕也，一及又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳。夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉。至言去言，至为去为。齐知之所知，则浅矣。