盱江危大有集
第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。
吕氏曰：圣人鈎深致远，动必循理，理之所在，天下莫能与之较也。以谓治性者，莫若明心，全身者，莫若远害，是以屈曲才能，出处语默，随顺其宜，与物无竞，不亏大全，故能成其无争之德，故曰曲则全。聪达明察，晓辩诸物，遗佚而不怨，厄穷而不悯，其直如矢，其端若弦，常且委蛇同波，类尺蠖之未伸，屈伏而不有其直，斯可谓大直矣，故曰枉则直。川谷洼下，则水就之，虽欲不盈，不可得也。於己谦虚，则众德归之，故曰洼则盈。至人支离其德，弊薄其身，大白若辱，质真若渝，则天下乐推而不厌，其道日新矣。《杨子》：或问新弊何如？新则袭之，弊则益之，然可谓日新其德，不为外物之弊者矣，故曰弊则新。夫道不贵繁，闻见之多不如其守之约也，易则易行，简则易从，易简得则天下之理得矣。摄生之士，少思少虑，少欲少念，持而勿失，则得之矣，故曰少则得。人情好胜，以多为贵，盖道不欲多，多则杂而扰，路多歧则亡羊，学多方则丧道，治身之道多思则神散，多机则智沉，非所以抱一也，故曰多则惑。○何氏曰：此章首言曲则全，末言全而归，於以见天然混全之道，如川谷之於海，不以万折而妨其东也。道初非曲所能强全，特以其本全之天外，以曲成其物者耳。要知天地大全，皆备於我，与物委蛇，以同其波，为斯世不得直行其道也，何尝违道干誉，如後世见恶之曲者哉。如是则四方均齐，道本直也，外以枉全之，六虚周流，道本盈也，外以洼全之，谦受益也。长古不老，道本新也，外以弊全之，晦而明也。少则得，一也。多则惑，杂也。《列子》：大道以多歧亡羊，学者以多方丧道。○林氏曰：能曲而後能全，能枉而後能直，能洼而後能盈，能弊而後能新，能少而後能多，此皆能不足而後能有余，能真空而後能实有之意，少则得，多则惑，只是少则多三字，又铀绎作两句也。
是以圣人抱一为天下式。
吕氏曰：一者人之真性也，道之所言一者，亦有数种，不可不知也。有道之一，无一之一也。有神之一，真一之一也。有炁之一，一无之一也。有水之一，天一生水之一也。此言抱一者，乃真一之一也。知一者无一之不知，昔黄帝往峨眉山见天真皇人曰：请问真一之道，天真皇人曰：此道家之至重，其经上帝秘在五城之内，吾闻之经曰：一在北极太渊之中，前有明堂，後有绦宫，巍巍华盖，金楼穹窿，此真一之大略也。夫言北极太渊之中者，言真一所居之神室也，乃在两耳交通之穴前，明堂後，玉枕上，华盖下，绦宫即泥丸，天帝，上一赤子之所居也，谓耳属肾，故曰北极太渊之中也。《西昇经》：子得一，万事毕，知而行之，乃可为修真之法式，故曰抱一为天下式。○何氏曰：圣人抱一为世法式，一者道所自生，乃混然天全者。
不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，天下莫能与之争。
吴氏曰：自见犹云自炫，明谓智之明。不自见者，用晦而明也。自是犹云自贤，彰谓明之，彰不自是者，闇然而日彰也。夸其功曰伐，功谓事之成绩，负其长曰矜，长谓能之过人。不自见，不自是，不自伐，不自矜，而以夫惟不争终之，四者皆不争之喻也。○林氏曰：不自见，不自是，不自矜，皆是不有其有之意，我既无所争於天下，又何争之有。○李氏曰：不自见以下，皆戒盈劝谦之义也。谦下故无争，无争则全其本也。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
吴氏曰：曲则全三字，盖古有是语，而老子述之以为此章首句。章内抱一为纲，曲则全以下五者，夫惟不争以上五者，凡十事为目。皆曲则全一句所可该也，故重述之於章末，而曰古人所谓曲则全者，岂是虚为此言而无实哉，盖以其诚实能全，而遂以全之效归之。○董氏曰：盖老子述而不作，以谓曲则全等语，皆古文也。此申其言之不妄者，劝之深也。使学者果能明曲枉之道，则道大全实，皆归诸己矣。道乃人之固有，故云归，言复其初也。
第二十三章
希言自然，飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而死於人乎？
何氏曰：经曰听之不闻名曰希，夫希者何，言自然也，言大道之言也。此句当以希字句绝，不可以希言与多言对解，浅矣。学道者游心於淡，合炁於漠，廓然无形，寂然无声，故首言以希之一字。大音希声之希，自然也。曰希曰自然，此玄门也。飘风暴雨不终日，飘风暴雨，行强粱之气，故不久而灭此也。夫飘暴之气不自然，则不能以常然。天地者尚不能以此为久，而况人乎。○吴氏曰：听之不闻名曰希，希言言无言也。得道者忘言，因其自然而已。飘风，强疾之风。自旦至食时为终朝。骤雨，急暴之雨。自旦至暮时为终日。不因其自然而轻躁发言，譬如天地飘风骤雨，皆反自然之常，而为变怪者也。天地反自然之常，尚不能久，不及终朝终日而止矣，况人而不能因其自然，可乎。○李氏曰：飘风骤雨，言妄动躁进，不久远之喻。○吕氏曰：飘风骤雨，不久之喻者，此太上戒人之喜怒哀乐，发而不中节，动止失常也。希者视之不见之道也。
故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。
吴氏曰：从事於道，谓以道为事也。道者谓有道之人，德者谓有德之人，失者谓庸下之人。所为不能无失者也。同与《庄子》齐物论之齐相近，谓与之合一而不相非异也。惟因其自然而希言，故凡上等次等下等之人，皆视之一同而无相非异也。盖道者德者，与我为一，无所容言矣。至若失者，他人虽以为失，彼则自以为是，固亦有自然之是也。岂可不因其所是以是之，而乃妄言以非之哉。《庄子》不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故无言，亦老子希言自然而玄同之意。○李氏曰：从事於道者，和顺於道德，混同於事物，自然感通於物，物亦自然相应也。又曰道者同於道，一体同观也。德者同於德，谓不生二见。失者同於失，无分别也。○吕氏曰：至人同於道同於德同於失，不与物亲，不知其有道，不知其有德，不知其有失，超然出於形器之外，而无得失之忧也。
同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。
吴氏曰：道德之人，以我同之，与我印证参同，夫何间然。失者之人，以我同之，亦或缘彼之独是，以悟我之公是，则三者之人皆以我同之而有得也。然此惟有道之实者能之，苟道之实有所不足於己，则其待人发有不以其实者焉，而是是非非，强加分别矣，岂能如此玄同也哉。○李氏曰：我同於我，道亦同於我，我同於德，德亦伺於我，我同於失，失亦同於我，我疑於物，物亦疑於我。
第二十四章
跂者不立，跨者不行。
李氏曰：此章总证前三章，跂者不立，跨者不行，如飘风骤雨之谓也。○吴氏曰：此章又以人之行立譬喻前章，立与行亦因其自然，或於自然之外而求益，跂起洪肿而立，以增高其身，跨开其足而行，以增阔其步，暂时如此，不能久也，终必不可以立，不可以行。○名氏曰：跂者似立而非立，人贵其有立，非道则不立，跨者似行而非行，人贵其有行，非道则不行。苟以立为未足，而加之以跂，以行而未足，加之以跨，未见其可也。类夫冒进之士，跂望非分，欲求荣宠，有若延颈举踵，何能久立哉。而又材力卑劣，欲超轶於人，跨步挟物，心觊速达，何由得行乎。是以违其常性，而强其所不能，若夫以道独立乎万法之表，超然不移者，曷可同日而语。○何氏曰：跂，翘足也，则离於立，言人企望之心重，不可与有立也。跨，大步也，则促其行，言人进取之心重，则不足与有行也。
自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其於道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处也。
李氏曰：自见自是自矜自伐，浑是私意，私意确则害公，何可久也。故有道者不处。余食赘行，残饭赘疣，众所不美。○吕氏曰：至人道心太虚，睨物玩世，以生死为一条，以可不可为一贯，回视自见自彰自矜自伐之人，譬诸弃余之食，赘余之行，天之所亏，地之所变，人之所恶，而况至人穷理尽性，造道之极，曷尝顾之，终身当勿处也。○林氏曰：自见自彰自是自伐自矜，皆是有其有而不化也。○吴氏曰：自见者之终不能明，自是者之终不能彰，自伐者之终无功，自矜者之终无所长，亦若跂者之不可以立，跨者之终不可以行也。食之不尽曰余，肉之附生曰赘，或曰：行读作形，古字通用。司马氏曰：弃余之食，适使人恶，附赘之形，适使人丑。
第二十五章
有物混成，先天地生。
吕氏曰：太易者未见炁也，太初者炁之始也，太始者形之始也，太素质之始也。气形质具而未始相离，故曰浑沦。非清非浊，湛然常存，非高非下，万派莫分。天地由之而生，万物由之而化，至人体之，是以归根复命，返性於初。恍惚之中，千和万合，极物之真，原其本来，先乎覆载，混沌成体，道之源也。在人为妙觉之性，亘万劫而不间，故曰有物混成，先天地生。○林氏曰：有物混成，道也。无极而太极，其生在天地之先，言天地自是而生也。○吴氏曰：有物混成，物谓道也，混成谓不分判而完全也。先天地生，犹首章所谓天地之始，四章所谓象帝之先。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
吕氏曰：寂兮无声，寥兮无象，空洞杳冥，无今无古，独立无配，未尝迁革，何物可偶，故能周游八紘，应用无尽，斡旋不忒，物有盛衰，道无穷极，万物莫见其行而行，莫见其止而止，行而复止，止而复行，如环无端，物无大小，咸向於道，得之则全，离之则损，生之成之，咸有所赖。○林氏曰：寂兮寥兮，不可见也。独立而不改，常久而不易也。周行而不殆，行健而不息也。可以为天下母，天下万物之所由生也。寂，阗静也。寥，虚廓也。言其无声无形也。独立乎万物之表，无可与对，而未尝变易，故曰不改。周行於万物之中，无不遍及，而未尝穷匮，故曰不殆。生育万物，故曰为天下母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
林氏曰：吾不知其名，不可得而名也。名不可得，字之曰道，字者代名之谓也。曰道不足以尽之，又强而名之曰大。大又不足以尽之，又名之曰逝，逝者往也，不可追逐也。逝又不足以尽之，又强名之曰远。远者不可近也，不可得而亲附也。远又不足以尽之，又强而名之曰反，反者复归於根之意也。○李氏曰：大者无有限量，逝者无有疆界，远者无有边际，反者收拾来归。○何氏曰：反者则复归於无物也。○柴氏曰：反者用复归体也。
故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。
吴氏曰：王谓圣人之有位者，古今惟道最大，无可与并，此以天地圣人与道而言，而曰四大何也？盖天得此道以为天，地得此道以为地，圣人得此道以为圣人，其所以能大者，以其有此道故也。○李氏曰：人只知域中有四大，殊不知自己一物更大。○吕氏曰：至人喻之於己，道者虚无神妙，天者天谷神宫，地者黄庭真土，王者真性元神。元神乃心也，不离方寸，濳天濳地，经纬万方，亦可谓大者矣。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
吕氏曰：王者渊默沉静，与阴同德，所宰无私，是法乎地也。地者守一不动，刚健中正，与阳同波，是法乎天也。天者高明至公，出真兆圣，酬酢万变，惟德是辅，与道同体，是法道也。惟道则任物遂性，无为自然，守而勿失，与神为一，道体圆通，出入无碍，所谓自然也。其谁曰不可，故曰人法地，地法天，天法道，道法自然。○吴氏曰：人之所以大，以其得此道而与地一，故曰法地。地之所以大，以其得此道而与天一，故曰法天。天之所以大，以其与道一，故曰法道。道之所以大，以其自然，故曰法自然。非道外别有自然也，自然者，无有无名是也。○林氏曰：其意但谓道至於自然而极，如此发挥，可谓奇论。○何氏曰：人法地之人，即王也。
第二十六章
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。
吴氏曰：根犹本也，躁，动也。君犹主也，言轻以重为本，动以静为主也。君子之行，吉行乘乘车，师行乘兵车，皆轻车也，轻之後有辎车，载寝处服食所用之物，谓之重车。虽乘轻车以行，而终日不与重车相离，不敢以轻车疾行竟往，而不顾在後之辎重也。此言轻本乎重也。○吕氏曰：重者任物者也，轻者为物所任者也。将制於轻，不可失之於重。静者役物者也，躁者为物役者也。将制於躁，不可失之於静，盖静则有制轻之功，静则有持躁之方，是以治国之君，当以厚重安静为基，则百姓安康而无扰乱之忧矣。有若终日行迈，未尝敢离辎軿之重载者，以其衣食之所在也。苟远而弃之，则有中途委顿之患，其於立身行道，岂可须臾忘於静与重邪。至人处己亦然，贵乎重静，谨乎轻躁，重者首，轻者肢，静者神，躁者情，取此静重之德，去其轻躁之情，则圣胎安逸，终日如乘安车。大道虽夷，不敢轻易其行。○林氏曰：根言轻自重生也，君言躁以静为主也。
虽有荣观，燕处超然。
吴氏曰：燕，闲也。处，居也。虽有荣华之境，可以游观，亦超然无一物之系累其心，此言动主乎静也。○林氏曰：其胸中之所见，极天下之至美，故曰荣观。而居之以安，故超然於轻重躁静之外。燕，安也，处，居也。犹吾书所谓安行广居也。○何氏曰：虽有崇高荣华之观，而超然清闲之燕，万物毋足以挠其心，於治天下乎何有。列子至观不知所视，静重之至也。
奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。
吴氏曰：国势之居重驭轻，兵法以静制动，与夫人之治身治心，皆当本之於重，主之以静。○林氏曰：万乘之主，若不知身之重，则不能超然於事物之外，必至有轻躁之失。失臣者不足以臣伏天下，失君者言自失所主，以身轻天下者，以天下为重，以身为轻也。不轻其身则知道矣，知道则知自然矣。○吕氏曰：至人取之於己，则心者君也，炁者臣也，轻则心动而损其气，躁则炁耗而荡其心，内而修身，外而役物，静重之体，性理之分哉，故曰轻则失臣，躁则失君。
第二十七章
善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
吴氏曰：善谓善於其事。辙谓车辙。迹，足迹也。瑕，疵玷。谪，过责。计，计数之多寡。筹策，计数者所用之筭，以竹为之。关楗，拒门木也。横曰关，竪曰楗。绳约，索也。合而成体曰绳，用而束物曰约。行者必有辙迹在地，言者必有瑕谪可指，计数者必用筹策，闭门者必须用关楗，结系者必须用绳约。然皆常人所为尔，有道者观之，则岂谓之善哉。盖善於行者，以不行为行，故无辙迹。善於言者，以不言为言，故无瑕谪。善於计者，以不计为计，故不用筹策。善於闭者，以不闭为闭，故无关楗，而其闭自不可开。善於结者，以不结为结，故无绳约，而其结自不可解。举五事以为譬，以起下文圣人善救之意。○吕氏曰：神无方，道无体，不行而至，不疾而速，至人观天之道，执天之行，为乎无为，行所不行，不出户庭，其德流传，如风披拂万物，何辙迹之可寻乎。且不善言，多为言之所累，未能忘言也明矣。夫瑕者玉之病，谪者言之咎，夫岂知言之所以言哉。至人以日新之德发而为言，垂训於世，举合自然，又曷有瑕疵谴谪之可玷乎，故曰善行无辙迹，善言无瑕谪。道不可求於度数也，今以筹策而知者，岂自得之妙邪，惟善计者不然，守一无为，能任万物，纵横运用，不堕诸数，使大小多少，各尽其分，不损其材，何假於筹策哉，故曰善计不用筹策。且善闭者六通四辟，虽天地密移，鬼神灵响，不得其门，无自而入，以其形全精复，塞兑闭门，诸境莫入，虽无关楗终莫能开也，故曰善闭无关楗而自不可开。噫，物之胶固，水之凝结，事之和合，虽无绳约不可解也。至人简易冲虚，神凝气定，恬然清静，虽天地不能犯也。故曰善结无绳约而不可解也。○李氏曰：谨於言行则无迹无谪，心之计，其可筭，心之闭，其可开，心之结，其可解乎。○林氏曰：五者皆譬喻也，其意但谓以自然为道，则无所容力，亦无所着进。
是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物，是谓袭明。
吴氏曰：圣人之救人救物，以不救为救，亦若上文所譬，以不为其事为善也。盖有所救者必有所弃，假使所救者百千万人，百千万物，然此百千万之外，皆弃而不承救也。圣人之善於救者不然，一皆无所救也，无所救则无所弃矣。不见其为救此而弃彼也，故无一人是弃而不救之人，无一物是弃而不救之物。○何氏曰：道在天下，周普万有，人人皆欲化之，物物皆欲成之，而不见其迹，神应故妙也。《关尹子》：苍然郁然在大化中，性一而已。知夫性一者无人无我，故人物皆得遂其性而无遗弃者，圣人无为之道也，是谓袭明。夫灵明之性，人所同禀，特不全明尔。圣人委曲导人，使还其灵明之天於不坏不灭之地，继之者善也，故曰袭明。○吕氏曰：至人收视返听，虚室生白，宇定光发，如灯之明，传袭而不绝，故曰袭明。○董氏曰：夫救人於危难，特救其形尔，而且未必能博，岂足为善哉。惟彼方执着有为，迷其性於暗蔽之中，而我有兼容之量，容之以先觉之明，觉之使彼之天光自发，如明灯之传袭无尽，而在我者既以与人己愈多，则其明亦何限量哉。
故善人不善人之师。不善人善人之资。
吴氏曰：善人谓善於其事之人，师者人之所尊事而为法者也，资者如以货财给人，俾人藉之赖之而得有所成也。因彼之不善而成此之善名，故曰资。○何氏曰：夫不善之人师善者而受其教，善者资不善者以行其化，此道之所以生生不息者，是谓袭明。○林氏曰：天下若无不善之人，则谁知善人之为善，是不善人乃为善人之资也。资者言其赖之以自别也。○吕氏曰：师资者能资人而亦资於人，相成之义也。○倪氏曰：善人为不善人之师固也，不善人乃为善人之资者，孔子曰：三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之，孔子犹以不善者为师，况贤乎。资之为言助也，因彼不善，吾鉴之而知改过以从善，是之谓资。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
吕氏曰：人虽因其师而指南，及其顿悟至理，物我两忘，不贵不爱。如列子师老商，友伯高，既而曰不知夫子之为我师，若人之为我友，内外尽矣。故曰不贵其师，不爱其资，故能见性之性，开天之天，深造乎道，使有智者亦皆迷其津，虽有巧计无所施之，虽有至言无所喻之，可谓真要妙矣，故曰虽智大迷，是谓要妙。○李氏曰：师资两忘，黜聪屏智，终日如愚。
第二十八章
知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归於婴儿。
吕氏曰：雄者刚而动，雌者柔而静，圣人知己之尊荣，若纵乎刚胜则患生，未若守其柔弱，卑退善下，而天下之德皆归之，如水之就下焉。为天下谿，沛若细流，决之四方，何所不纳，复能守其常德，温粹不杂，类婴儿之未孩，是谓全德，於己亦然。雄者阴中之阳也，在人为精，雌者阳中之阴也，在人为神。知雄者保其精，守雌者存其神，神之灵而万物至，心之无而和气归，若水之注于溪，任物污浊，比於赤子。○吴氏曰：雄谓刚强，雌谓柔弱，婴儿谓无所知识。○林氏曰：知字能有为而不为之意，知雄守雌，不求胜也。常德即常道也，不离，无间断也。婴儿，无知焉。○李氏曰：知雄守雌，不自大也。○何氏曰：天门开阖，能为雌乎，吾宁静为下，弱胜强也。○倪氏曰：先之以知其雄，而後言守其雌者，於雄之刚强，非不知也，乃能守雌之柔弱，故可贵也。若本不知雄，唯守雌而已，则凡世之愚弱者，亦可谓知道，可乎？故必先知之而能不用，此所以为有道也。婴儿者，譬道之始也。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。
吕氏曰：白以喻道之着也，黑者喻道之复也，圣人知我心澄洁纯素，无有一疵，慧而不用，乃能收其渊奥，实智若愚，持以自晦，光而不耀，行之於己，施之於人，可为天下模式，既楷模法则於世矣。正而不妄，公而不私，动而有常，绝无差忒之愆，其於人之身也，白者金之乡，黑者水之府，知金之与水相生相成，为命之基，当链金液，守元精，斡旋运动，成真金之体，可为举世修真之依式也。且真常之德独觉无为，一了百当，毫毛匪差，神契无冥，岂有穷极哉。○河上公曰：白以喻昭昭，黑以喻默默，人虽自知昭昭明白，当复守以默默。如暗昧无所见，如是则为天下法式，则德常在。○林氏曰：不忒，无差失也。无极，无物也。○何氏曰：毋履太白可令永存，吾宁以玄为德，明若昧也。○吴氏曰：白谓光明，黑谓暗昧，无极，无所穷尽也。○李氏曰：知白守黑者，不自见也。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。
吕氏曰：荣辱之来，人莫得而先知，倘来适去，初无交涉，圣人知其位之崇高，荣观燕处，守其卑辱，纳污藏垢，如谷之虚。谷既虚矣，靡所不容，无彼此之间，内德充足，一性纯常，复归于朴。○李氏曰：知荣守辱，不自贵也。守雌守黑，不见自己之明也。○何氏曰：大白若辱，盛德若不足，吾宁受垢受不祥，损而益也。曰婴儿曰无极曰朴，皆混然返始之道也。○林氏曰：乃足，备至之也，朴，太朴也，天地之始也。○吴氏曰：荣谓尊贵，辱谓卑贱，朴谓木质未斯为器。此章之意，欲常德而返本复始，以归於太初之道。常德者冲虚不盈之德也，故宁黑无白，宁雌无雄，宁辱无荣。知其守其者，虽知彼之可尚，然宁守而自处於下，既全此冲虚之德，乃可复归於太初之道。《庄子》所谓德至同於初也，曰无极曰婴儿曰朴，皆以喻太初之道也。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
林氏曰：大朴既散而後有器，即形而上者谓之道，形而下者谓之器，圣人以形而上者用形而下者，则天地之间各有其职。圣人兼三才以御万物，虽职覆职载，亦听命於我，是为天地之间官万物者之长也。《庄子》官天地之职，亦造化之一官守耳。割，离也，以道制物谓之大制，制则道器不相离矣，此即无为而为，自然而然之意。○何氏曰：朴者大道无为之始，器者事物有为之名，圣人不能使朴之不器而善用之，以官天地，长民物，虽大制御，方而不割，生而不伤，大道之力也。○吴氏曰：有所裁制者，必须以刀割裂其全，而大制则以不制为制，故不割裂也。大散者不散，大用者不用，亦如大制之不割。
第二十九章
将欲取天下而为之者，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。
何氏曰：经中言天下之戒者三，欲革千万世乱臣贼子之心，所谓昧於权利，越次妄据，外不量力，内不知命，自取丧灭者，示其祸戒也。故曰以无事取天下，不可萌一毫有为之心，天下大物曰神器，非人力可觊觎也，如文王三分天下有其二，何尝有为之之心。尧之黄屋非心，舜禹有天下而不与，何尝有执之之心。圣人无为故无败，无执故无失，事事物物，莫不皆然，一以无心处之，况天下之大，神明之祚，其可以智力求哉。○吕氏曰：圣人之有天下，非取之也，其治天下，非为之也。夫何故，以其未尝有心於为也，所以能合天道之常理，辅万物之自然，万物归之，不得已而受之，苟有心取而为之，无乃用智尚力，佛逆天理，而失其自然之道乎。神器者大宝之位，天地神明之所主，宰制万有，役使群动，果不可为也。若一己之私，从事天下，为物所拘，认而有之，动而不知其止，涉乎忧患之域，非惟丧其至理，亦将失其真矣，奚暇治天下哉。人之一心，天下众妙皆归焉，所贵乎自然而已，既为之，则不能无为，以人灭天，以敬灭命，道愈不可得也。原其形体，法天象地，妙契阴阳，乃神圣之器也。黄帝南望而玄珠遗，七窍凿而混沌死，是不可为也，为之者欲其成，故败之，执之者欲其得，故失之，倘若无为故无败，无执故无失，其於道也至矣哉。○李氏曰：无为则无事，有为则有事，执者失，为者败，有为之戒也。○林氏曰：天下神器，岂人力所可得。道盛德至，天下归之。若萌取天下之心而强为善，以求有得，次不可得矣。盖言凡天下之事，不可以有心求。为者必败，执者必失，是皆有心之累也。
何氏曰：物损於彼者盈於此，成於此者亏於彼，损盈成亏，往来相接，《列子》所谓螳蜋捕蝉，不知黄雀在後，亦是此意。故物或行而前，已有随其後者，或呴而暖，已有吹之寒者，或强而胜，已有羸而弱之者，或载而成，已有车而坏之者，如相守然，故曰影之守人也，物之守物也，况天下大於物，而可以有心有为有执哉。甚者过当，道以弱为表，以虚为实，不为已甚，故去甚奢者浮靡也。道以本为精，以物为粗，奢则不逊，故去奢泰者骄肆也。道以深为根，以约为纪，而不以天下为泰，故去泰。此三者皆有作为之侈心，去此三者，圣人之心虚矣，不以天下动其心矣。○李氏曰：强赢载隳，互相倚伏，如影随形，才有成便有败，是以圣人去贪甚，去奢侈，去骄泰，深戒後世。○苏氏曰：或行於前，或随於後，或呴而暖，或吹而寒，或强而益，或羸而损，或载而成，或隳而毁，皆物之自然，势之不可免者也。○吴氏曰：此承上文执者失之一句而言，守天下之道，有天下者，岂能保天下之长为我有而不亡也哉，盖得失存亡之相禅，如行随呴吹强羸载隳，八者相反而相因，圣人知其势之必至於此也，而处之有其道焉。凡过盛则必衰，惟不使过盛，则可以不衰也也，能不过盛甚奢泰三者，盛之极则可以保天下矣。
道德真经集义卷之四竟