太学生江澂疏
圣人无常心章第四十九
圣人无常心，以百姓心为心。
徽宗注曰：圣人之心，万物之照也。虚而能受，静而能应，如监对形，以彼妍丑，如谷应声，以彼巨细，何常之有？疏观万物而知其情，因民而已。此之谓以百姓心为心。庄子曰：卑而不可不因者，民也。
疏义曰：心虚一而静，惟虚故能运实，惟静故能摄动。虚静者，万物之本也。圣人极物之真而守其本，是以无所不包，而照知四方。庄子以谓圣人之心，万物之照，盖言虚而能受，静而能应，无常心故也。犹之监焉，不将不迎，妍丑毕见，无所次择；犹之谷焉，受而能应，巨细皆赴，无所去取，何常之有？虽然《易》以立心勿怛为凶，孟子以无怛产有。怛心者，惟士为能，此言无怛心何耶？盖道所谓怛以变故常，所谓无常者，非若《易》所谓勿怛也，疏观万物而知其情，因民而已，则其无常是乃所以为有常也。观诸天道，其视听自民，其明畏自民，以无心也。圣人无心，法天而已，故庄子曰：卑而不可不因者，民也。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善矣。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信矣。
徽宗注曰：善否相非，诞信相讥，世俗之情自为同异，岂德也哉？德善则见百行无非善者，故不善者亦善之；德信则见万情无非信者，故不信者亦信之。真伪两忘，是非一致，是谓全德之人。此舜之於象，所以诚信而喜之。
疏义曰：彼亦一是非，此亦一是非，善否相非也。相拂以辞，相镇以声，诞信相讥也。盖有善而恶为之恶，则善否不并行，离乎伪必着乎情，则诞信不相伴，事物之常分也。世俗之情，胶於物而不探其理，执於事而不揣其本，方且好好而恶恶，方且排非而提是，同於己为是之，异於己为非之，自徇殊面而不知大同，岂德也哉。圣人以真冥妄，万态一视而无取舍之心，善否信诞，盖将简之而不得，则见百行无非善者，故不善者亦善之，知本无善恶也。见万情无非信者，故不信者亦信之，知本无诞信也。真妄同於一真，而真伪两忘，彼是莫得其偶，而是非一致，则其善也，其信也，皆出於德，异乎世俗之所谓善与信焉，是为全德之人。此舜之於象，诚信而喜之，非伪也，故圣人不亿不信。
圣人之在天下喋喋，为天下浑其心。
徽宗注曰：方其在天下，则吉凶与民同患，虽无常心，而不可以不戒也。故所以为己，则惵惵然不自暇逸；所以为天下，则齐善否，同信诞，两忘而闭其所誉，浑然而已。
疏义曰：知此而辨焉者，圣人所以处己；觉此而冥焉者，圣人所以待。物。是以责己重以周，而待人轻以约，故方其在天下，则自为之时也，方且与民同患，兢兢以为之戒，业业以致其慎，虽无常心，不敢易也，故虽休勿休，惵惵然不自暇逸。及其为天下，则应物之时也，是以冥美恶於一致，付是非於两行，齐善否，同信诞，恢诡谲怪，道通为一，两忘而闭其所誉，浑然而已。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
徽宗注曰：天视自我民视，天听自我民听，故圣人以百姓为心，圣人作而万物睹，故百姓皆注其耳目。百姓惟圣人之视听，则圣人者，民之父母也。矜怜抚奄，若保赤子而仁覆天下。
疏义曰：天虽高而其监卑，天虽远而其察迩，以天道无心，因物为心故也。是以未尝用目，自我民视而无所不视，未尝用耳，自我民听而无所不听，惟天聪明，惟圣时宪，亦以百姓心为心而已。以百姓心为心，则无所容心而得民之心，故动而有作，如大明东升，有目有趾者，待是以成功焉，百姓有不注其耳目者乎？《易》所谓圣人作而万物睹是也。大观在上，下观而化，视仪而动，听唱而行，则百姓惟圣人之视听也。百姓惟圣人之视听，则圣人者，民之父母也。父母之於子，爱之惟恐其不至，保之惟恐其或伤，鞠我育我，顾我复我，其德厚矣。圣人之於人，不翅於父母，则其矜怜抚奄，若保赤子，不可以已也。圣人之治化覆天下，以此故也。
出生人死章第五十
出生入死，
徽宗注曰：万物皆出於机入於机，天机自张，与出俱生，天机自止，与入俱死。生者造化之所始，死者阴阳之所变。
疏义曰：无动而生有，有极而归无，有无之相生，若有机缄而不能自己。凡类聚群分之殊情，飞走动植之异状，莫不皆然，则万物皆出於机皆入於机也。且物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。自无出有，则虚化神，神化气，气化形，天机自张，与出俱生；从有入无，则形化气，气化神，神化虚，天机自止，与入俱死。然生者死之始，死者生之终，死於此者未必不生於彼，死生相反乎无端，而莫知其纪，则生者造化之所始，死者阴阳之所变也。造化之所始，所谓精气为物也。阴阳之所变，所谓游魂为变也。
生之徒十有三，死之徒十有三，
徽宗注曰：与死生为徒者，出入乎死生之机，固未免夫累。
疏义曰：大道既隐，裂为多岐，悦生者累於形，而不知身非我有，故蔽于道之动，凭其强阳而为生之徒。趋寂者忘其身，而不知不形之形，故溺于道之静，止於枯槁而为死之徒。与死生为徒，固已囿於出入之机，而未免生死之累，皆非道之全也。夫数始於一，立於两，成於三，天地相合而为十，则三者数之成，十者数之全也。与死生为徒者，各为其所欲焉，以自为方，以数该之，於其十而得三焉，则以囿於出入之机者，固莫逃乎阴阳之数故也。
民之生，动之死地亦十有三。
徽宗注曰：责么而背理，忘生而徇利，凡民之生，动之死地，则其生也，与死奚择？
疏义曰：生非我有，则责生者非也。是以达生之情者，不务生之所无以为，一或责生而背理，固有形不离而生亡者矣。生者德之光，则忘生者亦非也。是以能尊生者，不以利累形，一或忘生而徇利，固有物有余而形不养者矣。蚩蚩之民，大惑大愚，不解不灵，伥伥而往，冲冲而活，食生者矜生大厚而不知遗生，忘生者残生伤性而不知卫生，摘坛索涂，动之死地，形虽未亡而心且死矣。庄子谓之宵人，杨子谓之夜人者，此也。虽谓之不死奚益？则其生也，与死奚择？
夫何故？以其生生之厚。
徽宗注曰：生之徒悦生而累形，死之徒趣寂而忘身。动之死地，桁杨者相接也，刑狱者相望也，是皆不知身之为大患，生之为有涯，而存生之过厚耳。古之得道者，富贵不以养伤身，贫贱不以利累形，不乐寿，不哀夭，朝彻而见独，故能无古今而入於不死不生。
疏义曰：道之不明，以智者过之，不肖者不及也。与死生为徒，所谓过之者，而动之死地，所谓不及者也。盖生之徒溺於或使，不能忘年而丧我，常悦生而累形。死之徒蔽於莫为，不能为寿而存形，常趣寂而忘身。二家之议，各得其一，察焉以自好，虽然不该不徧，一曲之士也，是以与民不畏威。动之死地者，同於不能摄生焉。盖为内刑者，阴阳贼之；为外刑者，金木讯之。惟宵人之离外刑，是以桁杨者相接也，刑狱者相望也，陷于罪罟亦云多矣，是皆不知身之为大息，生之为有涯，存生之太厚尔。古之得道者异乎此，知物有余而形不养者有之，故富贵不以养伤生，异乎食生而背理者；知形不离而生亡者有之，故食贱不以利累形，异乎忘生而徇利者。知有所谓未尝死，未尝生，故不乐寿而不为生之徒；知吾有不忘者存，故不哀夭而不为死之徒。疏观洞照，独立乎万物之上，物无得以偶之者，殆将先天地而无始，後天地而无终，亘古今而常存矣，是岂生生之厚哉。庄子所谓朝彻而见独，故能无古今而入於不死不生，盖得乎此。
盖闻善摄生者，陆行不过兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
徽宗注曰：善摄生者，形全精复，与天为一，其天守全，其神无却，潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗，故遝物而不摺，物莫之能伤也。《易》曰：通乎昼夜之道，而出入于死生之机者，物莫不然。知死生之说，而超然通乎物之所造，其惟至人乎。
疏义曰：造乎不形，而知形之不形，所以形全；不摇其精，而能精而又精，所以精复。形全而不亏，精复而不失，则去彼人为之伪，合於自然之天，庸诅知天之非人，人之非天耶？且将与天为一矣。若然则得全於天而其天守全，涂却守神而其神无却，潜行不窒，实之所不能碍，蹈火不热，火之所不能焚，行乎万物之上而不栗，高之所不能危，死生惊惧不入乎胸中，故物而不慴，物莫之能伤焉。则其不遇兕虎而禽兽弗能贼，不被甲兵而白刃无所加宜矣。《易》曰：通乎昼夜之道，而知夫一晦一明。昼夜相承，负阴抱阳，囿於出入之机者，莫逃乎此。如枭之夜明昼昏，鹞之昼明夜昏，非昼夜之异果枭也，不能通乎昼夜之道而知故也。凡谓之物而不明乎道者，莫不皆然。唯至人达万物之理，而知死生之说，超然通乎物之所造，故能道万物而无所由，命万物而无所听，参万岁而一成纯，曾何死生之足累欤？谓之无死地，不其然乎？
道生之章第五十
道生之，
徽宗注曰：道常无为而无不为，万物职职，皆从无为殖。
疏义曰：《易》曰：寂然不动，感而遂通天下之故。寂然不动，道之体也，故常无为。感而遂通，道之用也，故无不为。万物之多，职职陈露，原其生出，皆本乎道，所谓万物职职，皆从无为殖也。庄子民：两无为相合而万物化。其几是欤？
德畜之，
徽宗注曰：物得以生谓之德。
疏义曰：生者，德之光。物之未形，无以见德，及其有生，各得其得焉。即其有生言之，故谓之德，盖德以得之故也。庄子所谓物得以生谓之德，则德畜之也。
物形之，
徽宗注曰：留动而生物，物生成理谓之形。
疏义曰：阴止而静，则留者阴也。阳动而吐，则动者阳也。独阳不生，故不留不足以生物。独阴不成，故留而不动亦不足以生物。物以阴阳留动而後生，生理以物成而後具，兹非物形之之谓乎？
势成之。
徽宗注曰：形质既具，体势斯成，长短之相形，高下之相倾，其势然也。
疏义曰：一囿於物，形质之所以具也。形质既具，体势之所以成也。若鹤经之长，若凫经之短，自然相形；若天之自高，若地之自下，自然相倾。兹非形质具而体势成乎？
是以万物莫不尊道而贵德。
徽宗注曰：万物莫不首之者，道也。成而上者，德也。尊故能胜物而小之，贵故物莫能贱之。孟子曰：赵孟之所贵，赵孟能贱之。非德故也。
疏义曰：道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗，故万物首之所以为道，德成而上，艺成而下。故成而上者，所以为德，以道对德，则道尊而德贵，惟尊也，故胜物而小之，若庄子言天地虽大，未离其内是也。以德对物，则德为贵而物为贱，惟贵也，故物莫能贱之，庄子言至贵国爵并焉是也。孟子曰赵孟之贵，赵孟能贱之，则以赵孟之贵非所谓良贵，在物而非德尔。若夫德，则所谓人人有贵於己者，不可得而贱也，故为天下贵。《传》曰：独有之人，是之谓至贵。
道之尊，德之贵，莫之爵而常自然。
徽宗注曰：物有时而弊，势有时而倾，真君高世，良贵在我，不假势物，而常自若也。
疏义曰：或作之而动，或止之而止者，物也。或相形以长短，或相倾以高下者，势也。时运无穷，势物有尽，一囿於物，乌能无弊？一丽於势，乌能无倾？惟夫真君高世，万物莫能卑，良贵在我，不因人而得，非假於物也，故无时而弊，非假於势也，故无时而倾，此所以无古无今而常自若也。
故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。
徽宗注曰：别而言，则有道德势物之异；合而言，则皆出于道。道者，万物之奥也。万物化作而道与之生，万物歛藏而道与之成。出乎震，成乎艮，养乎坤，覆乎乾，刚柔相摩，八卦相荡，若有机缄而不能自已，道实冒之。
疏义曰：自道生之至势成之，别而言之，四者所以不同，合而言之，则皆总乎道。故天地为大，皆有其奥，而道则生天生地；人卒虽众，皆有其奥，而人则相造乎道，此道所以为万物之奥也。春气发而百草生，万物之化作也，道则由天之人，与之出而不辞。正得秋而万宝成，万物之歛藏也，道则由人之天，与之入而不拒。以至雷以动之而出乎震，艮以止之而成乎艮，坤以藏之而养焉，乾以君之而覆焉，刚柔相摩，生出六子而成变化，八卦相荡，运行日月而为寒暑，品物由是以流形，百昌由是以出入，若有机缄而不能自已。孰使之然哉？道实冒之尔。老氏於生畜长育成熟养覆皆归於道，盖合而言之也。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
徽宗注曰：生则兆於动出，为则效於变化，长则见於统壹，道之降，而在德者尔。然生而不有其功，为而不恃其能，长而不睹其刻制之巧，非德之妙而小者，孰能与此？故曰是谓玄德。
疏义曰：庄子曰昭昭生於冥冥，则反隐而之显，故有兆於动出之意。《 易》 曰变化云为，为则作之而不止，故有效於变化之意。经曰圣人用之则为官长，长则以贵得民，故有见於统一之意。此三者，降於道而在德者尔。生者自生，化者自化，无爱利之心，此之谓生而不有其功。整万物而不为义，泽及万世而不为仁，无矜伐之行，此之谓为而不恃其能。覆载天地，刻雕众形，无刻制之巧，此之谓长而不睹其刻制之巧。非德之妙而小者，孰能与此？是谓玄德。以玄者妙而小故也。
天下有始章第五十二
天下有始，以为天下母。
徽宗注曰：无名天地之始，有名万物之母，始与母皆道也。自其气之始则谓之始，自其生生则谓之母，有始则能生生矣。
疏义曰：先天地生者，道也。道常无名，故无名为天地之始。道降域中，天地为大，有天地然後万物生焉，故有名为万物之母。经曰能知古始，是谓道纪，又曰可以为天下母，则始之与母，皆道之称也。盖太初者，气之始，天下有始，自其气之始言之也。生生之谓易，以为天下母，自其生生者言之也。两者同出异名，同谓之道，则始母之言亦筌蹄尔。无始则入於不生，有始斯能生生矣。以为天下母者，在於有始而已o 既得其母，以知其子。
徽宗注曰：道能母万物而字之，则物者其子也。通於道者兼物物，故得其母，以知其子。
疏义曰：经曰道生之，则道能母万物而字之矣。万物由道以出，则道者其母，而物者其子也。不明於道者，不可以物物；能通於道者，所以兼物物。诚能知道，则万物之理不待识而知，故得其母，能知其子。
既知其子，复守其母，殁身不殆。
徽宗注曰：多闻则守之以约，多见则守之以卓，穷物之理而不累於物，达道之徼而不失其妙，则利用出入，往来不穷，可以全生，可以尽年，而无危殆之患。
疏义曰：道不欲杂，杂则多，多则扰，故通於一而万事毕。然则道要不烦，闻见之多也，不如其约也。盖日闻所不闻，闻之多也，而所守在约，日见所不见，见之多也，而所守在卓，经所谓少则得，孟子所谓反说约是已。以是穷物之理，则疏观坐照而不累於物；以是达道之彻，则虽纷而封而不失其妙。所以能或出或入而用无不利，一往一来而其道不穷。泮涣尔游，优游尔休，而全生尽年之道得矣，宜无危殆之患。虽然寡闻则无约也，寡见则无卓也，故必先知其子，然後可以守其母。
塞其兑，闭其门，终身不勤。
徽宗注曰：兑以言悦，门以言出，物诱於外，则心悦於内。耳目鼻口，神明出焉。慎汝内，闭汝外，不以通物为乐，物无得而引之，则乐天而自得，孰弊弊然以物为事？
疏义曰：《兑》之彖曰：兑，说也。故兑以言悦。《语》曰：谁能出不由户？故门以言出。庄子言今之所谓得志者，轩冕之谓也，此物诱於外而心悦於内者也。孟子言耳目之官不思而蔽於物物交物，则引之而已矣，此耳目鼻。神明出焉者也。惟知夫和，豫通而不失於兑。有以慎汝内，覆却万方，陈乎前不得以入其含；有以闭汝外，则寂然不动，而不以通物为乐，不见可欲，物无得而引之。若然则乐天无忧，自得其得，孰能弊弊然以物为事，是之谓终身不动。
开其兑，济其事，终身不救。
徽宗注曰：妄见可说，与接为构，而从事於务，则与物相刃相摩，终身役役而不见其成功。
疏义曰：兑以言悦，闭其兑则物不得诱，开其兑则妄见可欲。物不得诱，则知慎汝内，闭汝外矣。妄见可欲，则以通物为乐，而物得以引之矣。若然者，相刃以与物敌，相靡以与物化，乌知乐天自得，而不以物为事哉？终身役役如此，将以功求成也，而不见其成功，则迷而不知复，困而不能返，失性甚矣，是之谓终身不救。
见小曰明，
徽宗注曰：小者，道之妙。见道之妙者，自知而已，故无不明。
疏义曰：复小而辨於物，则小者道之复於无为也。所谓见小，则见道之妙而已。见道之妙，自知故也。唯能自知，故无不知，经所谓自知者明是已。
守柔曰强，
微宗注曰：柔者，道之本。守道之本者，自胜而已，故无不胜。
疏义曰：天下之至柔驰骋天下之至坚，则柔者，道之本也。所谓守柔，则胜己之私而已。胜己之私，自胜故也。唯能自胜，故无不胜，《经》所谓自胜者强是也。
用其光，复归其明。
徽宗注曰：明者，光之体。光者，明之用。圣人之应世，从体起用，则辉散为光，摄用归体，则智彻为明。显诸仁，藏诸用，如彼曰月万物，皆照而明，未尝亏，所以神明其德者是也。
疏义曰：明之与光，异名同实，从体起用，则明散而为光，故光者，明之用。摄用归体，则光复归其明，故明者，光之体。圣人应世，明出为光，则光被四表，是所谓从体起用，则辉散为光也。光复为明，则其明上达，是所谓摄用归体，则智彻为明也。是则用其光而仁虽尝显，复归其明而用固自藏，故若日月之丽于天，而万物皆照，所谓日月之明，实未尝亏也。《易》言神明其德，以此故尔。
无遗身殃，是谓袭常。
徽宗注曰：物之化，无常也。惟复命者遗物离人，复归於明，而不与物俱化，故体常而无患，与形谋成光者异矣。
疏义曰：神奇化为臭腐，臭腐化为神奇，此物化之无常也。若乃复命则不然，去智与故而遗物离人，归於寂定而复归于明，亘古今而常存，更万形而不易，岂与物俱化哉？知命之在我，如彼春夏复为秋冬，体性抱神，全其形生，此所以体常而无患也。则与夫形谋成光而舍者与之避席，岂不异哉？
使我介然章第五十三
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
徽宗注曰：道去奢去泰，奢则淫於德，泰则侈於性，施之过也。介者，小而辩於物。介然辫物而内以自知，则深根固柢，而取足於身，故唯施是畏。
疏义曰：曰奢曰泰，道之所去，故经曰圣人去奢去泰。奢则淫於德，非所谓内保之而外不荡也。泰则侈於性，非所谓券内者行乎无名也。奢之与泰，非所谓啬施之道也。人侧而小，非正而介也。介非其属，为辨为助，介之义也，此介所以为小而辨於物。介然辨物，则不以通物为乐，宜其不诱於物而内以自知也。若然，则性复形全而深根固柢矣。盖性者，形之根而形其柢也。深根固柢，则复守其母。淫德侈性，岂其道哉？惟务内观，不务外游，取足於身者，是为得之。唯施是畏，盖与志乎期费者异矣。
大道甚夷，而民好径。
徽宗注曰：道夷而径速，欲速以邀近功，而去道也远矣。
疏义曰：道若大路，则道为夷矣。行不由径，则径为速矣。《易》言久於其道而天下化成，《诗》赋周王作人亦以寿考为言，然则欲速以邀近功，其去也远矣。
朝甚除，田甚芜，仓甚虚。
徽宗注曰：尚贤使能，以致朝廷之治，而不知力穑积用，以成富庶之俗，则徇末而弃本，非可久之道。
疏义曰：正朝廷以正百官，则朝廷者，出治之原。既庶矣，又何加焉？曰富之，则富庶者兴治之本，欲出致治之道，必在能兴治之本。故舜之命契，文在於命稷播种之後，孟子言不违农时，爻在於申以孝悌之前。凡以农者，国之本也。王者所以能长且久，实本是道。然则尚贤使能，以致朝廷之治而不知力穑积用，以成富庶之俗，是为徇末弃本，非可久之道。
服文釆，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓盗夸，非道也哉。
徽宗注曰：券内者行乎无名，券外者志乎期费。行乎无名，则惟施是畏，志乎期费，则服文采，带利剑，厌饮食而资财有余以为荣，不足以为辱，估侈灭义，骄淫矜夸，岂道也哉？
疏义曰：券内者，有诸己而行之者也。券外者，无诸己而为之者也。无名者，妙道之体。期费者，有待乎物。券内者行乎无名，故取足於身而惟施是畏。券外者志乎期费，故乐通於物，而服文采，带利剑，厌饮食，资财有余。服文采，厌饮食，则耻恶衣恶食而未足与议也。带利剑，则不知以恬惔为上也。资财有余以为荣，不足以为辱，则非穷亦乐、通亦乐也。若是则估侈灭义，骄淫矜夸，岂道也哉？
善建不拔章第五十四
善建者不拔，
徽宗注曰：建中以该上下，故不拔。
疏义曰：中者，天下之大本。惟允执厌中，然後能成位乎两间，无所偏倚，贯通上下而该之得非，建中以该上下之谓乎，得中则制命，故拔。《书》曰：建中于民。惟能用其中於民，则民不能忘。善建而不拔可知矣。
善抱者不脱，
徽宗注曰：抱一以应万变，故不脱。疏义曰：一者，天下之至精。惟协于克一，然後能丕冒乎群动，出而交物，酬醉万变，而应之得非，抱一以应万变之谓乎，守一则勿失，故不脱。经曰：抱一能无离乎？惟能抱一而不离於精，则精与神合，善抱而不脱可知矣。
子孙以祭祀不辍。
徽宗注曰：建中而不外乎道，抱一而不离於精，若是者，岂行一国与当年，盖将及天下与来世，其传也远矣。
疏义曰：孟子曰：中道而立，建中而不外乎道，则能应天下以妙用。庄子曰：一之精通，抱一而不离於精，则能合天下之至神。妙用不穷，历万世而无弊；至神周流，妙万物而无方。若是者，功被海宇，泽及祚裔。所施弥博，岂特行於一国之近，盖将普及於天下。所历弥久，岂特行於当年之顷，盖将覃及於来世。子子孙孙保祭祀於亿万斯年之永，其传也远矣，宁不谅哉。
修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。
徽宗注曰：修之身，其德乃真，所谓道之真以治身也。修之家，其德乃余，修之乡，其德乃长，所谓其绪余以治人也。修之国，其德乃丰，修之天下其德乃普，所谓其土直以治天下国家也。其修弥远，其德弥广，在我者皆其真也，在彼者特其末耳。故余而後长，丰而後普，於道为外。
疏义曰：君子之守，修其身而天下平，始则修之身，终则修之天下。自内以及外，自近以及远，修德之序也。修之身其德乃真者，万物皆备於我，反身而诚，乐莫大焉。具者，精诚之至，故修之身而真，所谓道之真以治身也。《书》曰：道积于厥躬。则治身以道之真可知矣。修之家其德乃余，修之乡其德乃长者，盖德既足乎己矣，以齐其家则绰有余裕，以施诸乡则悠久不息，所谓其绪余以治人也。庄子曰：行於万物者道，上治人者事。则治人以绪余可知矣。修之国其德乃丰，修之天下其德乃普者，盖德既分於人矣，施之邦国则充足饱满，达之天下则兼覆广被，所谓其土直以治天下国家也。杨子曰：天下虽大，治之在道。则治天下国家以土直可知矣。其修弥远，则德音不已，至於悠远，所谓迩可远在兹是也。其德弥广，则盛德曰新，至於广运，所谓德广所及是也。在我者皆其真也，则真在内，所以受於天。在彼者特其末耳，则末在外，所以播之远，故余而後长，丰而後普，於道为外也。盖莫不由之之谓道，道之在我之谓德，乃余乃长，乃丰乃普，皆道出而为德，所以於道为外。然则圣人以道治身而不离於真，至於修之天下，特其绪余土直时出而应之耳。所以为真者，无所损益焉，圣人所以贵真，有在是欤？
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。
徽宗注曰：万物皆备於我矣，反身而诚，乐莫大焉，故以身观身而身治，推此类也。天下有常然，以之观天下，而天下治矣。
疏义曰：一身之微，万物毕足，至理全於性真，天乐融於大和，其或波流，与物俱徘，蕾然疲役而不知其所归者，诚不足以明之耳。惟反身而诚，至虚而无件，至静而勿撄，然後能内观取足，物无不备，且将欣然自得於性命之际，其为乐莫大矣。盖所乐在外，则其乐也小，所乐在内，则其乐也大，此反身而诚，所以为莫大之乐也。孟子之言爻及於此者，盖以谓天下之本在国，国之本在家，家之本在身而已。故以身观身而身治，推此类也。天下有常然，诱然皆生，同焉皆得，以我心之所同然者，推而达之天下，则类焉者应而不失其常然之心矣。以之观天下，则不治天下而天下治矣。观之为义，必上有以观下，然後下得以观上。以上观下，若《易》所谓中正以观天下是也；以下观上，若《周官》所谓使万民观治象是也。其上下观也如此，则从之者轻矣。《记》所谓身修而後家齐，家齐而後国治，国治而後天下平，正与此合。
吾何以知天下之然哉？以此。
徽宗注曰：易简而天下之理得矣。
疏义曰：夫乾确然，其道若难，而示人常易。夫坤隤然，其道若繁，而示人常简。乾坤以易简示人，故法象为可观，以易则易知，简则易从故也。易知而不病其难知，易从而不病其难从，则天下才理虽隐於至蹟，可以洞察而无余蕴，又奚往而不得之哉？由是观之，则知圣人所守弥约，所施弥博，以易简而得之者也，故曰观天地则见圣人。
含德之厚章第五十五
含德之厚，比於赤子。
徽宗注曰：惟民生厚，因物有迁，含德之厚，不迁於物，则气专而志一。孟子曰：大人不失其赤子之心。
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。
徽宗注曰：含德之厚者，忧息不能入，邪气不能袭，故物莫能伤焉。庄子曰：人能虚己以进世，其孰能害之？
疏义曰：世之贵於赤子者，以其静而不变，纯粹而不维，无忧患之虞，无邪气之累也。含德之厚，比於赤子，所以忧息不能入，邪气不能袭也。忧息自外而至，故曰入。邪气乘隙而投，故曰袭。忧息不能入，则其德全；邪气不能袭，则神不亏。若然者，祸亦不至，福亦不来，不以人物利害相撄，故物莫能伤焉。物莫能伤，则无所与忤，而为虚之至矣。庄子曰：人能虚己以游世，其孰能害之？盖至虚则物无自入，如虚舟来触，虽有褊心者，不怒也。人能致虚以游乎世俗之间，与物委蛇而同其波，孰得而害之哉？此至人之用心若鉴，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤者，亦虚而已。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至也。
徽宗注曰：德全者形全，故骨弱筋柔而握固。形全者神全，故未知牝牡之合而作。精之至者，可以入神，庄子曰：圣人贵精。
疏义曰：生者德之光，能全其德，斯能全其形，斯谓德全者形全也。身者神之宇，能全其形，斯能全其神，所谓形全者神全也。德全者形全，故骨弱筋柔而握固，以其形生而不弊，不知所取而握固也，与夫形劳而不休则弊者异矣。形全者神全，故未知牝牡之合而作，以合神全而不亏，不知所与而作也，与夫精用而不已则劳者异矣。自非精之至，孰能与此？盖惟天下之至精，为能合天下之至神，精之至者，可以入神，则精与神合而不离矣。庄子曰圣人贵精，盖一之精通合乎天伦，人而合乎天，则亦天而已，此圣人所以贵精也。庄子论养神之道，其言有及於贵精，岂非精神生於道，形本生於精者，有在是耶？
终日号而哑不嘎，和之至也。
徽宗注曰：致一之谓精，精则德全而神不亏，冲气以为和，为和则气全而哑不嗄。人之生也，精受於天一而为智之源，和得於天五而为信之本，及其至也，可以入神，可以复命。而失其赤子之心者，精摇而不守，气暴而不纯，驰其形性，潜之万物，岂不悲夫。
疏义曰：万物以精化形，得一以生，玫一之谓精也。致一则不二，与《易》称言致一也同意。精者天德之至正，保其精则德全而神不亏，所谓其天守全，其神无部也。万物负阴而抱阳，得阴阳之中，冲气以为和也。冲气交通而成和，与列子言冲和气者为人同意。和者发而皆中节，得其和则气全而嗌不嗄，所谓兄子终日嗥而隘不嗄，和之至也。人之生也，精受於天一而为智之原，和得於天五而为信之本。盖精者，一之所生也，受於天一之水，於方则为北，所以为智之原。和者，气之所锺也，得於天五之土，於位则居中，所以为信之本。人之有生，秀锺五行，自天一至於天五，而生成之数具，诚能守其一以处其和，且将修身，千二百岁而形未尝衰矣。及其至也，岂不可以入神复命乎？可以入神，则妙於无方，所谓精义入神者是矣。可以复命，则归於寂定，所谓静曰复命者是矣。世之人所以失其赤子之心者，精摇而不守，气暴而不纯也，又乌知不摇其精，使之守而勿失，无暴其气，使之纯而不亏哉？於是驰其形性以伤其生，潜之万物以汨其欲，其自弃之甚如此，岂不悲夫。
知和曰常，
徽宗注曰：纯气之守，制命在内，形化而性不亡。
疏义曰：和者，大同於物。关尹论至人行乎万物之上而不栗曰：是纯气之守也。能守其气，使之纯粹而不杂，则温温乎其和可知矣。惟其和之至，故能游乎万物之所终始，通乎物之所造，所谓制命在内，形化而性不亡者是也。制命在内，则造化自我，亘古今而常存；形化而性不亡，则一性常存，更万形而不易，以挈天地，以袭气母，得不谓之常乎？
知常曰明，
徽宗注曰：明足以见道者，知性之不亡故也。
疏义曰：《传》曰：内视之谓明。明足以见道者，殆非目力之所及也。无形之上，独以神视，静而反本，朝彻见独，则知性之在我，自古以固存也。在《易》有之，成性存存，道义之门。以性之存，其存为道义之门，则生天生地，虽天地亦待是而生矣，诅非明足以见道，知性之不亡者，有在是耶？
益生曰祥，
徽宗注曰：祥者，物之先见，生物之理，增之则赘，祸福特未定也。
疏义曰：神示之祥，知所以应，则祥者物之先见，吉凶已兆，又乌能逃其应哉？且物之生，成理自足，从而增之，只以为赘，如揠苗助长，劝成殆事。是皆以人助天，其祸福特未定也。惟常因其自然而不益生，无以好恶内伤其身，然後天之所以与我得其至足矣。
心使气曰强。
徽宗注曰：体合於心，心合於气，则气和而不暴。蹶者趋者，是气也，而心实使之兹强也。以与物敌，而非自胜之道。
疏义曰：体者，心之寓也。体合於心，则施於四体者，无非心之所根。心者，气之君也。心合於气，则游心於淡，然後能合气於漠。亢仓子谓我体合於心，心合於气，则其於养气之道，可谓知所本矣。惟得其所养，然後气和而不暴，可以致其柔焉。今夫蹶者趋者，其步则不中夏武，其行则不中韶濩，无非暴气之所为也。斯有蹶趋之不止，虽帅气者之罪，亦心实使之而已，所以反动其心也，兹强也。以与物敌，则喜毗於阳，怒毗於阴，而非自胜之道，人乌知和柔足以安物，使物莫之能伤者乎？
物壮则老，是谓不道。
徽宗注曰：道无古今，物有壮老，强有时而弱，盛有时而衰，役於时而制於数，岂道也哉？
疏义曰：有生者，有生生者；有形者，有形形者。道无古今，则生生未尝终，形形未尝有，庄子言自本自根，自古以固存者是也。物有壮老，则有生俄已实，列子言大化而曰少壮老耄是也。惟其少化壮，壮化老，斯有强弱盛衰之理，默制於造物而不得遯，是以强有时而弱，欲虑柔焉，盛有时而衰，体将休焉。役於时而为盈虚，拘於数而有多寡，岂道也哉。不道早已。
徽宗注曰：道未始有穷，民之迷，其曰固已久。
疏义曰：无极复无无极，无尽复无无尽，道未始有穷也。失性於俗者，见物不见道，形化而心与之俱大惑，终身不解，民之迷其日固已久矣，乌知道乃久，没身不殆者乎？
道德真经疏义卷之十竟