道德真经玄德纂疏卷之一
唐玄宗御注并疏河上公严君平李荣注西华法师成玄英疏蒙阳强思齐纂
此经是三教之冠冕,众经之领袖,大无不包,细无不入,穷理尽性,不可思议,所以题称《道德》。道是虚通之理境,德是志忘之妙智。境能发智,智能尅境,境智相会,故称道德。其委曲玄旨,具在开题义中,今就上卷三十七章,大分三别,第一一章,标道宗致,第二三十五章,广明道法,第三一章,总结指归。
道可道章第一
就此章中,又开四别,第一略标理教,第二泛明本边,第三显二观不同,第四会重玄之致。
第一略标理教。
夫大道虚玄,言象斯绝,理超象系,事出荃蹄,非常名之所知,岂可道之能究。大包无外,小入秋毫,应现则运於慈舟,摄边则归於杜默,轩辕黄帝斋三月而问之,前汉孝文穷数年而不答。其体也寂,其名也微,或驾龙轩而游玉京,或控鸾骖而浮金阙,西王母得之坐乎少广,东方朔遇之游乎汉庭,天地得之以财成,群方吹万而生育,重玄至道,其大矣哉。
道可道,非常道。
御疏:虚极妙本之强名,训由训径,训法训常,首一字标宗,言此妙本,通生万物之由径,可称为道,故.云可道。堪称为道,经云:吾不知其名,字之日道,欲使学者了性修心,所以字之日道。寻其妙本,理竟清虚,适莫难知,非皎非昧。又按下经云:视之不见名日夷,听之不闻名日希,搏之不得名日微。前之视之不见,以色求道,听之不闻,以声求道,搏之不得,以形求道,且妙道幽微,实非世间声色形法而求得。按:《九天生神经》云:圣人以玄元始三熙为体,言问三天之妙熙也,法师臧宗道又用三一为圣人应身,所言三一者,一精二神三气。精者,灵智慧照之心。神者,无方不测之用。气者,色像形相之法。经云:视之不见名日夷,精也,听之不闻名日希,神也,搏之不得名日微,炁也。总此三法为一圣,体此三者,不可致诘,故混而为一也。但老君法体以三一为身,身有真应之别,而解者义有三家,第一:散一以为三,是圣人应混三以归一,是圣人真。第二云:三之与一,俱是应,非三非一,乃是真,为三为一,俱是名数。第三云:岂有离名数之外,别有无名数之真耶?即此三一非三一是真,非三一而三一是应。非三一之应,此应是真应,三一而非三一之真,此真是应真。应真之真,不可定言真,真应之应,不可定言应,所以非真非应,而应而真。但圣人赴感逗机应物,或寄人问,或生天上,随方显见,应变随时,妙体希夷,卒难详究。○荣曰:道者虚极之理体,不可以有无分其象,不可以上下极其真,所谓妙矣难思,深不可识。圣人坦兹玄路,开以教门,借圆通之名,目虚极之理,以理可名,称之可道,吾不知其名,成道以虚通为义,常以湛寂得令,所谓无极大道,是众生之正性也。天道者何也,虚无之系,造化之根,神明之本,天地之源,其大无外,其微无内,浩旷无端,杳冥无对,至幽靡察而大明垂光,至静无心而品物有方,混漠无形,寂寥无声,万象以之生,五音以之成,生者有极,成者铃亏,生生成成,今古不移,此之谓道者也。元气太虚之先,寂寥何有,至精感激,而真一生焉。真一运神而元气自化,元气者无中之有,有中之无,广不可量,微不可察,氤氲渐着,混茫无倪,万象之端,兆朕於此,於是清通澄朗之炁浮而为天,浊滞烦昧之熙积而为地,平和柔顺之炁结为人伦,错谬刚戾之熙散为杂类。自一炁之所育,播万殊而种分,既涉化机,迁变罔极,然则生天地人物之形者,元炁也。授天地人物之灵者,神明也。故乾坤统天地,精魂御人物。炁有阴阳之革,神无寒暑之变,虽群动纠纷,不可胜纪,灭而复生,终而复始,而道德之体,神明之心,应感不穷,未尝痕於动用之境矣。道重说包亿万之天而不为大,贯秋毫之末而不为小,先虚无而不为始,後天地而不为终,昇积阳而不为明,沦重阴而不为晦。本无神也,虚极而神生,本无炁也,神运而炁化。无本无质,凝委而成形,形本无情,动用而亏性。形成性动,去道弥远,故溺於生死,迁於阴阳,不能自止,非道存而忘也。故道能自无而生有,岂不能使有同於无乎。有同於无,则有不灭矣。故生我者道,灭我者情,苟忘其情,则全乎性,性全则形全,形全则炁全,熙炁则神全,神全则道全,故道全则神王,神王则炁灵,炁灵则形超,形超则性彻,性彻者,反覆流通,与道为一。可使有为无,可使虚为实,吾将与造物者为俦,奚死生之能累乎己也。可道为体,可名为用,可道者即是言名,虽复称可,物宜随机,而有声有说,非真常凝寂之道。○严曰:道德彰,非自然,功名显,非真素。○河上公曰:非常道,非自然长生之道。常道当以无为养神,无事安民,含光藏晖,灭迹匿端,不可称道。○荣曰:非是人贵之以礼义,尚之以浮华,丧身以成名,忘己而殉利,失道後德,此教方行,今既去仁义之华,取道德之实,自浇薄之行,归淳厚之源,反彼恒情,故曰非常道也。○ 成疏:常道者,不可以名言辩,不可以心虑知,妙绝希夷,理穷恍惚。故知言象之表,方契凝常,可道可说,非常道也。
名可名,非常名。
御注:名者大道之称号也,吾强为之名日大。夫名非孤立,铃因体来,字不独生,皆由德立。理体运之不壅,苞之乃无极,遂以大道之名,名於大道之体,令物晓之,故曰名可名。○御疏:名,教也,前言可道,盛明於理,今言可名,次显於教,真理既绝於言象,至教亦超於声说。理既常道不可道,教亦可名非常名。欲明理教教理,不一不异也。然至道深玄,不可涯量,非无非有,不断不常,不常而义有抑扬,教存渐顿,所以立常以破可,故言可道非常道。至论造极处,无可无不可,亦非常非不常,故《玉京经》云:无可无不可,思与希微通。非常名者,非常俗荣华之虚名,所以斥之於非常者,欲令去无常以归真常也。义有因超,绿有渐顿,开之以方,便拾无常,以契真常,陈之以究竟,本无非常之可拾,亦无真常之可取,何但非常亦非无常,亦非亦常,非非无常亦非非常非无常也。○河上公曰:非自然常在之名。常名当如婴儿之未言,鷄子之未分,明珠在蚌中,美玉处石间,内虽昭昭,外如愚顽。道可道,非常道,名可名,非常名。
第二泛明本迹。
无名,天地之始。有名,万物之母。
第三显二观不同。
常无欲以观其妙,常有欲以观其徽。
御注:人生而静,天之性。感物而动,性之欲也。若能常守清静,解心释神,反照正性,则观乎妙本矣。若不静其情,逐欲而动,性失於欲,迷乎道源,欲观妙本,则见边微矣。○御疏:常无欲者,言法性清静,离於言说,无所思存,则见道之微妙。常有欲者,谓从本起用,因言立教,应物遂通,化成天下,则见众之归趋。缴,归者也。○严曰:无欲者,望无望。观其妙者,镒太清也。明有欲无欲。○荣曰:人之受生,咸资始於道德,同禀炁於阴阳,而皎昧异其灵,静躁殊其性,无欲行若也,夷心寂路,濯志玄津,可欲不足乱其神,纷锐无能滑其意,灵台皎而冷,玄镜湛而明,则可以照微通要妙,此无欲行也。有欲行,若未能遗识,情在有封,驰骛於身,非躁竞於声色,但归有为之事述,岂识无为之理本,此有欲行也。○河上公曰:常无欲以观其妙,妙,要也,人常能无欲,则可以观道之要。要谓一也,一出布名道赞,叔明是非也。○成疏:缴,归也。欲,情染也。所,境也。言人不能无为,不能恬澹,观妙守真,而妄起食求,肆情染滞者,适见世境之有,未体有之是空,所以不察妙理之精微,唯睹死生之归趣也。前明无名有名之优劣,此显有欲无欲之胜负也。
第四会重玄之致。
此两者同出而异名,
御注:如上两者,皆本於道,故云同也。动出应用,随用立名,则名异者也。○御疏:两者俱禀妙本,故同自本而降,随用立名,故异。○河上公曰:有欲无欲,同出人心。无欲长存,有欲亡身,故异也。○荣曰:近而言之,有欲无欲两者也,此谓人也,共受五常之质,俱怀方寸之心同也。黜聪明而恬澹,洞彻道源,则称於妙。境前识而纷纭,迷沦俗境,则称於缴,此异名也。远而言之,圣人欲畅清虚之理,遂以道德为宗,是以此之一章盛明斯义,双标道德,故言两者。混沌理一,所以云同。自静之从体起用,故言出。通生之功着,道也。畜养之义,德彰也。道殊号是日异名也。○ 成疏:此两者同出而异名,两谓无欲有欲。二观也同出,谓同出一道也。异名者,缴妙别也。原夫所观之境唯一,能观之智有殊,二观既其不同,缴妙所以名异。
同谓之玄。
御注:出则名异,同则谓玄,玄,深妙也。○河上公曰:玄,天也。言有欲无欲之人,同受气於天也。○荣曰:虚寂之道,深妙之德,恍惚非易测,冥默本难言,无能名也。寄日同玄,玄之妙也,无物可逮,唯道与德可以言玄,故曰玄德深远,至道玄寂者也。○御疏:自出而论则名异,是从本以降进也。自同而论则深妙也,是摄逃以归本也。归本则深妙,故谓之玄。○成疏:玄者深远之义,亦是不滞之名,有无二心,缴妙两观,源乎一道,同出异名。异名一道,谓之深远。深远之玄,理归无滞。既不滞有,亦不滞无,二俱不滞,故谓之玄也。
玄之又玄,众妙之门。
御注:意因不生,则同乎玄妙,犹恐执玄为滞,不至兼忘,故举又玄以遣玄,示明无欲於无欲,能如此者,万法由之而了出,故曰众妙之门。○河上公曰:玄之又玄,天中复有天,禀炁有厚薄,得中和滋液则生贤圣,得错乱浊辱则生贵淫也。众妙之门,能知天中复有天,天气有厚薄,除情欲,守中和,是谓知道要之门户也。○荣曰:道德窈冥,理超於言象,真宗虚湛,事绝於有无,寄言象之外,托有无之表,以道幽路,故曰玄之。犹恐迷方者胶柱,失理者守株,即滞此玄以为真道,故极言之,非有无之表定名曰玄。借玄以遣有无,有无既遣,玄亦自丧,故曰又玄。又玄者,三翻不足言其极,四句未可致其源,寥廓无端,虚通不碍,总万象之枢要,开百灵之户牖,达斯趣者,众妙之门。○御疏:《西昇经》云:同出异名色,各自生意因。今不生意因,是则同玄妙。夫无欲於无欲,无欲为生欲心,故求无欲。欲求无欲,未离欲心今既无有欲,亦无门,○成疏:玄之又玄,有欲之人,无欲,遣之又遣可谓都忘。正观若斯,是为众妙。其妙虽众皆出此唯滞於有,无欲之士,又滞於无,故说一玄以遣双执。又恐学者滞於此玄,今说又玄,更松後病。既而非但不滞,亦乃不滞於不滞,此则遣之又遣,故曰玄之又玄。众妙之门,妙,要妙也,门,法门也。前以一中之玄,遣二伦之执,二偏之病既除,一中之药还遣,於是唯药与病一时俱消,此乃妙极精微,穷理尽性,岂独群圣之户牖,抑亦众妙之门。
天下皆知章第二
此章所以次前者,前章明有无二观,粗妙不同,故次此章即显无为之能,有为之弊,就此章中,义分为两,第一明凡情执滞,颠倒生迷,第二显圣智虚凝,忘功济物。
第一明凡情执滞,颠倒生迷。
就此章中,又开二别,初两句泛辨美善举体不真,後六句三双,明诸法无实。初泛辨美善举体不真。
夫天下凡夫,耽声滞色,有为缠缚,无暂安时,趋名利若轻猿腾枝,耽爱欲如飞蛾赴火,以恶为善,将易作难,无名窟中常眠不晓,危脆身上固执无闲,岂知妙道虚通,真言理序,皎昧难喻,随迎不知,七圣迷路於襄城,西子同言於恒化,声色相泯,彼我形空,须排有漏之身,将契无为之道。
天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。
御注:美善者,生於欲心,心苟所欲,虽恶而美善矣,故云皆知。以己之所美者为美,所善者为善,美善无主,但是妄情,皆由封执有无,分别难易,神奇臭腐,递相倾夺。大圣较量,深知虚妄,故云恶已。○御疏:己所甘美者为美,身所履行者为善,故论甘则忌辛,好丹则非素,妄则不常,故不如止也。语助者也。○河上公曰:天下皆知美之为美,自扬己美,使显彰也。斯恶已,有危亡也。皆知善之为善,有功令也,斯不善已,人所争也。○严曰:人之聪明可绝而不可散人之情欲可逆而不可顺,饰人之容,伤人之性,养人之欲,损人之命,世人所谓美善者,非至至美至善也。夫至美非世所能见,至善非世所能知也。○荣曰:美,乐也。言人之禀性,咸不能以道为娱,而以荣为乐。乐不可极,乐极则哀来,欲不可纵,纵欲则伤至,故曰人皆以色声滋味为上乐不知色声滋味祸之大。朴既为祸朴伤为哀,本灭性伤,身斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。天下地上,君子小人,并寡能虚心虚己,而各纵欲纵情,情性之爱虽复不同,各任性情,同有所爱。爱名则以名为善,爱利则以利为善,以利为善,求利不以其道,以名为善殉名以致亡身。称情虽以为善,亡身是为不善,故伯夷死名於首阳之上,盗跖死利於东陵之下,此为不善已也。世问之总名也。者,世间之总名也。皆,咸悉也。美,悦爱也。《上元经》云:诸天之下,诸地之上,其中人物,名日世问。言一切苍生,莫不耽滞诸尘,而妄执美恶,逆其心者,遂起憎嫌,名之为恶。顺其意者,叉生爱染,名之为美。不知诸法即有即空,美恶既空,何憎何爱。故《庄子》云:毛嫱孋姬,人之所美,鱼见深入,乌见高飞。又云:美者自美,吾不知其美。恶者自恶,吾不知其恶。以斯所验,岂有美哉。故知世间执美为美,皆则恶而已矣,皆知善之为善,斯不善已。言凡鄙之流,迷於真理,非但耽淫声色,抑乃责着名誉,求名丧身,利己害物,不知为善举体虚妄,故下文云名与身孰亲。《庄》云:为善无近名,又云其所矜惜,无非名善者也,是知矜名执善,於理不藏,唯当忘善恶而得居中,方会无为之致也。
後明诸法无实。故有无相生,
御疏云:性空也,性法相名,长短高下,和合三时。○河上公曰:见有而为无也。○荣曰:天下之物生於有,有生於无,从无出有,自有归无,故曰相生也。
难易相成,
御疏云:法空也,陶者易土而难木,工者易木而难土也。○严曰:难以易显,易以难彰,无能则无以知易,无易则无以知难,若能巧拙两忘,则难易之名俱息。○河上公曰:见难而为易也。○荣曰:天下难事叉作於易,难起於易,易成难也。易由於难,难成易也。○成疏:空心惠观,无易无难,分别执情,有难有易,是知难易二法相互而成。
长短相形,
御疏:相空也。○严曰:寸以尺短,尺以寸长,无长则无以明短,无短则无以知长,长短相空,本无实相,故云空也。○河上公曰:见短而为长者也。○荣曰:夫物离之则无大无小,聚之则有短有长,太山秋毫之相殊,白鹤青兔之经异,故知忘之则无大无小,存之则有短有长也。○成疏:以长形长则无长,以短比短则无短,故知长短相形而有异者也。
高下相倾,
御疏:名空也。○严曰:山以谷摧,谷以山倾,无山则无以知谷,无谷则无以知山,如彼世间名位递为臣妾,故无定位也。○河上公曰:见高而为下也。○荣曰:倾,危也。夫水所以载舟,亦所以覆舟,经云:高以下为基,下亦危於高也。下之贱也,犹乃危高,高之贵焉,诚能灭下。失道则高下相危,得道则君臣俱泰。成,倾夺也,夫有高则有下,无下则无高,何者,夫以尺比寸,尺即为高,以尺比丈,尺即为下,向者之高,今之成下,故知高下竟无定相,更相倾夺,所以皆空。
音声相和,
御疏:此明和合空也。五音相成曲者谁?总彼众声,则能度曲。如彼世间诸法,并和合成体非真,是皆空故,○严曰:音以声别声以音停,无音则无以知声,无声则无以知音也。○河上公曰:上唱下叉和也。