鬳斋林希逸
外篇在宥
闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉。昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人若其性，是不愉也。夫不恬不愉非德也，非德也而可长久者，天下无之。
闻在宥天下，不闻治天下也，此篇又做一句破题，又是一体。在者，优游自在之意。淫，乱也，静定则不淫矣。宥者，宽容自得之意；迁，为外物所迁移也。使天下之人性皆不乱，德皆不移於外物，又何用治之乎。不恬，不静也；不愉，不乐也。以尧对桀言之，曾史盗跖之类也。全书意势皆如此，其理皆未正然，笔力岂易及哉。以不恬比不愉，便无轻重矣。
人大喜邪，毗於阳；大怒邪；毗於阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎。使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，於是乎天下始乔请卓鸷，而後有盗跖曾史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。故天下之大，不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉，终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉。
喜属阳，怒属阴；毗，益也，医书所谓有余之病也。致中和则天地位，失其中和则有四时不至、寒暑不和之事，气序既逆则人亦病矣。使人者，言因尧桀在上，致人如此也。喜怒失位，居处无常，谓妄为妄动也。憧憧往来，朋从尔思，是思虑不自得也。成章，有条理也，不成章则失中道矣。乔，好高而过当也。诘，议论相诘责也。卓，孤立也。鸷，猛厉也。此四字皆形容不和之意。盗跖曾史只是替换贤不肖字，用心既不和则贤不肖皆非矣。为天下者於其贤者而赏之，於其不肖者而罚之，贤非真贤，出於好伪，举世皆然，故欲赏而不足。不给亦不足也，言世间此等人多矣。其意皆是讥贤者，乃与为恶者对说，所以重抑贤者也。人人皆慕赏避罚，以伪相与，则岂能安其性情自然之理哉。
而且悦明邪，是淫於色也，悦聪邪，是淫於声也；悦仁邪，是乱於德也；悦义邪，是悖於理也；悦礼邪，是相於技也；悦乐邪，是相於淫也；悦圣邪，是相於艺也；悦知邪，是相於疵也。天下将安其性命之情，之八者存可也，亡可也。天下将不安其性命之情，之八者乃始蛮卷伧囊而乱天下也，而天下乃始尊之惜之甚矣。天下之惑也，岂直过也而去之邪。乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以舞之，吾若是何哉。
为明而好五色，为聪而好五声，皆乱其真矣，故曰淫。德与理自然者，仁与义有心以为之，故以为乱於德而悖於理。技，能也；淫，乐也。彼以礼乐为外物，故曰相於技，相於淫。相，助也，助益之而愈甚也。艺，业也；疵，病也。业能自劳病乃自苦，以圣知之名而悦之，则愈劳愈苦矣，故曰相於业、相於疵。此圣字止近似能字，犹今言草圣之圣也。故於盗亦曰妄意室中之藏，圣也。此皆字义不同处，读者当自分别，不可与语孟中字义相紊乱。八者，明聪仁义礼乐圣知也。安其自然则八者虽有亦不能为累，故曰存可也，亡可也。不安其自然则八者能为害矣，脔卷，局束之貌，伧囊，多事之貌。岂直过也而去之，言不特猎涉一过随即休止。齐戒以言，谓郑重而夸说之。跪坐以进，谓致恭尽礼而相传授。鼓歌以儛之，谓言之不足，手舞足蹈也。此皆讥一时之学者。吾若是何哉，言汝辈如此果何为哉。吾非自言，指他人而言也，犹诗曰我姑酌彼金罍，妇称其夫也，书曰我用沈酗于酒，微子称纣也。此是文法。
故君子不得已而临往天下，莫若无为，无为也而後安其性命之情。故贵以身於为天下，则可以托天下；爱以身於为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉。
此段直说无为自然之治。不得已三字便有有天下而不与之意。以其身之可贵犹贵於为天下，而後可以天下托之，以其身之可爱犹爱於为天下，而後可以天下寄之。此两句文亦奇，理亦正。读庄子之书於此等句，又当子细玩味。礼记曰筋骸之束，解其五藏，便是不束矣。擢，抽也，过用其聪明也。尸居者，其居如尸然，即曲礼所谓坐如尸也。龙，文釆也，尸居无为而威仪可则，自然有文，故曰尸居而龙见。渊，深也，静也，默，不言也；雷声，感动人也。虽不言而德动人也。禅家所谓是虽不言，其声如雷也。故曰渊默而雷声。神，精神也；天，天理也。动容周旋无非天理，故曰神动而天随。如此三句岂#1可以庄子为异端之书乎。理到而文又奇，所以度越诸子。炊累即是野马尘埃，生物以息相吹之意。炊，动也；累，微细而累多也。虚室之中漏日如卵处看，日影中微尘便见。此两字下得奇特，若动而又不动，若多而不见其多，故曰炊累。言我若无为於上，而天下之人日出而作，日入而息，自得自乐，如万物之炊累然，又何用我容心以治之。
崔瞿问於老聃曰：不治夭下，安臧人心。老聃曰：汝慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强，廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之间而再抚四海之外。其居也渊而静，其动也县而天，偾骄而不可系者，其唯人心乎。
此一段把孟子出入无时，莫知其乡，合而观之，便见奇特。无撄者，无挠乱搂拂之也。排下者，不得志之时愈见颓塌，得志之时则好进不已。上，此心向上也，下心趋下也。向上下皆为囚杀，乃会累自苦之意。绰约，儇美也。刚强之人或为绰约所柔，以项羽而泣涕於虞美人是也。廉刿，圭角也，雕琢，磨礲也。谚公：入大学者菱角入去鸡头出来，即此意也。少年得意之人，多少圭角，更涉忧患世故皆消磨了，故曰廉刿雕琢。其内热时如焦火然，其凛凛时如凝冰然，此皆形容人心燥怒忧恐之时，一俯仰之间，而其心中往来如再临四海之外，其急疾也如此。抚，临抚也。犹言行一过也。其居也渊而静，言心不动之时；其动也县而天，言此念一起之时，如县系於天。偾与偾同，偾骄，亢戾之状。不可系，即不可制也，佛经云如何降伏其心，看他降伏字便见得偾骄不可系之意。此一段模写人心最为奇妙，非庄子之笔，亦未易能也。
昔者黄帝始以仁仪撄人之心，尧舜於是乎股无胪胈，胫无毛，以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度，然犹有不胜也。尧於是放谁兜於崇山，投三苗於三危，流共工於幽都，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣。下有桀跖，上有曾史，而儒墨毕起，於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣。大德不同而性命烂熳矣，天下好知而百姓求竭矣。
股无胈犹解肉不生之意，胫无毛言劳其足也。矜音动，与同。矛，柄也，项籍传动粮棘矜，此言矜梗其血气也；犹曰柴其内也。规，为也，言其为仁义法度劳苦如此，虽如此劳苦而犹有无柰何处，故有放流之刑。不胜天下者，言其无如天下何也。四罪而天下咸服，本舜事也，而庄子唤作尧，所以曰其辞虽参差而諔诡可观，见天下篇，此便是参差处，是实供吐了。尧舜且如此，延及三王尤大可骇矣。施，延也。主王既如此，所以下而小人则为桀跖之行，上而君子则慕曾史之名，而起儒墨之争。於是自喜於我而加怒於人，自以为知而以人为愚，自以为善而以人为否，自以为信而以人为诞，彼此皆然，故有相疑相欺、相非相讥之事，即齐物篇中彼亦一是非、此亦一是非之意。烂熳字下得好，性命之理到此都狼藉了。求竭者，言下无以应之也。
於是乎釿锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉，天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山堪岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间，意甚矣哉，其无愧而不知耻也甚矣。吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾史之不为桀跖嚆矢也。故曰：绝圣弃知，而天下大治。
此段言其不胜天下，遂至於用刑。釿锯绳墨椎凿，皆用刑之具也。绳，束缚者也；墨，黥淄也；脊脊者，犹藉藉也。罪在撄人心者，言自黄帝始也。贤者隐遁不出而其君自劳，天下之被罪者甚众，气象如许，而儒墨於此时犹且高自标置於举世罪人之中，故曰乃始离趺攘臂乎桎梏之间。离跂，支离翘跂也。攘臂，奋手言谈也。乃自许自高之貌。意，叹也，甚矣哉，言其所为已甚也，儒墨於此可谓甚不知耻也。上下两甚矣字，意却不同，皆是奇笔处。桁杨，械也。相推，言行者相挨拶也。桁杨接槢因圣知而有，桎梏凿枘因七义而有。桀跖借曾史之说得以自文而为害，是曾史为盗跖之嚆矢也。椄槢，今枷中横木，亦楔也。嚆矢，今之响箭也。
黄帝立为天子十九年，令行天下。闻广成子在於空同之上，故往见之曰：我闻吾子达於至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精以佐五谷，以养民人。吾又欲官阴阳以遂羣生，为之奈何。广成子曰：而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道。
取天地之精以佐五谷，是致和而使万物育也。官阴阳以遂羣生，是燮调阴阳以顺万物也。官，各任其职也，阴阳不相戾，各当其职曰官。物之本然者曰质，即前言至道也。物之残者言害物之事也。天地阴阳皆自然之理，五谷羣生亦自生自遂之物，有心以官之则反为物之害矣。而汝也指黄帝而言也，族，聚也。云不族而有雨，是此有而彼无也。不待黄而落，失时也。荒者，田月有薄蚀废其光也。荒，废也。翦翦犹浅浅也。
黄帝退，捐天下，筑特室席曰茅间，居三月，复往邀之广成子。南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：闻吾子达於至道，敢问治身奈何，而可以长久。广成子蹙然而起曰：善哉，问乎。来，吾语汝至道。至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正，必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。
不曰治天下而曰治身，故以为善问。窈窈冥冥，远而不可穷也。昏昏默默，微而不可见也。无视无听，耳目俱忘也。神存於心曰抱，静而无为，形则自正。神必清静，形不劳役，气无摇动，则可以长生。今修炼之学皆原於此，如仙如佛，自古以来必皆有之，亦不是庄子方为此说也。无劳无摇，此无字与勿字同，有禁止之意。目无见，耳无闻，心无知，又解无视无听、抱神以静两句。神守其形则可以长生，此神字今修养家所谓婴儿是也。
慎汝内，闭汝外，多知为败。我为汝遂於大明之上矣，至彼至阳之原也；为汝入於窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏。慎守汝身，物将自壮，我守其一，以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。
慎汝内，不动其心也。闭汝外，不使外物得以动吾心也。才多知则为累矣，不识不知而後德全，故曰多知为败。至阳之初，大明也，至阴之初，窈冥也。原，初也。大明之上，太虚之上也，窈冥之门，无极之始也。易言一阴一阳之谓道，亦是此等说话，但其说涵畜，庄子要说得畅快，故其辞如此。为汝者，教汝也；遂，从也，犹往也；入，穷也，言欲教汝极至於此也。官，职；藏，府也。此言人身向有天地阴阳也，我之天地，各官其官，我之阴阳，各居其所，则此身可以慎守，物物皆自坚固。物者，我身所有之物也，故曰物将自壮。所守者一而不杂，所处者无不和顺，此所以形虽千二百岁之久，而不衰也。处者，处事处物也，感而应之者也。天地，即吾身之健顺也。
黄帝再拜稽首曰：广成子之谓天矣。广成子曰：来，余语汝。彼其物无穷而人皆以为终，彼其物无测而人皆以为极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生於土而反於土，故余将去汝，入无穷之门，以游无极之野，吾与日月参光，吾与天地为常。当我缗乎，远我昏乎，人其尽死而我独存乎。
广成子之谓天者，言其可与天合一也。物安有穷而人必求所终，物岂可测而人必求其所极，是以有涯而随无涯也。此两句极有味，以麤言之，则打铁作门限，鬼见拍手笑，亦此意。易不终於既济而终於未挤，是知物无穷而物无测也。子在川上而曰：逝者如斯夫，亦指其无穷无测者言之。上可以为皇，下可以为王，此皇王字，如圣尽伦，王尽制，如天下篇所谓内圣外王也。皇是无为者也，王是有为者也，非三皇与三代之王也。上见光者，日月也。下为土者，地也。言居天地之间，矒然无知，举头但见日月，低头但见地下而已。百昌，百物也。生於土而反於土，叶落归根，臭腐化神奇，神奇化臭腐之意。去汝者，离去人间之意。无穷之门，无极之野，犹言天地之外也。可与日月天地相为长久，故曰与日月参光，与天地为常。缗与冥同，昏暗也。当我者，迎我而来也；远我者，背我而去也。物之来去，我皆泯然而不知，故曰当我者緍乎，远我者昏乎。
云将东游，过扶摇之枝，而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊髀雀#23跃而游，云将见之，傥然止，贽然立，曰：叟何人邪，叟何为此。鸿蒙拊髀雀跃不辍，对云将曰：游。云将曰：朕愿有问也。鸿蒙仰而视云将曰：吁。云将曰：天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育羣生，为之奈何。鸿蒙拊脾雀跃，掉头伯：吾弗知，吾弗知。云将不得问。又三年，东游过有宋之野而适遭鸿蒙，云将大喜，行趋而进曰：天忘朕邪，天忘朕邪。再拜稽首，愿问於鸿蒙。鸿蒙曰：浮游不知所求，猖狂不知所往。游者鞅掌，以观无妄。朕又何知。云将曰：朕也自以为猖狂而民随予所往，朕也不得已於民，今则民之放也。愿闻一言。鸿蒙曰：乱天之经，逆物之情，玄天弗成。解兽之群而鸟皆夜呜，灾及草木，祸及昆虫。噫，治人之过也。
扶摇之枝，即扶桑日出之地也。拊髀雀跃，形容其跳跃自乐之意。傥然，自失之貌。贽然，屹立之貌。叟指鸿蒙也。赵州见投子买油而归，州云：久闻投子，今见买油翁。投子曰：油油。看禅宗此事便见。云将曰游，乃是庄子形容鼓舞处。油字与游字不同，非以油为游也。不辍而对曰进，仰而视曰吁，昼得自妙。育羣生之间，便与前黄帝之间同。掉头，摇头也。天忘朕邪，朕，我也。呼鸿蒙为天，言前日曾一见，尚记得否，岂已忘之邪。浮游，周游也。猖狂，轶荡也。不知所求，无所求也。不知所往，无所往也。鞅掌，纷汩也。无妄，真也。游於举世纷汩之中而自观其真。不得已於民，言欲谢绝之而不可也。放，效也；民以我为法也。天之经，常物之情实，皆自然而已。今既以有心为之，则是乱逆其自然矣，岂得成自然之化，故曰玄天弗成。玄，虚也，犹言先天也。默羣而不争则无异类同类之别，今各解其羣而去，则是有尔我同异也。鸟皆夜鸣，惊也。不能辅物之自然而使失其性，则草木昆虫皆被祸矣。此皆自有心以治人始，亦犹前曰罪在撄人心也。
云将曰：然则吾奈何。鸿蒙曰：噫。毒哉。僊僊乎归矣。云将曰：吾遇天难，愿闻一言。鸿蒙曰：噫，心养。汝徒处无为而物自化，堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟，解心释神，莫然无魂，万物云云，各复其根，各复其根而不知。挥浑沌沌，终身不离，若彼知之，乃是离之。无问其名，无闚其情，物固自生。云将曰：天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。再拜稽首，起辞而行。
然则吾奈何者，言今既如此，如之何而可也。毒哉，犹石头所谓苦哉苦哉是也。僊僊乎，急去之貌，言汝已自毒自苦，可急急归去，不必问我。这一段粧撰问答处，便似传灯录上说话。心养者，言止汝此心自养得便是，不曰养心而曰心养，当子细分别。徒，但也，言汝但处於无为之中而物者化，自化者，往来不息，自生自化之意也，将从前许多聪明皆吐去而莫留之。伦与沦同，沦没也。泯没而与物相忘则与涬溟大同矣。涬溟，无形无朕未有气之始也。解心，解去其有心之心；释神，释去其有知之神。莫然，定也，无魂者，无知也。精曰魄，神曰魂，无魂者犹前言块然以其形立也。解心之心与心养之心自异，解神之神与抱神以静之神自异，此等字又当子细体认。云云，众多也。各复其根，生者必灭也，虽灭而不灭，灭者又生，故曰各复其根而不知。浑浑沌沌，无知无觉之貌，浑沌则终身不离乎道矣，才有知觉则与道为二，故曰若彼知之，乃是离之。此一句甚精微，当着眼看。凡有分别之谓名，凡有好恶之谓情，闚者，见也，无问无闚，则无所分别无所好恶矣。此即无为自然也。我能无为自然，则物物各遂其生，是其固然者也。故曰物固自生。固者，固有也。降犹言赐我也，默者，不言也。赐我以自然之德，示我以不言之理，反身而求之，已得此道。躬，亲也，自也，言自於吾身求之乃得其所得矣，遂拜谢而去。
世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异於己也。同於己而欲之，异於己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷尝出乎众哉。因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也，此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎。其存人之国也无万分之一，而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也。
自此以下至篇末，乃是庄子自铺说一段。欲人同己而不欲其异己，是以我皆出乎众人之上也，以己之所闻必欲众人皆归向而後安，则我何尝异乎众人。虽欲出众而何由出众。若谓之独见，则必众人皆不知
而後可。既欲人人同我，则是我不如众人之技多矣。老子曰知我希，则我贵矣。庄子又如此翻腾出。韩退之论文所谓犹有人之说在亦是此意。其心如此而欲为人之国，是欲揽取三王之利而不知其必为害患也。以此谋人之国是图侥幸也，侥幸为心，但见有丧，安得有成。但有国者未知其人而为其所惑也。有土者，有国也，指当时诸侯而言也。此意分明是讥当时历聘游说之士。
夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明夫物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉。出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至贵。
物物者，有心有迹也。不物者，无为而为，自然而然也。无为则无所不为，故曰不物故能物物。若知物物之物，则岂特治天下而已，故曰出入六合，游乎九州。言道超乎万物之表也，操纵阖辟於造化之间而与天为一，非人可得而二之，故曰独往独说话。心养者，言止汝此心自养得便是，不曰养心而曰心养，当子细分别。徒，但也，言汝但处於无为之中而物者化，自化者，往来不息，自生自化之意也，将从前许多聪明皆吐去而莫留之。伦与沦同，沦没也。泯没而与物相忘则与涬溟大同矣。涬溟，无形无朕未有气之始也。解心，解去其有心之心；释神，释去其有知之神。莫然，定也，无魂者，无知也。精曰魄，神曰魂，无魂者犹前言块然以其形立也。解心之心与心养之心自异，解神之神与抱神以静之神自异，此等字又当子细体认。云云，众多也。各复其根，生者必灭也，虽灭而不灭，灭者又生，故曰各复其根而不知。浑浑沌沌，无知无觉之貌，浑沌则终身不离乎道矣，才有知觉则与道为二，故曰若彼知之，乃是离之。此一句甚精微，当着眼看。凡有分别之谓名，凡有好恶之谓情，闚者，见也，无问无闚，则无所分别无所好恶矣。此即无为自然也。我能无为自然，则物物各遂其生，是其固然者也。故曰物固自生。固者，固有也。降犹言赐我也，默者，不言也。赐我以自然之德，示我以不言之理，反身而求之，已得此道。躬，亲也，自也，言自於吾身求之乃得其所得矣，遂拜谢而去。
世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异於己也。同於己而欲之，异於己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷尝出乎众哉。因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也，此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎。其存人之国也无万分之一，而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也。
夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明夫物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉。出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至贵。
物物者，有心有迹也。不物者，无为而为，自然而然也。无为则无所不为，故曰不物故能物物。若知物物之物，则岂特治天下而已，故曰出入六合，游乎九州。言道超乎万物之表也，操纵阖辟於造化之间而与天为一，非人可得而二之，故曰独往独来，是谓独有。如此则至贵矣。
大人之教，若形之於影，声之於响，有问而应之，尽其所怀为天下配，处乎无响，行乎无方。挈汝适伏#3之挠挠以游无端，出入无旁与日无始，颂论形躯合
乎大同，大同而无己，无已恶乎得有有。睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。
大人，至人也，即独有之人也。形必有影，声必有响，自然而然也。有问於我则尽吾之所怀而应之，以此对乎天下，是以一身而独当天下之大也。我为主，配为宾，无响无声无臬也。无方，无迹也。挠挠，羣动不已之貌。适，往也，挈，提也。汝指举世之人也。复，归也，挈举世之人而往归之於挠挠之中，言虽出世而不外於世间者，是出世世间非二法也。无端，无始也，无旁，四面皆无极也。出入而游乎其间，日日如是，不见其所终，安知其所始，故曰与日无始。以形躯而论赞之，合乎天地之间，皆同此身也，故曰合乎大同。颂，赞也。我身既与万物皆同，则不得而自私，是无已矣。既已无己则何者为有，即庞居士所谓空诸所有，勿实诸所无也。昔之君子，但见其有；与天地为友者，方见其无。其曰昔之君子者，自尧舜而下皆在其中。
贱而不可不任者，物也。卑而不可不因者，民也。匿而不可不为者，事也。麤而不可不陈者，法也。远而不可不居者，义也。亲而不可不广者，仁也。节而不可不积者，礼也。中而不可不高者，德也。一而不可不易者，道也。
神而不可不为者，天也。
观此一段，庄子依旧是理会事底人，非止谈说虚无而已。伊川言释氏有上达而无下学，此语极好。但如此数语中，又有近於下学处，又有精麤不相离之意。以道为贵则物为贱矣；人岂能遗物哉。故曰：贱而不可不任者，物也。任，用也。以道为尊则在人者卑矣，然岂能离人而独立哉。故曰：卑而不可不因者，民也。因，相依也。匿，隐也。晦，昧也。明白者，道也。以事对道，事则晦昧矣，然岂能尽遗世事哉。故曰：匿而不可不为者，事也。道者，精也，法者，麤也。法岂能尽弃哉。故曰：麤而不可不陈者，法也。言义则去道远矣，而义岂可去哉。故曰：远而不可不居者，义也。道无亲疏，仁则有爱，虽非至道，而岂能遗仁哉，必推广之。故曰：亲而不可不广者，仁也。礼有节文似於强世而不可不为，故曰：节而不可不积者，礼也。礼仪三百，威仪三千，岂一日一人之力可为。故曰：积德，人所同得也。虽与世和同而有当自立处，岂得与人同。故曰：中而不可不高者，德也。中，和同也。一於自然者，道也。然而有当变易处，岂容执一而不变，故曰：一而不可不易者，道也。不可知之谓神，天之所为皆不可知，人事不可以不尽，岂可尽委之不可知哉。故曰：神而不可不为者，天也。
故圣人观於天而不助，成於德而不累，出於道而不谋，会於仁而不恃，薄於义而不积，应於礼而不讳，接於事而不让，齐於法而不乱，恃於民而不轻，因於物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明於天者不纯於德，不通於道者无自而可。不明於道者，悲夫。
不助者，不容力也。在於人者不容不为，而以道眼观之，则虽为之而不容力，故曰观於天而不助。此助字与助长字同。不累者，不累积以高也。累积以为高，则是容心不自然矣。累音垒。不谋者，无计度之心也。不恃者，不自以为恩也。会，聚也。积，不化也，不积则化矣。薄，逼也，近也。所行虽近义而不自以为有，曰集义则不化矣。不讳者，不拘忌也。应，应接也。拘於礼文则有所讳避，可行则行，随事而应接之，故曰应於礼而不讳。让，退缩之意也。接事之间，直情径行，无所退缩，故曰接於事而不让。以法齐物，虽纷杂之中而有简直之意，故曰不乱。民虽可恃而不轻。我以倚重之物虽可因，而不去本以就末。斡转从上数句到此已，尽却又提起一物字，曰物莫足为也，而不可不为。此物字即是精者为道，粗者为物，事事物物皆在其中矣。若以道心观之，皆不足为。然而有不可以不为，此便是人心处。观此一句，则庄子岂不知精粗为一之理者。又曰不明於天者不纯於德，言世间之事虽不可不为，而必知自然之理则可，不明於天理之自然，则在我之德不纯一矣。不通於道即不明於天也。无自不可者，言无往而不窒碍也。上言不明於天，不通於道，到此结处又曰不明於道，则知不明於天、不通於道两句，只是一意。
何谓道。有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也，臣者，人道也。天道之与人道也相去远矣，不可不察也。
此两行最妙最亲切於学问，但读者忽而不深求之。无为而尊者，天道之自然也；有为而累者，人道之不容不为者也。上句便属道心，下句便属人心。此一累字便与危字相近。主者天道，是以道心为主也；臣者人道，是使人心听命也。此臣主字不是朝廷君臣，从来读者只作君臣说，误矣。此是一身中之君臣。齐物论曰：其递相为君臣乎，其有真君存焉。当如此看可也。庄子之书，大抵贵无为而贱有为，前两转既说有为者不可不为，又恐人把有为无为作一例看，故於此又曰天道与人道相去远矣，不可不察也。开阖抑扬，前後照应，若看得出自是活泼泼地。但其言语错维，鼓舞变化，故人有不能尽知之者兼其间。如远而不可不居者义，亲而不可不广者仁，此语不入圣贤条贯，所以流於异端，须莫作语孟读方可。自贱而不可不任以下，至不可不察也，此庄子中大纲领处，与天下篇同。东坡以为庄子未尝讥孔子，於天下篇得之。今曰庄子未尝不知精粗本末为一之理，於此篇得之。更有一说，圣贤之言万世无弊，诸子百家亦有说得痛快处。且如易曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措天下之民谓之事业。又曰：见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。何尝不说精底，何尝不说粗底。说得如此浑成，便自无弊。乐轩云儒者悟道则其心愈细，禅家悟道则其心愈麤，此看得儒释骨髓出，前此所未有也。如庄子此役，把许多世间事吹做卑，吹做麤，中间又着个不可不三字，似此手脚更麤了，便无惟精惟一、允执厥中气象，若分别得这麤细气象出，方知乐轩是悟道来，是具大眼巨者。他人辟佛只说得皮毛，他既名作出世法，又以绝人类去伦纪之说辟之，何由得他服。
南华真经口义卷之十三竟
#1岂：明本作『亦』。
#2雀：原作『爵』，据明本改。
#3伏：明本作『复』。