明憨山德清阅

　　法语

　　贪则不止。瞋则不反。痴则不觉。是以无穷之苦。长劫沦坠。皆三者所致。然此三者。不越乎瞥然一念。果能念起即觉。觉之不息。虽至愚之人。可以铸三毒为三德。犹己指之屈信耳。况聪明者乎。虽然愚者欲寡。智者多缘。多缘则精神不一。而照功有隙。故反不若愚人之专也。由是推之。於世故之中。非智则不利。惟於学道智为大障。故曰以智治国国之贼。不以智治国国之福。或曰既以智为障道。而念起即觉。非智乎。曰智无二体。用之克念则谓觉。用之利私则谓智。且觉之为言。如大梦忽醒。智之为言。如梦中之计较也。故觉之与智。少有不同耳。

　　古人云自讼。此言少通文义者。未必不能了了。然触好恶关头。便昧却了也。故知见愈多。行门愈广。反为障道之贼。此贼不灭。虽与佛同胞无益。英灵男子能於好恶境上。如急流撑篙相似。篙篙不失。则万斛之舟。轻若鸿毛矣。且道好恶之流。怒如奔马。若何着鞭。咄。直於好其人。知其恶。恶其人。知其善。好好恶恶。此知较然不惑。如明镜当台。妍丑交临。本光常净。便是篙篙不失的样子也。虽然。亦有好恶不能瞒者。但知而不能行。不行之弊。非外魔障碍。乃我多生我相现行。为之崇耳。此崇现前。即当於我有仇之人。观想其相。以其两足加我颈上。口呼我名而骂我。手搥我头而恨我。尔时反照自心。起恶念否。若有念起。即当於是人作父母想。作如来想。直待我之恶念消融。譬如阳回大地。层冰顿释。则逆境之贼破矣。尔时自信战功可立。又於顺境之贼。更增勇猛。凡所爱者。必以天下至公之理。痛折私昵。如折之不断。即作仇想。此想现前。爱魔自灭。如是头头不肯放过。爱魔之窟。破之何难乎。或曰但以心外无法观之。善恶好恶境界。自然不可得矣。何必琐琐碎碎。作这等[怡-台+本]工夫耶。噫。慧胜而无实行者。是不知事障还须事消。理障还须理遣。故患弱病者。不可进之以泻药。患实病者。不可进之以参苓。若然者。慧胜而无实行。果胜乎哉。果不胜乎哉。知此可以言自讼之効也。

　　夫止观无门。即以昏散为户。昏散无地。即以明静为源。是以善造道者。必以止观之火。煆昏散之鑛。煆之既精。精成定慧。故圣人反复乾坤而不乱。定之力也。彻穷万有而不迷。慧之功也。若然者。凡则即明静而为昏散。圣则即昏散而成定慧。如土为器。善作者即成上器。而不善作者。即为下器耳。究始终而推之。上器土也。下器亦土也。然上器以盛宗庙之饍。下器以贮舆台之食。譬夫圣凡皆性。特苦乐天渊耳。故凡不可不仰於圣。苦不可不慕乎乐。仰圣在乎明道。慕乐必须断苦。明道贵悟自心。断苦必先绝恶。虽然自心未悟。则出苦之志岂坚。出苦志疲。则恶缘之本宁易拔哉。以是之故。自心不彻。难与言止观之作略者也○凡炼心者。必以话头为椎轮。然而有有心话颂。有无心话头。有心话头。则初机精进者。有无心话头。则无功任运者。有有心话头。於现行时。即伎俩穷矣。惟无功任运者。生则於昏沉睡熟之际。死则於闷绝息断之时。如水清珠。虽汩汩乎浊流之中。而光耀炯然也。余以是知寻常世所谓散心称佛者。临命终时。冀其得力不殊一星之火。欲沸沧海。岂不愚哉。

　　夫嗜羶臭者。不可与语芳洁也。执狭小者。不可与语广大也。然而至羶至臭。至狭至小者。身也。至芳至洁至广至大者。心也。而天下自古自今。自男自女。自贤自愚。皆以至羶至臭。至狭至小者。执嗜而不厌。何哉。良以皆未悟至芳至洁。至广至大者故也。如悟而知之。虽鸟兽虫鱼之微。亦莫不慕此而厌彼矣。况首出万物。至灵至圣者乎。虽然此身之羶臭狭小。吾不件数而示之。此心之芳洁广大。吾不若揭日月以明之。使其昭然共覩。天下岂能即信之哉。噫。此身之羶臭狭小。自足至顶。自内至外。周观悉数。地则皮肉筋骨。水则涕唾津液。黄痰白痰赤痰。又若血之腥。尿之臊。屎之臭。蛔蛲百虫。蟠屈宛转。伸缩浮沈於五脏六腑之间。以为高天厚地。嘉山秀水。奇花艶草。瑶宫金屋。珍飡宝味。皆乐之而不厌也。以臭为香。以秽为洁。以苦为乐。窃谓是足以为极乐矣。宁知天地之外。更有他乐耶。由是观之。人为万物最灵者。而嗜执至羶至臭。至狭至小之身。曾不知觉。何异乎彼之蛔蛲百虫。蟠屈於革囊之中。以为至芳至洁。至广至大。而竟弗悟者哉。且皮肉之类。感土而有。湿者感水而有。暖者感火而有。动者感风而有。凡有感必有还。还则所谓至羶至臭。至狭至小者。皆不可得也。况嗜而执之者乎。岂不即化羶臭狭小。而成芳洁广大之心乎。故曰心山育功德。流馨万由延。又曰。空生大觉中。如海一沤发。知此始可与语心之芳洁广大矣。纸尽姑置之○古人之交朋友也。取其长而舍其短。就其贤而矜其愚。长则补。贤则师。是以心愈诚而志愈坚。德愈茂而身愈下。下则受。受则广。广则大。大则无极。无极则不穷。不穷则能常矣。故反愆而责己者。进德之基也。含怒而尤人者。召祸之始也。冀其不穷而能常。恶可得哉。

　　心无好恶。好恶由情。故情有爱憎。而境成顺逆也。是以遇顺境。如登春台。熈然与之偕忘。触逆境不啻乎白刃撼胸。与之偕死。呜呼。人生若梦。憎爱如云。梦有惺寐。云有聚散。惟所以能惺能梦者。如太虗焉。故知太虗者。何妨云之聚散乎。今有人於此。好其人。推之层霄之上。恶其人。陷之重泉之下。吾知其寸虗无窦。天光奚生哉。

　　眼光照境。初无憎爱。不为旃檀先照。不为狗粪後照。是谓平等光也。此片平等之光。在佛祖分上。一喜一怒。一哀一乐。无往而非本光。於凡夫分上。热恼云中。时一迸露。而现行力猛。即复蔽之。故曰彩云影里神仙现。手把红罗扇遮面。急须着眼看神仙。莫看神仙手中扇。所谓云之与扇者。即五蕴坑中。烦恼执着也。故善造道者。能於好恶难克之际。此光迸露之顷。着眼窥彻。不被现行所转。是谓豪雄。少不精彩。痴云顿合。始作观照。则力费排遣。如一夫当万。幸克者几人哉。於光露之时。一肩领过。积劫无明当下冰消。如兵不血刃。天下太平矣。

　　南印度香至国王。施无价宝珠。供养般若多罗尊者。时国王有三子。其季开士也。尊者欲试彼所得。乃以所施珠。问三王子曰。此珠圆明。有能及此否。第一子月净多罗。第二子功德多罗。皆曰。此珠七宝中尊。固无踰此。非尊者道力孰能受之。第三子菩提多罗曰。此是世宝未足为上。於诸宝中法宝为上。此是世光未足为上。於诸光中智光为上。此是世明未足为上。於诸明中心明为上。此珠光明不能自照。要假智光。光辨於此。既辨此已。即知是珠。知既是珠。即明其宝。若明其宝。宝不自宝。若辨其珠。珠不自珠。珠不自珠。要假智珠而辨世珠。宝不自宝。要假智宝以明法宝。然则师有其道。其宝即现。众生有道。心宝亦然。尊者叹其辩慧。又战国诸侯之所宝。惟以珠玉为论。而知所宝者。惟齐威王。楚王孙圉而已。威王不以径寸之珠为宝。楚王孙圉不以白珩为宝。是知所宝在此。两不在彼。虽然华竺不同。而邦风轨未始不同。故以宝为宝者。照惟盈丈。以人为宝直照千里。震旦鼻祖菩提多罗。知宝外无道。道外无宝。惟时有通塞。用有行藏。既而少林壁观九年。得一神光。华联珠贯。以色为声。听之以目。顿使心精遗闻。珠体独露。灵焰为灯。光传无尽。象先而不曜。画後而圆照。不曜近昏。圆照近智。重以悲承之。则灯又化为高广大车矣。是车也。竪穷三际。横徧十方。兼载凡圣。包举古今。由是而观。则魏王之乘。小大何如哉。故曰化家为国者。不知道。化心为道者。可以兼忘天下。予以是知万物一物。万神一神。唯善用其心者。何物非神。反是者。何神非物。何物非神。虽云山重叠。眼绝纤尘。何神非物。虽静默渊澄。心多窒碍。又曰道远乎哉。触事而真。圣远乎哉。体之即神。又曰中有一宝。秘在形山。然此宝复有解宝。行宝。证宝。忘宝。唯解宝者。则知尊其所知矣。行宝者。其宝光渐将完矣。证宝者。宝虽已完。不忘则用不全。故惟忘宝者。乃能用宝也。嗟乎。宝之所以然。宁易知哉。如知而不能行。行而不能证。中道废弛。证而不能忘。如人在瓮。如鱼在陆。且未能自用。况能用物乎。

　　万物浮沈。出没苦海。虽人天有异。横竪不伦。长劫迷坠。情为其根。情之所起。以迷自心。自心灵彻。照极循动。动则有昏。昏又生动。昏动交加。如辘轳下上。靡有穷已。究实言之。情本於爱。爱滋贪疾。贪而不足。遂生不悦。好恶无常。互生互灭。於如意境。系恋躭湎。如醉如痴。害当顷刻。犹自嬉嬉。以相忘故耳。大都不忘。则一体生异。忘则异体如一。有二有对。有对角立。角立之际。抗然尔我。微逆即知。惟於顺境相忘之至。异而如一。一则无对。无对难觉。又众生最初受生。由爱而来。顺境滋之。任运冥合。所以逆境易觉。顺境常迷。能於顺境。照之不昧。则爱源渐竭。嗔波亦停。瞋不自瞋。由爱所生。爱既渐除。瞋岂不灭。譬如伐木。既截其根。枝柯自坠。瞋爱交损。亦复如是。

　　地无边际。皆吾足履。声无边际。皆吾心闻。地乃所履。心乃能闻。所履者死。能静不能动。能闻者活而恒。活故万声不昧。巨细了然。恒故声自起灭。闻者不迁。譬诸宝镜。光明圆满。象触即照。妍媸难瞒。唯其照而不情。丛应无迹。无迹之妙。应不流影。所以从古至今。弥照弥闲。我心本光。普应万有。有未尝关。足之履也。其亦如然。吾言地死。指物之权。耳根既妙。身根亦圆。足不自显。因地以彰。地不自露。因足以知。犹若交芦。两虗相倚。顿悟足地。能闻亦尔。

　　夫人之所以有生死者。以见思未断耳。见则五利使也。思则五钝使也。历三界九地而言之。故所以有开合也。五利使者。谓身见。边见。邪见。戒取见。戒禁取见是也。五钝使者。谓贪瞋痴慢疑是也。此十合言也。开则天台四教仪注中。可寻偹览也。此十断尽。藏教果头位也。圆教七信相似位也。果头七信二位贤圣。便能六通纵任无违。山壁由之直度矣。断此十惑。初修空观。空分别我法二执。二执即十惑也。亦开合有异耳。惟圆教修进逈异常途。而一心三观。圆修满进。最初行者。存志意在直破根本无明。不在见思尘沙也。然而观志坚猛。任运而进。见思粗惑带落之也。如壮夫入阵。射人先射马。擒贼先擒王也。然刀头展处。王之左右。任运而伤者。未尝不有也。王者根本无明也。左右者。见思惑也。见思如尽。将破尘沙矣。然而非空观能破。惟用假观。此惑可破。尘沙之为言者。言其不明者多也。不明者何法耶。谓世出世法。世则经济王伯。天文地理。阴阳筭数。吉凶消长。文武杂[禾*丸]。万物所由。周知根本。出世则三学六度。十方尘刹佛土。或说法之轨。度生之仪。种种方便三十七品。及八万法门等。一皆通彻。则尘沙无明断矣。此菩萨初断此惑。徧游十方国土。承事十方诸佛。一一问明。一一印正。了无余疑。自是而後。乌玄鹄白。莫不知之矣。此假观工夫。不过博访先觉。无事不知也。言无明者。谓触事面墙也。尘沙既破。将破根本无明矣。根本之为言者。言其能为一切众生惑业根本故也。此根本无明。最初本净。本不觉故。迷而循动。三细生焉。此三细者。为见思。尘沙。根本。见思尘沙。是其枝条。枝条虽则先断。根本犹在。行者此际。惟以中观之斧破之。然此三细。於楞严经中。分为四十二品破之。四十二位者。谓十住。十行。十回向。十地。等觉。(後心)兼前尘沙无明。故曰四十二品。初住菩萨以中观力。四十二品中。断最初一品无明。而入初住。即能王百佛土封疆矣。一佛土封疆一大千是也。一大千者。即积一千个天地。谓之小千。积一千个小千。谓之中千。积一千个中千。谓之大千。而初住菩萨。如此大千佛土。能王一百矣。

　　夫饮食男女。声色货利。未始为障道。而所以障道者。特自身自心耳。故昔人有言。功劳莫先於有智。大患莫若於有身。智即妄心也。身即妄身也。夫妄心者。托物而生者也。妄身者。假物而成者也。然唯真心。物生不生。物灭不灭。真身。气聚不聚。气散不散。物者何。前尘之谓也。气者何。四大之谓也。所谓妄心者。触境生情。好恶代谢。从生至老。从老至死。绵然不断。於不净处。躭湎味着。如自髓脑。执吝不舍。虽有良师父兄善友。言以觉之。非唯不能顿然弃舍。改恶迁善。犹至於结恨者。不少也。此纵妄心情识。顺则欢然。逆则不悦。如此者。所谓人头牛耳。又有劳劳勤勤。深谋远虑。以养生为计者。贫则冀富。富则冀贵。贵则冀寿。寿则冀仙。情波浩浩。无有穷已。此谓痴众生也。究而言之。如此妄念。终朝汩汩。毕世辛勤。不过最初一点妄心不能空耳。我故曰饮食男女声色货利。非能障道也。障道者。惟此妄心也。此妄心。又名智者何哉。以其善谋能画故也。若能废此妄心。从前种种勤劳。如汤消氷。泮然荡矣。然能废此心者。非真为死生汉子。英灵豪杰。未易易也。金刚般若经中。须菩提首以降心为问者。葢知此心苦海源头生死根株故也。此心一废。智识销融。所谓真心者。如浮云散而明月彰矣。明月照世。高低远近。四海百川。行潦蹄涔。处处影见。然未尝有心也。惟悟此心者。虽凡夫而即佛矣。不悟。佛亦凡夫也。妄心真心。并陈於此。有志出世者留心焉。妄身真身不暇言矣。

　　能所分而不断者。良以能本非所。所本非能。然则能不自能。所不自所。能不自能。由所故能。所不自所。由能故所。由所故能。则功属於所矣。由能故所。亦功归於能矣。功属於所。则独立者所也。功归於能。则独立者能也。凡谓独立则无待。故曰不分。不独立则有待。故曰分。知此则得实相之用矣。实相者。毫无渗漏之谓也。

　　古人云。难易相成。是以难即易之机。故畏难者。谓之自塞易机。易者。灵而常通之谓也。通即易。易即变。变则神。

　　大智道人每晓人曰。世之迷倒者。莫甚贪欲。而贪欲之起。起於前境。前境虽众。惟男女色相最为妖嫚。男爱女色。观女如花。女爱男相。观男如宝。绵着生爱。虽白刃甘蹈。汤火可赴。败名丧德。玷俗戕生。亦不暇顾矣。殊不知揭妆饰而观之。四衢之中。头蓬丑露。岂惟不生爱着。且呕哕不胜矣。再揭皮而观之。宁独呕哕。且不胜恐怖矣。再去肉而观之。则白骨頺然。宁独恐怖已哉。始悟由空有骨。由骨有肉。由肉有皮。四者具而加严饰。乃能惑人。今天下纷然。如登春台。如观好花。至死不悟。可不哀哉。奚若外严饰而观其皮。外皮而观其肉骨。外肉骨而观其空。外空而观无生。夫无生者。众圣之所宅。万灵之所始。故曰惟得始者。可以善终。如不穷其始而死。虽金棺银椁藏之吉地。谓之善终者乎。

　　作若有作。安能有止。止若有止。岂复有任。任若有任。安得有灭。惟其不作不止不任不灭。所以能作作止止任任灭灭也。有人荐此。则三世十方。五蕴十八界。拈取丝毫许。向人前抛掷。吾恐黄面瞿昙亦无辣手○楞严经曰。妙触宣明。此语开剖本光无剩矣。第学者。思致不妙。往往当面蹉过。昔有堂头问僧。隔壁听钗钏声即破戒。戒作麽持。僧曰。好个入路。由是而观。在身则为妙触宣明。在耳则为妙声宣明。一根既然。何根不尔。又四祖信大师年十四。参粲大师曰。愿和尚与信个解脱法门。粲曰。解脱则且止。即今谁缚汝。信遂大悟於言下。古德有言曰。搕着撞着。无非入路。良不我欺也。

　　师曰。坐静有三品。曰下劣坐。平等坐。增上坐。下劣坐者。但能舌拄龈齶。齿关谨密。双手握拳夹脊。天柱挺竪不欹。以信力为主。或持半偈。或持佛号及呪。上有严师慈护。下有法侣夹辅。是谓下劣坐也。平等坐者。初以识破根尘识三界为主。於三界始末。洞悉无疑。临坐时。视身如云影。视心如网风。别无作手。若能坚劲。昏散痛痒。自然剥落。或一坐半日。或两三日。饮食不进。气力仍旧。是谓平等坐也。增上坐者。是以洞彻本心为事。或以古德机缘。关技痒者。自然凝结不化。若负戴天不共之仇。我不欲瞋闷。而瞋闷塞破虗空。直得依正圣凡。合下尽翻窠窟。有此等志气力量。累足蒲团。以刻超劫。而无超劫之心。到此时昏散无渠栖泊处。尽十方三世都卢是一个话头。迥迥然在前塞煞眉眼。忽然心地有爆荳之机。不生欣喜。何以故。渠我故有。今适相逢。有何奇特。是谓增上坐也。

　　小人与君子处。莫之然恒有不快君子之心。此正小人之情也。如小人幸而自知此情。痛力克治。则不烦岁月。便觉与君子处。则快然。与众人处。则惕然矣。从此以明勇为前茅。克治弗已。将来与众人处则快然。与君子处则惕然也。如至此。更克治之不休。则又非深於悟自心者不能耳。

　　天机粗澁。佛语即障。万苦骈集。而天机深者。皆导师也。故曰善用其心。触处缘因。不善用心。头头障碍。如威音之前。未有佛兴。而因缘无地。则威音之师。毕竟其谁。殊不知苦即导师。何用别徵。然威音之後。亦以苦。亦以乐。亦以不苦不乐。杂示而为熏机。又万不同也。惟威音非苦煎逼。虽天机深。觉亦难开。觉开则一切缘因。皆从中流出。此威音果上之用也。思之。则凡有疑滞。可触类而通矣。

　　凡夫之知周乎六尺。圣人之知无外不了。然凡夫之知。离无外不了之知。则知无所本。如唤六尺之知心为自心。则心惟六尺。而六尺之外。毫无所知。如洗荡此知。则无外不了之知。终不得矣。如不洗荡此知。则无外不了之知。亦终不得矣。故曰即能知不得徧知。离能知不得徧知。离即离非。不得徧知。即离即非。不得徧知。此圣人万古不欺之言也。

　　大抵众生之机。不越四料简。有高而不能下者。有下而不能高者。有不能高下者。有能高能下者。善教者随机引接。

　　夫真心明净。本自圆照。照极昏生。瞥成业相。由是转现顿兴。冥然能所。然而智相未起。犹无分别。因不了现相。从自心生。妄生分别。分别即智相也。智相即是意识。种种爱憎。千态万状变幻无常。妄分强界。若无意识。而眼耳鼻舌身之五识。虽各寄根。各守分限。然皆无分别。既无分别。五本无五。则眼耳等识。言一亦可。言五亦可。六根不能互用。总因意识横计。眼则能见。耳则能闻等。意识若空。则眼耳识等。终日见闻。未尝见闻。以无分别故。凡有分别。即有能所。能分别者是心。所分别者是境。心境角立。物我纷然。故迷彼明净。所以一个精明。分为六用。眼乃见色。耳乃闻声。情尘交互。妄生妄灭。无有了期。故眼离明暗。则无见体。余五亦然。见体既无。谁明尘相。尘相既无。见体亦无。尘见双亡。元一真心。此个真心。情生则转为根尘。情空则根尘元是真心。根尘真心。迷之成二。悟之元一。只此一名。待二乃有。二若不有。一何所寄。譬如说个不可得。待有可得。有此不可得。始有可得。若无不可得。可得亦何所寄。则前所谓业转现三相及智相。复归元真。葢迷元真。而有此等。悟此等而显元真。此等元真。不是两物。譬如一个醒人。少有昏生。虽闻外声。又不明了。虽不明了。又闻外声。唤他作醒。实不明了。唤他作昏。又闻外声。到此境界。谓之昏醒相半。有人唤之。则随醒边。无人唤之。则随昏边。既随昏边。外不了境。内不作梦。昏然而凝。能所未成。少顷入梦。能所则有。初者谓之证自证分。二者谓之自证分。入梦则分两分。能见者谓之见分。所见者谓之相分。法喻参合。理自晓然。

　　色生处即是空生。空生处即是色生。万法虽广。无越空色。苟能洞达色空。则无塞非通。无通非圆。圆则理彻事穷。佛祖圣贤。便可同一鼻孔出气矣。

　　根尘非物。妄想成迷。妄想元空。根尘成滞。余以是知根尘。非妄想而不有。妄想非根尘而本无。不有则山河非碍。本无则念虑非知。山河非碍。则无往而非身。念虑非知。则无往而非心。无往而非身。则尘尘刹刹皆功德之聚。无往而非心。则念念心心总妙应之机。情与无情。本来一片。佛与众生。元非两致。是以众生笑语。即如来圆极之谈。诸佛梵音。即众生诙谐之语。或谓我但按指。海印发光。或谓我謦欬涕唾。皆西来意。真不我欺。自是众生不了自心。非幻成幻。直下知归。本来成现。虽然造斯玄极。功由慧力。譬夫观语实相者。究语所从。若生於觉观。外无匡郭。则音韵不成。若生於根器。内无觉观。则鼓击无由。反复推穷。两端不有。二既不有。中又何来。当体无依。豁然独露。如是则岂五目之能窥。四智之可测哉(示弟子)。

　　修行易而悟心难。悟心易而治心难。治心易而无心难。无心易而用心难。如倚门傍户者。不可与语此也。学佛者。倚傍释迦。学儒者倚傍孔子。学道者倚傍老子。离却倚傍。露地上立脚。如师子王往返游行。跳踯自在。了无依倚。唯悟彻心光者。信手便用。若定上座从临济来。或问如何是禅和穷到底。定即搊住。掷向桥下。有同行者解之。定曰。若不是这老冻脓。直教禅和穷到底。定可谓信手便用者矣。如是之用。出世即名为佛。经世即名为儒。养生即名为老。彼倚门傍户者。譬犹贾舟。自无势力。假冐他势。扁其额曰。某翰阁。某部寺。某台谏。以欺诳一切不知者。鲜不望风而靡。若彼真主卒然相值。则所冐扁。不唯不敢炫燿。而且覆藏之不暇矣。呜呼。男儿家顶天立地。睁眉努眼。高谈濶论。孰不自谓圣贤豪杰之徒。一朝撞着个没面目汉子。将无孔铁椎。轻轻敲击。未有不眼目动定。支吾不及。如是而安望其能知四难之旨乎。

　　皮裘子曰。外离无合。外合无离。离由合生。合由离起。以离推合。合无所从。以合推离。离无所自。至人知离合无我。遂推自於远近无常古今无待也。是以先天而生不为老。後天而降不为少。近取诸身。既其然矣。远取诸物。未始有二道焉。於六尘之中。就触尘推之如此。然受杖楚者。不能究痛之始终。则不免魂惊骨骇。酸楚入心。虽息断形消。神游气散。而能知者。尚抱痛取生。生隔世矣。而痛犹历然。或自祖而传於父。自父而传於子。子孙相继。积五代而痛始化。呜呼众生积情。情积成坚。至於贤女化为贞石。苌弘血光为碧。推其所以然之故。始从迷性为情。情积而万化无恒。故变化者。不出乎有待。有待。始终之别名也。智者知其如此。直推痛於未痛之前。於既痛之後。始终了无受痛之地。正当痛时。以勇乘明。应念化痛为乐。痛化则在有而能无。乐存则在无而能有。在有而能无。可以卷舒尘刹於毛孔。在无而能有。可以展毛孔而吐山河也。故曰。善观察者。即一尘而入佛智。乃今以触之一尘。始於离合相推。延而至远近古今。靡不达也。况入尘尘三昧者哉。

　　一切寤时。於有色处则见色。於无色处不见色。此天下之常情也。一切梦时。於无色处则见有色。於有色处不见色。此亦天下之常情也。惟达道者。以梦时无色处见色之情。验寤时有色处见色之妄。皎如日星。更有何惑哉。

　　夫疑情纵想。则情愈滞而惑愈深。系意念明。则澄监朗照而造极弥密。心如水火。拥之聚之。则其用弥全。决之散之。则其势弥薄。故论云。质微则势重。质重则势微。如地质重故势不如水。水性重故力不如火。火不如风。风不如心。心无形。故力无上。神通变化。入不思议。心之力也。心力既全。乃能转昏入明。明虽愈於不明。而明未全也。明全在於忘照。照忘然後无明非明。无非明耳。乃几乎息矣。几乎息者。慧之功也。故经云。无禅不智。无智不禅。然则禅非智不照。照非禅不成。大哉禅智之业。可不务乎。

　　僧问临济见大愚还。如何黄蘖便知渠大事已彻。师曰。寒者得酒。颜面生春。饥者得饭。精神发悦。况醉无上醍醐者哉。

　　包万物者。天地也。包天地者。泰清也。包泰清者知是何物。有物则不能载有形。无物则功何所存。知则不疑。疑则不知。不知而不求其知。终不知矣。人为万物之灵。知愚知贤。知寒知暑。知香知臭。知古知今。於是物也。而独不知。人果灵乎。不灵乎。

　　般若者。真智慧火也。凡夫二乘皆有。而不皆善用之。或执有。或执无。知有知无所谓真知也。真智慧火。触有有坏。触无无坏矣。

　　因境有之心。凡有而圣无。惟无生之心。圣凡共有。凡有而圣无者。有待之影也。圣凡共有者。无待之光也。向上一路。则又非无待有待可能彷佛。惟本色衲子鼻孔在手。所以生杀自在。圣凡交驰。正与而夺。正杀而生。夜光在盘。其宛转横斜。冲突流转。不可以意得之。惟其不可以意得者。不可以即知求。离知求。非即非离求。

　　饥渴烧心。令人热恼几死。少得饮食济之。便觉无限清凉。不求而足。殊不知饥渴之初。有不饥渴者存焉。但肯徐而察之。如池开水满。月忽现前。岂待傍人指点。然後见哉。虽然众人以饮食男女生饥渴。自众人而上者。以功名生饥渴。或以义理道德性命生饥渴。虽复高明与卑暗之不同。而饥渴之前者。未始不同也。故君子急以闻道为前茅。

　　夫空色一条。而或两之。两之者。人自两耳。所谓一者。果两乎者。然一若不两。则万物奚源。两若不一。则众人绝梯圣之阶矣。故曰但愿空诸所有。慎物实诸所无。

　　梧桐壮风。芭蕉壮雨。梧桐芭蕉产於地。而风雨来乎天。如风雨不资乎两者之善壮。则飘风骤雨。乃知其威。而微细时。桐蕉虽有若无也。故曰天不资地无以生。地不资天无以长。夫有形之大者。莫过乎天地。尚必相须而能成其体。故毛虫羽虫苟无雌雄。则其化也易穷。今有人於此。进道德而退势利。殊不知微进则退无其母。微退则进无其资。若然者。道德势利。初非两物也。惟善用者。势力皆道德也。不善用。则道德隐然流而为势利。昧者不知也。是故道不足。则以德济之。德不足必资乎仁义。仁义不足。必流於刑名。惟圣继圣则不流降。是吾不得而知焉。

　　古之忧天下者。以饮食男女为大欲。思欲治之。殊不知忧其一而不忧其二者也。夫饮食男女。若无能知。则相悦之地。甘味之本无由矣。能知之不忧。而忧所知。是不知类也。然能知难破。类油入面。以其习熟成性。苟不能洞明本心。以无我而灵者治之。则油终不出矣。今天下号称讲道者。不知能知是贼。豢养无法。又力滋培之。所谓无我而灵者。亦终屈而不伸矣。更有甚者。认能知为主人公。为见性。为良知。噫。唤奴作郎。何其甚也。夫蝼蚁之知。能周芥许。鵾鹏之知。能周数千里。然究其所从。名有大小。能则一也。故曰剖一微尘。出大千经卷。非闻道者不能焉。如龙闻以神。蛇眼闻。牛鼻闻。根易而闻不殊。则能知者。可以类推矣。

　　一身九想。初皆强观。强观力熟。应念但见。见胀则恶。见坏则恐。恐恶难堪。计弃此身。如厌死蛇。腥臭逆鼻。魂梦觳觫。况复眼观。行者至此。欲覔淫心。等焦谷芽。如石女儿。十方推求。五内徧搜。一切毛孔。往复搜剔。臭秽薰蒸。淫念何地。推求一死。乃快吾意。一想力成慾海顿枯。若彼诸想。一一成就。何秽不涤。秽想既尔。净想之因。初无定相。一微之忽。忽而随流。流而不返。计臭为香。由忽积刻。由刻积时。由时积日。由日积月。由月积岁。由岁积劫。由劫积迷。如油入面。情不复性。面难出油。一迷永迷。觉路昏黑。爱欲为命。升沉万端。六道板筑。三涂习熟。刀血火烧。饮食衣服。苦痛无量。彻心入骨。圣人哀之。教即此想。强观不净。不净功圆。颠倒习化。即蛇而龙。即凡而圣。长揖苦趣。生死缚解。无我之乐。乐无有尽。逆推其功。由一想始。

　　发挥谈论。是文字般若。能勘破身心迷情。是观照般若。佛与众生同体。是实相般若。

　　此心本来。唤识不得。唤智不得。故曰。说是一物则不中。柰何无性随缘。瞥生一念。自尔之後。三细六粗次第名焉。所谓大圆镜智者。法身上用平等性智。在凡夫时名染污识。此染污。非是外染污。谓其计八识见分为我。究理言之。见分实非其我。以其横执而计之。为此识体。此识体以我为主。即生痴见慢爱。谓之四惑。此四惑不比六识。烦恼动心。发念乃生。乃是莫知然而然。凡触境界。自然而憎。自然而恶。此习最细。又唤做俱生无明。此就染言也。若就净言之。六识作法空观。即七识法执自伏。如六识作二空观久。六识自转为妙观察智。久而精进。观力渐猛。即七识我法二执。溶然冰销。成平等性智。至於八识。及前五识。化为大圆镜智。成所作智。此二智在果上。一念相应时转。不涉阶级者也。前所谓三细六粗者。八识之异称也。由是观之。莫愁八识不成大圆镜智。五识不成成所作智。但要六识上着得力。见得透。日积月深。自然转识成智。六识既转成智。不坐顶堕。加功不已。七识自然转平等性智。此二智在凡夫最初发心。出世一念。至於第七地。是其收功也。至於八地九地十地。及等觉皆无功用到也。

　　此来佛法大患。患不在天魔外道。患在盲师资七大错耳。一者。以为禅家古德机缘。可以悟道。悟道断不在教乘上。我且问你。安禅师读楞严破句悟道。永嘉看维摩经悟道。普庵肃禅师。英邵武。皆读华严论悟道。你谓唯禅家机缘可悟道。教乘不可悟道。岂非大错。二者。以为知见理路。障自悟门。道不从眼耳入。须一切屏绝。直待冷灰豆爆。发明大事。始为千了百当。一得永得。我且问你。当世黑白中。谁是有知见理路者。你若果检点得一个半个出。我也不管他悟道不悟道。敢不惜之。只恐亦不多得。一日王介甫。问蒋山元禅师曰。教外别传。可得闻乎。元曰。公有障。且以教海资茂霛根。更一两生来乃可耳。今人去介甫远甚。尚未解爬先学走。岂非大错。三者。以为念佛求生净土。易而不难。比之参禅看教。唯此着子最为稳当。我且问你。净土染心人生耶。净心人生耶。半净半染人生耶。全净心人生耶。若染心人可生净土。则名实相乖。因果离背。若半染半净生净土者。吾闻古德有言。若人临终之际。有芥子许情识念娑婆世。断不能生净土。若全净心生者。心既全净。何往而非净土。奚用净土为。如是以为念佛一着子。能胜参禅看教。岂非大错。四者。有等瞎公鸡。闻真鸡啼。假鸡啼。皆仿効作种种声。以为动念即乖本体。思量便落鬼家活计。况复有言乎。我且问你。此等见识。为是解。为是行。解则何乖动念。何病思量。古人有五斗米饭熟後。方能酬一转语。亦不乖本体。诸大禅老皆许其悟彻。又曰。思之思之。鬼神将通之。非鬼神通之。心开而明也。思量何伤。观音闻思修三慧。熏化一切。你徧以思量为病。岂非大错。五者。人生未必无欲。有欲能制而弗随。非贤者不能。又有纵而不制者。颇籍多生慧种。稍涉猎教乘。或得一知半解。即眼空一切。以为古人造理不过如此。本来无事何必别参。於逆顺境风之中。又东飘西荡。作不得一毫主宰。我且问你。古人见得即用得着。你这般没头脑。即见得用不得。尚未梦见。敢无惭无愧。莾撞说大话。徒招苦报。岂非大错。六者。三教中人。各无定见。学儒未通。弃儒学佛。学佛未通。弃佛学老。学老未通。流入傍门。无所不至。我且问你。你果到孔孟境界也未。若已到。决不作这般去就。若未到儒尚未通。安能学佛。佛尚未通。何暇学老。又有一等人。谓佛家道理。先是义利关头。便见不明白。何况圣道。且其书汪洋汗漫。卒不能摸其边徼。不如各守己道。却不省事。我且问你。你悟佛心否。若悟佛心。心自无疑。无疑则无悔。无悔即入信。今你不愧自己。天机浅陋。反疑佛经。岂非大错。七者。在家出家之人。较唐宋黑白。天渊不同。唐宋时人。若裴休。苏轼。於宗教两途。并皆有所悟入。或一句一偈。赞扬吾道。犹夜光照乘。千古之下。光不可掩。粲然与佛日争明。即吾曹或与之酬酢。若韬光禅师。答白乐天偈。寂音尊者。酬陈莹中之古诗。亦自风致有余。至於碑文经序。虽长篇短述不等。然与修多罗。若合符契。非真得佛心者。孰能臻此。至本朝自宋濂以来。能以语言文字。赞扬吾道者。不道全无。敢谓亦少。葢唐宋诸公。与方外人游。俱能超情离见。裂破俗网。置得失荣辱於空华之中。心心相照。如两镜交光相似。故其遗风余烈。後人自不能附赘。呜呼以情求道。所谓首越而之燕也。去情求道。所谓离波而覔水也。若人於两者之间。别有出身之路。不涉忌讳。管取不参禅。不看教。敢保他悟道有日。如以两者之间立脚跟不定。不若做个长行粥饭人。岂不是好。又今之僧俗。或亲师访友。未见师友之心。便乃揣摩卜度。某师不过如此。某友亦不过如此。此心既生。则虽如来复起。亦不能利益渠矣。况其它乎。凡亲师访友。譬如摘桃。宁暇管其树之曲直。唯在桃美而已。若然者。亲师访友。刚以情识求道。岂非大错。如是七错。我也是趂口胡说。一上不知。黑白贤豪以为如何。然此七错。亦是醍醐。亦是毒药。能善用之。毒药未始非醍醐。不善用之。醍醐未始非毒药。我又问你。此七错。一念未生时着在何处。一念已生时。着在何处。若人辨得出。老汉与他提鞋挈瓶有日在。如辨不出。不可草草。惹他明眼人笑你去。

　　念非忘尘而不息者。葢念与尘。如形与影。若谓形先而影後。影先而形後。形影本非能所。此皆未了心外无法。而随情穿凿者也。夫心外无法。法外无心。然心法若似二者何哉。良由以理照之。则心外无法。法外无心。以情分别。则物我抗然。难以消释。横谓见前分别者我心何疑。见前所分别者彼物何疑。物我横执。积执成坚。坚塞十方。何往非执。辟如蜂蜜。初无中边。呜呼。此执之累我。遡流穷源。自无始以来。至於今日。犹浇水於冰。冰日渐厚。坚者不化。而厚者愈坚。如是积习。坚於大地。厚於须弥。若欲破荡。苟非了悟本心。目前无待。於境缘逆顺中。痛以无待之光。智慧猛火烧然力深。则此习千佛出世。终难化也。灵润法师野火四来。无逃避处。同行逸散。润师即作唯心观御之。以为火寔自心。岂有心能烧心之理。此观稍入。火即潜息。此乃破荡坚习之样子也。如是而尘自忘。而念自消。尘忘念消。本心始全。以全应物。物无不顺。物无不顺。虽应无应。应而无应。则古今中外。谁物谁我。即如以我周旋於我。我外何物。以物周旋於物。物外何我。故曰。艮其背不获其身。行其庭不见其人也。此葢自远而习近者之能事也。如得近者。驾近以接物。则此道光大矣(示学者)。

　　圆颅方服。顶冠束带。谓之黑白之徒。此两种人。或由儒而入佛。由佛而入儒。或终不相入。或相入而变化无穷。儒亦可。佛亦可。此之种种。遡而上之。云何忽生之前。辟如大火聚上。无一可泊。泊则焦烂不旋踵矣。故曰。众生攀缘之心。处处能缘。唯不能缘於般若之上。由是而观。以攀缘心学出世法。出世法。皆攀缘也。以无攀缘心。学世间法。世间法。皆般若也。今有人於此。谓文字语言。不足以见道。惟参禅究话头。足以见道。如文字语言。不足以见道。则永嘉读维摩经而悟。六祖听金刚经而悟。普庵肃看枣柏华严论而悟。天台智者。读法华经得旋陀罗尼三昧。如此样子。难以广举。又宗门机缘。皆诸祖旧案。苟得其人。据案则典刑可步。赏罚可行。照用不惑。纲宗在握。於暗呜叱咤之间。棒喝雷霆之下。偷心顿死。活句纵横。苟不得其人。所谓千七百则葛藤。翻成魔绕。一遭缠缚。万劫难解。何以故。见刺入心故。古德有言曰。文字语言。葛藤闲具。本无死活。死活由人。活人用之。则无往不活。死人则无往不死。所患不在语言文字葛藤。顾其人所用何如耳。又外语言文字而求道者。即语言文字而求道者。世人谓之宗教。宗教既分。各相非是。一则以为宗可以悟心。教惟义路。义路恶足明自心哉。殊不知精义则能入神。入神便能致用。悟心亦精义之别名。故宗门大老。有大机大用。苟不入神。机用何自。故曰解得佛语。祖师语自然现前。真万古之名言也。常黑庸白。菽麦不辨。雌雄未识。妄自谓文字语言。我不必求之。离文字。顿然超语者。吾始快心。如此之流。眼中亲曾勘验。十个却有五双。都怀此见不化。管取佛语终不精。佛心终不明。两者既无所入。复旁搜曲问。雌黄诸方。某善知识如何。某善知识不如何。一旦利害当头。死生信急。如何不如何。亦总记不起了。况能死生自在乎。故曰忧不深不免忽略病多。太细求猜刻鬼在。我愿一切黑白贤豪。教不可不精。宗不可不明。教精则佛语我语也。宗明则祖心我心也。到此田地。即佛入儒。即儒入佛。终不相入。无可无不可。自知用处。谁摇动得汝。虽然犹是途路之劳。向上一着犹未梦见在(示法属)。