侍者福善门人通炯日录

　　海幢法裔今照今光收藏

　　示曹溪宝林昂堂主

　　岭南自汉方通中国。始知有文物。六百余年。至唐初六祖起新州。得黄梅衣盋。传西来直指之道。是时始知有佛法。开曹溪宝林道场。说法其中。自尔道荫寰宇。天下禅宗。皆以此为资始。何其盛哉。六祖灭後。肉身虽存。而道场渐衰。至宋业三百余年。则丛林大坏极矣。时有子超禅师。蹶起而大振之。由是重兴其道。至若传灯所载者。自六祖後。不多见其人。故道法虽播於十方。而留心於根本地者寡矣。道场无开化主人。而僧徒习世俗之业。顿忘其本。固其所也。由宋迄我明万历中。又将五百年。道场之坏。尤甚於宋。僧徒不遑其居。而法窟皆栖狐兔矣。丙申岁。老人至岭外。得礼祖庭。覩其不堪之状。大为痛心而去。又五年庚子。诸护法皆以法道为心。亟欲老人往捄其弊。至则誓愿。舍此身命。志为六祖忠臣孝子也。一时更新。百废具举。此仗佛祖护念之灵。非人力也。於时僧满千众。有惧僧徒之不安者。数人而已。求其忧祖道不振。後学无眼。法幢之不固者。独昂而已。至若知老人恢复之志。誓死之心。亦唯子而已。嗟乎。是知法门之得人为难也如此。於时老人初入曹溪。选诸僧徒。可教者教之。众中物色。亦唯子而已。及老人住此。八年之间。凡所经画。为山门久计者。众皆罔然。其所经心关涉。钜细无遗者。亦唯子而已。及狮虫破法。魔党竞作。即前所称为道场者数人。亦皆在网罗。求出之不暇。求其苦心保护丛林。忧祖道之崩裂。深知老人建立之恩者。亦唯子一人而已。当是时也。苟非子砥柱中流。委曲调护。曹溪卒无今日矣。及老人舍之而去。禅堂无主。几为狮虫所食。非子挺身撑拄其间。不唯道场破坏。後学无依。即老人中兴一片苦心。竟付流水矣。安望祖道之再振乎。是以老人别曹溪来。十年於兹。子日夜苦思老人之复至。望法道之更新。念念含悲。未甞一息忘之也。老人之南岳而子随至。既而老人逸老匡山。子寻即远来。见其感恩之心益笃。忧道日深。且冀老人之复至。或望至人之将来。其诚葢难以言语形容者。即古之忠臣孝子。忧国忧家。烈女节妇。誓死无二心者。不是过也。适来山中。老人留之已久。其哀哀之心。请益不一。老人因而示之曰。子之志固嘉。而子之思亦过矣。子未闻大道之替。虽佛祖亦难逃於时节因缘。因缘聚会。葢不由人力也。且道与时运。相为升降。殆不可强。即其人亦不易得也。谛观六祖入灭以来。今千年矣。其道徧天下。在在丛林。开化一方不少。求其为祖庭而经理家法者。独宋子超一人而已。子超之後。又五百年。志为祖道。力整颓纲者。独老人而已。况在曹溪。有众千人之中。求其忧祖道。知老人者。唯子而已。是则法门之人。以此为怀者。岂易见哉。今老人示子最胜法门。所谓求人不如求己也。且当六祖未出世时。只一卖柴汉耳。因有夙植灵根。功夫酝藉已久。一旦闻经一语。顿悟自心。遂得黄梅衣盋。岂不是今日宝林道场。乃六祖肩头柴担。舂米腰石边来。故有如此广大光明。普天帀地。禅宗一派。一言一句。皆从柴担腰石边流出。至今供养香火。如生时无异。肉身坚固不坏。如现在说法无异。如是福泽。亦从柴担腰石边来。此岂有心要求人而後得也。子既有志。上忧祖道。何必求人应之。彼既丈夫。我亦尔。且六祖悟的一段般若光明。人人有分。不欠丝毫。如今只当忧自心之不悟。不必忧道场之不兴。若能了悟自心。则能搅长河为酥酪。变大地作黄金。拈一茎艹。作丈六金身。以丈六金身。当一茎草。自然具大神通。随心转变。任意施为。无可不可。如是。在我全具。又何苦思痴痴。望他人来作我家活计耶。古人要悟自心。在六祖已前。都是当下一言便悟。更无做工夫之说。六祖得黄梅衣盋。大庾岭头。开示慧明道人一则公案。後来便是做工夫。参禅的样子也。从今向去。教汝直将从前忧长忧短。望人的心。一齐抛却。但当自己放下身心。拌了一条性命。单单一念。只求悟明自心。将慧明一则公案。横在胸中。重下疑情。昼夜六时。行住坐卧。迎宾待客。应事接物。茶里饭里。拈匙举筯。一切不教放过。疑来疑去。定要见自己本来面目。或提念佛话头。要见者念佛的。毕竟是什麽人。如此疑到似银山铁壁。疑不得处。忽然命根断绝。疑团迸破。自己本来面目。当下现前。是时方知念佛的人。如十字街头。见亲爷一般。更不必问人。古人云。善造道者。千日之功。亦有十年五年。或二三十年。或尽生不悟。发愿再出头来。又或有二生三生。乃至十生多生。不昧本愿者。生死时长。常寂光中。了无去来之相。且子年力尚强。果能决志。从前日做起。即十年二十年能悟。今生尚遂我本愿。即今不悟。赖有此参究功夫。般若种子。就是再出头来。犹是现成活计。纵远不过四五十年。打个筋斗。如在目前。那时整顿自家家事。有何难哉。舍此不忧。更忧别事。都是枉费心思。妄想无益。不唯无益。且增无边生死苦海。是岂不为大愚痴者哉。老人此说。如棒打石人头。如此做工夫。则是老人时时在汝眉目间。放光动地也。

　　示曹溪旦过寮融堂主

　　天下丛林。为十方衲子行脚者之传舍。以万里云游。跋涉登山。冲风冐雨。蹑雪履冰。饥寒困苦。吊影长涂。而莫知所止。故望一丛林。以求一夕之安。如穷子之望父母庐舍也。万一到处。主者。不得其人。漠然而不加意。使饥者不得食。渴者不得饮。劳者不得息。病者不得安。则其凄楚苦恼之怀。又将何以控告耶。从古接待十方。丛林之设。深有见於此也。诸方四路。各有退步。或有邻峰里市。容可不得其所。而更之他。至若岭南曹溪道场。六祖肉身现在。海内衲子。所必往而礼觐者。所至必数千里外。单单度岭。特为此事。况冐烟瘴之乡。出九死一生之地。茧足而至。此中可无接待之设乎。老人未到曹溪之日。闻衲子至者。无安居息肩之所。求其一饮一食。而不可得。率皆旋行托盋。僧房皆闭门而不纳。即得米升合。又无炊鬻。皆拾薪就涧。或得一食而行。老人忧之。乃逐屠沽之肆。辟为接待十方禅堂。别立斋厨。以便其食。所需皆取给於内堂。必使周足。听其饥者食。渴者饮。劳者息。病者调理。污者澣濯。任其久近。随其去来。是以业海而为乐土矣。但求一主者不易得。且有即此而造地狱者。比比也。或有狮虫集此。以作魔挠。力不能制者。多未安也。顷昂公来云。近得融公为旦过堂主。事事如宜。足副建立之心。居三年如一日也。老人闻而喜曰。此老人愿力所至也。常思菩萨修行。以慰安众生为本。当思一切众生。老者如父。少者为兄弟。一以孝顺心而敬事之。况在法门。有同体之谊。又非其他可比。苟能以孝顺心而敬事之。是则以佛心为心也。梵网戒经。乃佛之心地法门也。首称孝名为戒。所谓孝顺三宝。孝顺师僧。孝顺至道之法。若能受此戒。即入诸佛位。是即以孝顺为戒之本。戒为成佛之本。能行此行。即是作佛之基。不用别求佛法矣。华严经云。菩萨布施众生。头目身肉手足。有来乞者。随与而去。且自庆曰。彼来乞者。皆我善知识。为我不请之友。能成就为无量功德。令我坚固菩提愿力。由是观之。则今十方来者。皆我不请之友。融公若能以孝顺心。恭敬供养。以满金刚戒品。为成佛种子。即此一行。全摄众行。又何舍此而别有玄玅佛法哉。融公能谛信老人。从此深心以尽身命。供养十方。坚志不退。即是菩萨以头目手足。而施众生。等无有异。求佛玅道。又何加於此。其或未然。更将六祖本来无物一语。横在胸中。久之。一旦识得自己本来面目。是时则将六祖鼻孔。一串穿却。乃见拈一茎草。即是已建梵刹。唯恐十方云水之不早至。又何疲厌之有哉。嗟余老矣。愧不能再为六祖作奴郎。公能体此。即是代老人常转如是法轮也。

　　示曹溪沙弥达一

　　老人逸老匡山。宝林堂主昂公。携沙弥达一。远来参谒。老人因示之曰。汝等当思何修何福。生在边地。得为六祖儿孙。朝夕亲近祖师肉身。如现身说法无异。何其至愚。如生盲人。不知日光所照己也。汝又何缘。何幸得老人至。以金篦刮翳。开其盲瞑。始见天日。犹然不知日光之照也。汝等当思六祖未至黄梅。但新州一卖柴汉耳。一闻诵金刚经。应无所住一语。顿断历劫生死根株。此岂由教习而然耶。良以佛性种子。人人具足。未遇缘开发。如种在地。未得雨露之滋耳。老人一向直示汝等。种种方便。皆得雨之功。但汝等烦恼根深。难生智种灵苗。今远来请益。犹是昔润之功也。从今要智种发生。则将六祖所悟无住一语。会取参求。忽然心地发明。是时不但了却历劫生死。即六祖鼻孔。尽在你诸人手里。把住放行。只由自己。如此便如亲侍六祖说法时无异。岂待更要老人打葛藤。费婆心也。老人虽不在曹溪。汝只将当家一则公案。说与同参诸沙弥等。人人都要如此做工夫。不可一念放舍。如此即是老人常住此山。时时为汝诸人说法也。此事不是儿戏。直要一片死心。下毒手拚命根做将去。若是朝三暮四。一寒十暴。不但智种不生。抑恐作焦芽败种也。如是。不唯辜负老人。实辜负自己。切不可空过时光。恐大限到来。一失人身。万劫难复。汝当深思自勉。勿忽。

　　示曹溪沙弥方觉

　　达摩西来。单传直指之道。衣鉢六传至曹溪。正法眼藏。流布震旦。今千余年。皆云曹溪一脉。如孔门之洙泗。葢所系法门非轻也。予昔居东海时。每慨禅门寥落。必源头壅阏。尝与达观大师。议欲往濬之。期於匡庐。未几予弘法罹难。达师以予不果行。遂先独往。至其山。见其僧皆田舍郎也。止於檐下。信宿而归。未几。余即以弘法罹难。恩遣岭外。时则以为佛祖神力所摄也。师候予於江上。谓予曰。某先探曹溪矣。即六祖复生。不能再振也。予曰。顾愿力何如耳。及予度岭。居五年庚子。当事者以曹溪护法为心。力致予往。予至则始於祖庭。及诸三门。百废齐举。其僧无论大小。即诸沙弥。率皆樵儿牧竖。别修禅堂。设为清规。令其各从本业。如是者百余人。惜乎般若之缘不深。老人切示以佛法大义。领荷者希。第在威仪之间耳。老人苦心八年。寺僧阐提作难。老人竟谢去之南岳。诸沙弥。如失乳儿。相继而随者不绝。如觉侍者。先候於南岳。今候於匡山。乃拈香请益。老人哀而谓之曰。汝等生边地。不闻三宝名。葢一难也。幸遇老人。为开导。又何幸也。虽受化有缘。而卒不能深入佛法。是未种般若之缘耳。汝等念我不忘。则信根既具。而佛法终有时而入。所谓欲识佛性义。当观时节因缘。汝今既知舍离俗缠。脱然方外。此为入道正因。且又亲近知识。知其所难。则不当以妄想狂心。当面错过。乃是知所重也。若离俗缘。自以为无拘束。纵浪身心。徒事虗华。耽玩山水。徒费草鞵钱。竟有何益。岂不为重增业苦耶。汝今果能拌舍身命。志求大法。为生死大事。参究向上。趂色力强健。三二十年。直欲发明自性不悟不止。如此立行。乃是出家正行。方不负老人开导之恩。亦不负千生万劫。遇善知识之缘。亦不负出家。亲近六祖肉身。如生前无异。仍须发愿。愿弘祖道。以救道场。以存法门之标准。如此操心立志。乃是曹溪的骨儿孙。若更悠悠度日。执愚自是。以朝名山。礼祖庭。随喜道场。此是粥饭庸流。最下品人之行径。饶汝行尽名山。依然俗骨凡胎。毫无进益。岂不辜负自己。百千万劫之大因缘耶。汝谛思惟。慎无自误。

　　题门人超逸书华严经後

　　此葢余壬寅孟冬。在宝陀山。题门人超逸。为弟子实性补书华严经後。述其发心始末因缘也。余自蒙恩度岭。说法五羊。教化数年。缁衣中笃信归依者。唯菩提树下数人而已。数人中唯逸公与实性二人。同志同行。同发大心。书大法性。不及半。遂蚤夭。独逸竟其业。噫。唯此不独发心之难。即已发心。而能有缘。遂其志愿者。尤更难也。故我世尊於法会中。历言信法之难。如云假使劫烧。担负乾草。入中不烧。是不为难。我灭度後。若持此经。为一人说。是则为难。由是观之。又不独为信法之难。而持法之难。更有难於万万者矣。顾此南粤居海徼。其俗与中国远。佛法始自达摩航海。昔憩五羊。而跋陀大师。持楞伽来。先开戒坛於法性寺。既而智药大师。植菩提树於坛侧。为六祖大师前茅。几百年而跋剌三藏。持楞严经至。宰相房公。为笔授时。则卢公起於樵斧间。佛法亦自唐始盛。其根发於新州。畅於法性。濬於曹溪。散於海内。是知文化由中国渐被岭表。而禅道实自岭表达於中国。此所以相须为用。为度世之津梁耳。予度岭已十有二年。悯祖道之荒秽。振曹溪之家风。以罪朽之身。以当百折之锋。可幸无恙者。六年於兹。赖佛祖之宠灵。诸凡有序。草创法道之初。时在法会亲炙於余者。独超逸通炯二人而已。此足见教化之难。而得人诚难之难也。逸自礼余。余往雷阳。走瘴乡。理曹溪。往来奔走无甯日。逸乃谨谨奉教。闭门却埽。书华严大经。以为日课。且以余力。求六祖戒坛故址。收赎而重新之。暇则率诸同志。结放生会。每月有常期。渐达海滨。遵为法式。实余唱之。而逸辈能衍之也。今余苟完祖庭。冀休老以了余生。逸又从余以遨游尽生平。唯是不独发心之始难。而更成终之难也。然古所难而公独易。此非多世善根。於般若缘厚者。何易至此哉。回视实性一息不来。便成永劫。即今求其见闻随喜。现前种种殊胜之缘。岂可复得。是则发心同而夙愿异。故生死殊途。幽冥永隔。吾徒有志於生死大事者。於此足以观感矣。以逸与性。同时请益书此经。其赞法之辞。具於前部之首。今於逸所书。不得赘谭。独申发心毕竟始终之难如此。

　　我世尊毗卢遮那如来。初成正觉。於菩提场。演大华严。名曰普照法界修多罗。说一切诸佛所证众生自性法门。故曰奇哉奇哉。一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想颠倒执着。而不证得。若离妄想颠倒。则一切智。无师智。自然现前。又曰。吾今於一切众生身中。成等正觉。转大法轮。是以此经所诠。纯以一味平等大智。圆照法界为体。以一切圣凡依正。有情无情。悉皆同等。一切众生所作业行。不出诸佛自性法身。一切妄想无明。贪瞋痴爱。皆即诸佛所证真如实智。一切山河大地。鳞甲羽毛蠢动蜎飞。皆即毗卢遮那普现色身。是知吾人日用。折旋俯仰。欬唾掉臂。乃至饮食起居。皆即普贤玅行。不出毗卢遮那如来海印三昧也。何况修习正行。而作白业者乎。第吾人日用而不知耳。悲夫人者。迷此本有智慧。无明业流。沈沦生死。往来六道。备受诸苦。不知其几百千亿。恒河沙数世界。微尘劫矣。曾不自知返省。故我大师。以平等大悲。舍自性法乐。出现世间。挺身三界。而开导之。深入火宅。如长者之捄诸子也。然父之於子。其心不止苟免灾患而已。实望全付家业。此本怀也。故先最初。即说此经。顿示平等法界。直指众生自性法身。令其顿得无量法乐。故曰。譬若一微尘中。具含大千经卷。书写三千大千世界中事。有一智人。明见於中。遂剖破微尘。出此经卷。拈示众生。转为利益。且一微尘者。众生妄想之心也。大千经卷者。乃众生自性功德也。明眼智人。乃诸佛菩萨大悲主也。剖微尘者。乃破诸人妄想颠倒也。剖微尘之方。即诸佛所说一切经法也。然法有顿渐。其余诸经。皆渐剖之。此华严经。乃顿剖之方。示诸佛所证广大佛法宝藏。欲令众生一眼便见。一念顿得无量受用也。由是观之。则吾佛之恩德与众生者。岂浅尠哉。嗟乎。自有佛法以来。此经流布寰区。见闻不少。求其能知诸佛恩德者。几何人哉。吾佛灭度之後。从上诸祖传佛心印。直指众生佛性者。皆我慈父克家之子也。唯我菩提达摩大师。特为此事。航海而来此土。少林面壁。冷坐九年。被人毒害数四。唯得二祖一人。即便抽身西去。六传至我大鉴禅师。起於樵斧之中。一闻经语。便走黄梅。负舂腰石。竟得衣盋南来。然被恶人加害不一。避难於猎人队中。十有七年。後际因缘时至。聊借风旛一语。震动人天。始得剃发披衣於法性菩提树下。说法於曹溪源头。千七百员知识。从此一派流出。惟此广大功德。皆从我大师忍苦一念中来。岂非法王忠臣。如来慈父真子者乎。至今授戒之坛基尚在。埋发之道树犹存。凡在覆荫之下。靡不安然於葢载之间。食大师之食。衣大师之衣。求其知大师之恩。思大师之苦者。无一人矣。悲夫。是可谓日用而不知也。余忝在大师末法弟子列。弘法罹难。放遣雷阳。丙申度岭过曹溪。瞻谒大师。道骨俨然如生。慨其法道寥落。风俗隳颓。泣数行下者久之。乃之戍所。是秋归会城之青门垒壁间。明年春。饥疠之死。白骨蔽野。收而[疗-(日/小)+土]之者万计。乃为津济道场。延诸僧众。越明年戊戌。荷戈之暇。乃引树下弟子数辈。为说无常苦空之法。既而注楞伽宝经成。为其开示。又往树下。为诸沙弥说四十二章经。则听者日益众矣。弟子超逸实性。执香作礼而白余。愿手书华严经一部。以作苦海津梁。予为欢喜赞叹。二弟子即闭户焚香。始於万历庚子。执笔首事。越明年辛丑。实性奄忽而逝。所书经止二十七卷。其祖超珍。复命实性之师明沾。究竟卒业。满此胜缘。呜呼。悲夫。众生流浪苦趣。往来六道者。如尘沙劫波。於中能遇佛法。能发信心者。政若大海一眼之龟。值浮木孔。岂易得哉。今实性生此末法。仗此胜因。不动步而游华藏之天。一投笔即覩刹尘海会。觐毗卢於当下。圆行海於多劫。即已生非虗生。死非浪死矣。何况乘此津梁。而游不死不生之乡者乎。壬寅孟冬。余将有雷阳之行。超珍持性所书经至。乞子一言以纪其事。余冀後之见闻者。因之而发信心。但能一念回光。即出旷劫生死。是则实性。又以一毛端头。出生广长舌相。而说众生自性法门。不减毗卢遮那坐菩提树。即此便是法身常住也。

　　题曹溪诸沙弥书华严经後

　　大哉法界之经也。惟我本尊卢舍那佛。初成正觉。坐阿兰若法菩提场。金刚心地。入海印三昧。称性所演圆融无碍。广大威德。自在法门。七处九会。不起而昇圆满十身。星罗法界。尘刹众生。依正齐说。炽然无间。不可思议之法也。曹溪六祖大师。秉单传心印。西来衣盋。留镇此山。是即法菩提场金刚地也。肉身现在。是即舍那法身常住也。钟鼓音声。朝夕无间。是即刹尘炽然说法也。嗟乎。其徒在座。如盲如聋。是为觌面错过久矣。予往蒙圣慈。以万里调伏。恩大难酬。因誓舍此身。重整道场。为图报地。诸弟子辈。全不知有此事。无异聋瞽。予因选诸童蒙沙弥。教以习字。书写华严尊经。意将仗此大法因缘。以作金刚种子。果不数年间。发心书者。可期十人。堂主昂公。乃昔所延教师也。持来匡山。予见而叹曰。此即剖一微尘所出之经也。观其点画。皆从金刚心中流出。况有最小沙弥。愿刺血而书之者。斯即吾佛所说。无师智。自然智。现在前矣。予感激含涕。惜予不能为诸沙弥作究竟导师耳。虽然。惟此即予心血所洒。若自兹以往。见闻随喜。发心兴起。缘缘无尽。至未来际。将令曹溪弟子。人人入此法门。即尘说。刹说。众生说。炽然常转此法也。斯即舍那现在说法。六祖常住此间。即予死不朽矣。欣跃何如。敬书始起因缘。以示来者。为发心地。又为老人广长舌也。

　　题曹溪沙弥血书普贤行愿品

　　予往住曹溪。中兴祖道。作养诸沙弥冀不坠西来之业。不十年间。似有改观。众中沙弥某。发心刺血书写普贤行愿品。以为终身诵持。老人喟然而叹曰。沙弥识法者也。乃能刺血书写此经。行此难行之大事。葢法界缘起。不分迷悟。不属圣凡。但有弘为。皆归真际。所谓山河大地。共转根本法轮。鳞甲羽毛。普现色身三昧。况此身血。从法界流滴入此经。岂不称真法性者乎。沙弥苟以如是书写。如是持诵。尽命不懈。则心心不出普贤行海。步步不离华藏道场。但当谛信不疑。此外别无佛法。如是。则老人如法界而称叹。亦未能尽功德之量。如其自昧本心。动与法违。纵亲见愿王。犹然重增业识耳。

　　常住清规

　　大师入山自二十八年九月二十日到寺。

　　十月初七日始。至初九日止。三日在殿精选合寺大小僧行讽经读书。初九日设立法华堂。卯时鸣钟三通。齐赴佛殿。摆设不许延迟。仍要褊衫整齐。各带法华经一部。少则二人共之。俱在一时完备。不许违误。十三日设立义学三处。

　　东廊馆十月十三日午时开西廊馆十月十三日寅时开延寿馆十月十三日巳时开

　　曹溪宝林禅堂十方常住清规

　　惟我六祖大师。说法曹溪。天下衲子归之。祖设安居。以容广众。此禅堂之设。最初之始也。至百丈大师。立律条以约多人。此清规创初。所由立也。自此凡天下丛林。皆有禅堂。以行清规。名为十方常住。虽千万指。如一人之身。头目手足之相须耳。惟曹溪禅堂。自六祖之後。今千年矣。久而遂废。凡本寺僧徒。分烟散火。居止不一。而清规不行。即十方衲子。礼祖而至者。茫然无归。虽有祖庭之设。无复清修之业。甚至不异编氓。岂禅源根本之地焉。老人蒙圣恩度岭。承当道护法盛心。不忍祖庭之零落。命寺僧延予。以整理之。予至则苦心一志。以中兴祖道为心。除修殿宇乃清宝林旧址。僧房填塞。遂捐资别买空地。移僧房七所。辟成一区。复立内禅堂一座。以安常住僧众。立外堂一座。接纳十方往来。除常住香灯外。别捐己资。赎紫笋庄田。山园地土。以为供赡。名为十方常住。安居既就。四事既周。恐居是堂者。不能律身进道。及堂中主者。不谙古德清规。事有差舛。言行乖违。有坏法门。不唯有辜创立之心。实负龙天护法之意。凡日用事宜。略设条例如左。宾主各宜遵守。以图永久光扬祖道。庶使法门不坠。道业可成。老人仰续六祖如綫之脉。亦稍摅其本愿矣。凡我弟子。务宜守之。慎勿轻忽。

　　佛说常住有二种。一常住常住。即今之寺。立住持以主之。称曰长老。为一寺领袖。一十方常住。即今之禅堂。立堂主以主之。为十方领袖。故居是堂者。无论内外。皆称十方。以发心修行。志超方外。非世俗比也。其清规礼法。如住持例。但住持与众僧。有上下之分。若主禅堂法食均等者。则有师资之分。称曰堂头。如今之少林。若但掌禅堂事务。称曰堂主。与众有宾主之分。即今之诸方。凡在堂之僧。日用助道。四事因缘。皆实赖之。丛林一切大小事务。皆仗荷之。众皆拱手而已。非细事也。是须递相恭敬。内外和合。以道为怀。勿妄生议论。以求过端。所处礼法清规。自有定例。务安分守成。勿妄增减。禅堂之设不轻。堂主之任甚重。以十方眼目。指瞩一人。直须言行端洁。以副众望。故居是任者。务秉慈悲心。广大心。软和心。忍辱心。谦下心。以菩萨修行心。如桥梁。如大地。方堪荷负众生。乃称玅行。故凡日用饮食。与众同甘苦。不得私自偏众。滴水茎菜。以众为心。不得专任己意。以取讥谤。众僧有过。当白堂中板首。婉言方便处之。不得遽出暴言麤语。任情呵责。不得苛刻佃民。以招怨谤。凡一应执事。务要斟酌贤否。不得妄用匪人。常住钱谷。当撙节浮费。不得过用。若系当用。宜与板首。预先商确可否。查书记簿。明开支销。不得专任己意。堂中岁计。即常住租课。每年不足三分之一。所欠甚多。并无实法。但凭大众修行。以感龙天外护。俱在堂主一肩募化。万一不足。大众只宜同甘淡薄。不得过求丰美。妄贷债负。以累常住。作务行人。苦心劳力。终岁辛勤。冬夏二季。必须量给单布。以助道心。但常住岁计不足。实难定规。是在堂主多方设处。否则不能以安行人。其堂中在单僧众。理宜均等。但力所不及。势难措办。贷则返累常住。难以持久。若就八月会中。缘难一定。抑恐预有借办。当即填还。今照所有施利。先除还所负。余则斟酌多寡。量散堂中。以助道缘。难为定例。若更有余者。存贮以实常住。不致空虗。庶可持久。傥有施主专意布施。随所发心。不属常例。堂中岁计。全在八月会中。施主齐集。所有斋僧布施。米则入库。其有银两。当立柜一具。簿一扇。书记请公正一人同掌。其有折米银两。即当据实眼同登簿。不得移作本色乾没。其办斋银两。亦登入簿储积。日逐当众支用。书记别登支销簿。以备稽查。堂主不得私自出入。其有念经拜忏银两。亦登入簿。以待会罢通融散众。堂中不得执为己有。以在道场内外一力。故不得专。若外有送茶果之资。系堂主者。堂主自收入己。有送堂中者。及榜疏佛事等顷。是在堂中专执。施主专心。则听公取。如越例而争者。准清规例。据其所争。照数倍罚。办斋一供。如不遵者。不共住。堂中坐单僧众。俱系作养。本寺僧徒。离居不远。切近亲朋。但恐熟处难忘。不得时常托故回房。纵意妄为饮酒博奕。游荡嬉戏。或酣醉到堂。触秽神明。轻欺礼法。犯者堂主白板首。重者不共住。轻者当众罚跪香一炷。忏悔改过。若不遵者。亦不共住。在堂僧众。皆老人作养。以光祖道。唯以修行为心。各宜谨守戒法。调练三业。制伏过非。勿使造业。不得聚首妄生议论。蛊惑正人。以启事端。或勾引匪人。破坏常住。盗取什物。违者与犯者同坐。堂中一切事务。及岁计周支。俱在堂主一力担荷。以一人而肩众事。诚难一一恰好。倘有差失。大众亦当体亮。念其劳苦。不得求全责备。妄指过端。以生别议。若果有过差。当会同板首。就方丈中茶话。欵叙谏正。不得遽发麤言。以伤道体。凡十方远到衲子。俱在外堂旦过寮安歇。必须入堂问讯。板首即当领众回礼叙谢。知宾欵茶。不得坐慢。取辠十方。若是知识法师。及高贤衲子。即白堂主。当延入内堂寝室安居。或经冬夏。务尽心恭敬供养。大众朝夕咨请法要。不得轻慢。以增罪过。若在旦过寮。借歇三五日者。其斋食皆出内库。堂主务要时常经心检点。勿使缺乏。当立寮主。以司接纳。若内堂遇有办斋。次堂亦当普请。禅堂事务至简。租课只就板首催取。或堂主亲徵故执事不必多立。但知客一人。必不可少。以应答往来宾客。接待十方衲子。此职务在得人。如缺其人。即以堂中直日僧代管。客至必须欵留待茶。若施主专至者。必白堂主礼待。勿退信心。若十方衲子。亦须辨白贤愚。勿轻去留。丛林公务。有事不分内外。一例普请。此天下古今之通规也。今本山道粮则施主亲斋。庄租则佃民自送。打柴则行人入山。此外无多劳役。唯有溪边运柴。园中料理蔬菜而已。如遇普请堂中。止留直日一人看堂。其余齐赴。不得躲避。违者罚跪香一炷。天下丛林。无论内外。法属同体。而在堂者。赖行人以助道业。行人施力用以资修行。其实劳者居多。非道心坚固者。不能久甘苦行。大段非世俗役使者比也。凡系常住公务。而禅堂板首。领众指点作为。一一皆听。不许抗违。若各人私事。非系熟情。不得私自驱用。即有务下行人丛杂。或致喧争。及过费食物。或偏众饮食。犯种种过者。先有典座。听其约束。如不和合。听堂主处分。照清规例。去留任理。堂中傥见有过者。亦当白堂主治之。不许径自麤言辱詈。以致诤论。以行人可否。皆堂主通达其情。非一偏可据。故其庄民。非公事不得擅用。安务下行人。专在堂主检点。安留堂中。不得私情。强留亲友。恐有不法。破坏常住。以累举者。事发有犯连坐。在堂皆系作养本寺僧徒。今见丛林有绪。规模可观。或有本寺後进之徒。素无德行。不服受业师长教训。希图安闲快意。假以入堂为名者。决不许入。或已入堂。不守清规戒律。任情狂为。不随众礼诵。专一养嬾。或不时在外。仍行饮酒茹荤。全无惭愧。只托虗名。不务实行。搅羣乱众者。堂中板首悦众。请堂主同白住持。头首。即遣出堂。不许久留。以伤众德。如不遵者。住持当以法治。慎勿狥情。养成後害。天下丛林。自有百丈清规。永为成法。但本山禅堂。名虽十方。非诸方比也。以老人入山之初。切念祖道衰微。僧失本业。老人志在中兴。以人材为本。故始捐束修。以教习沙弥。及披剃则建禅堂以教修行。捐衣资以置供赡。种种苦心作养。无非上为六祖。以续道脉。下接十方。以光丛林。今奈老人薄德。不能以满本愿。中道弃置而去。则立十方堂主。以代老人之劳。但一应所用。欠缺尚多。堂主纵体老人之心愿。亦无老人之道力。恐有缺漏。不能周至。本寺头首执事。耆旧大众。各宜体亮。当念祖庭。无禅堂。不足称道场。无堂主。不能接十方。保多众。若属本寺。未免狥俗。则不久而废。是故本山与堂主。有宾主之义。各当以道为怀。宾主各尽其礼。不得任意苛责。以伤和合。则有坏丛林。以负老人建立之意。获罪六祖。取谴龙天。是当谨戒。

　　右上条件甚多。不能备悉。即此所列事宜。虽非古规。乃切救时弊。就此宝林道场。苟能一一遵而行之。则祖道之兴。在此举矣。幸勿视为寻常。轻而忽之。有负建立之心也。凡在堂者。各宜勉之。

　　万历四十一年。十一月。十二日。中兴曹溪宝林禅堂。憨山老人。德清。书於十方常住。

　　憨大师曹溪中兴录序

　　岁庚子。余备兵南韶。念曹溪末法之湮。而佛界之几为廛闠也。悉逐诸屠酤亡赖。及所畜雏豚鴈鹜之属。戒僧徒永断酒肉。即客至啜茗。或饭蔬食。庶几称清净道场。以无为肉身菩萨。慁造累劫。阿鼻恶业。诸僧徒始而檩檩。既乃赞叹踊跃。若出汤火。而沃以清泠。语具余粤游草中。是时憨山大师。方演法五羊。远近缁素。仰若龙象。余将以入贺万寿。行虑诸僧徒业习难洗。末法且终就湮。就请大师来主是山。余从五羊面叩之。谓宝林一片地。千古一大事因缘。非师孰与肩任。师唯唯。送余及灵洲而别。迄今辛酉。余复以筹海之命。入粤过宝林。荏苒二十余年。真屈伸臂顷。而师之去宝林。且八年所矣。睹所更建。条布犁然肃穆。僧徒皆循循。披缁讽呗。视昔犊鼻荷锄酣饱。目不识之无字。已恍若夺胎蜕骨。在三生前者。其跂慕师而冀旦夕复来。不啻赤子之慕慈母。因索余数行。走匡庐。强要师。无何。余蒙圣恩。召还陪都。归舟薄清溪。未及曹溪者三舍。寺僧以师尺一。并所纂曹溪实录来。发函而首以梦幻泡影语相质。葢深有感於尘世去来离合之无常也。及繙阅实录。则种种皆有为法。夫既云入妄想中。种种皆幻。则宝林曹溪亦幻。即梵宇遗蜕衣盋等。当无不幻焉。用此科条森列。米盐纤细。以烦僧徒。且实录中。不以常住法为僧徒律令乎。一切有为。皆常住法。而所云梦幻泡影。则不住法也。夫有常住而後可以不住。有不住而後可以常住常不住。有常住常不住。而後可以无住无不住。惟常住而诸梦幻空不碍有。惟常不住而後诸法有不碍空。诸僧徒由不敢侮法。入不泥法。斯於我师所纂实录。所谭梦幻。与所感去来离合空有。相摄而不相碍。是即佛祖本来之旨。亦古德无尽之旨。余且与师向梦幻泡影中权住几劫。更作商量。师其函为一转语报余。天启壬戌孟秋南京光禄寺少卿西浙祝以幽撰。