武林道士褚伯秀学

　　达生第一

　　达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣；有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲夫！世之人以为养形足以存生；而养形果不足以存生，则世奚足为哉！虽不足为而不可不为者，其为不免矣。夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。事奚足？弃生奚足遗？弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始，形精不亏，是谓能移；精而又精，反以相天。

　　郭象注：生之所无以为者，分外物也。知之所无奈何者，命表事也。知止其分，物称其生，足矣，有余则伤也。守形太甚，故生亡。知非我所制，无为有怀于其问，故养之弥厚，死地弥至。若放而任之，性分各自为者，皆在至理中来，不可免也。更生，日新之谓，付之日新，则性命尽矣。所以遗弃之，无所偏为，故能子万物，所在皆成而与化俱，还辅其自然也。

　　吕惠卿注：生之所无以为，非所待而生也。知之所无奈何，知所不能知也。凡形不养者，以其生生之厚，不皆在物之不足。凡生亡者，以其动之死地，不皆在形之离生。由是知养形果不足以存生，则世奚足为？然不可不为者，人安能免于为形邪？欲免为形者，有世而无累，无累则正平，正平则不以为形为事而与彼更生，得所谓更生者，则几存矣。事本不足弃，不弃则累于事而形劳。生本不足遗，不遗则役于生而精亏。形全精复，则德同于初矣。万物者，禀精于天，成形于地，其合则吾之所以成体。天地氤氲，万物化醇是也。其散则物之所以成始，男女媾精，万物化生是也。合则不亏，散则能移，不亏固精矣，能移则又精，以其所禀于天者反以相天，则所谓存生者岂不妙哉！

　　林疑独注：生之所无以为，益生曰祥是也。知之所无奈何，贫富寿夭是也。养形在乎物，逐物无已必为形累。为生在乎形，守形不离，生亡者有之，谓形虽存而生理已亡也。来不可却，去不可止，人以为养形足以存生，而果不足以存生，然则世奚足为哉！虽不足为而其为不免，欲免为形，莫若弃世。世者，人与我同生而不可去也。大觉者以此为大梦。大者既亡，何物足累？无累则用心正平，故能与彼更生，生生不穷则至于命矣。夫事奚足弃，生奚足遗哉？然其始亦莫不在乎弃与遗也，故形不劳而精不亏。若然者，与天为一，与化为友，天地交而万物生，体则有形，始则有气，合则为有，散则为无，形全则明，精全则神，精而又精，乃天下之至神。故能以己之天相万物之天也。

　　陈碧虚注：达生之情者，任其富贵贫贱，知富非强趋，贵非妄慕也。达命之情者，任其贤愚通塞，知贤非碎学，通非力致也。金玉润屋而俭音不用，神气壮盛逐物而亡者，莫不皆然。悲夫！世人之倒见，唯外身者可无死地矣。理皆自尔，虽不足为，然有生之所未免也。夫为形之息，莫大于世绿，忘绿则无累，无累则不危而德业日新，同彼再生，庶几乎道矣！在世非事不立，有身非生莫存，则事奚足弃，生奚足遗哉？至于形全精复，与造化为一，合则成韦物之体、散则归太无之先也，善达生者忘形故形全，忘生故精复。形精既壮，与化推移，研妙不已，归辅其自然而已o

　　刘栗注：生者我之有，命者天所制。达生之至者，足以知天；达命之至者，未尝忘人。生之所无以为而已之，则凡可已者，皆不为也；知之所无奈何而安之，则凡可安者，无求于外也。不求不为，与道合矣。然人之形于世，世之有夫累，常相缠而不相离也；且形非道也，世非我也，而累在乎物耳。以理观之，于斯三者，累易遣也，累可去则世于我也何有，世可弃则我于形也何羡，不有于世，不羡于形，是达生达命也至矣！林氏《庸斋。义》云：生之所无以为者，言身外之物。知之所无奈何者，人力所不及也。养形必以物，有生必全角，然物常有余而形岂长存，形虽能全而生者有尽，虽不足为而不可不为，即前云物莫足为而不可不为也。为与不为，皆不免于自累。欲免于累，非弃世不可。弃世，非避世也。处世无心，感而后应，迫而后动，则我自我，世自世矣！正平者，心无高下，次择。更生，则与之无穷。与造物俱化，日新又新，则身外之事与其生者不待遗而自遗矣！四大假合成体，散则复初归无。形精全则能变化，是谓能移也。体道至此，则精而又精，可以赞造化矣！

　　褚氏管见云：许由高隐而辞禅，知生之所无以为也。夫子厄陈而弦歌，知知之所无奈何也。傥不安其生而益之，物有余而形不养矣。不安其知而役之，形不离而生亡矣。生之来不能却，善养以致之也；其去不可止，过养以伤之也。世之人以为养形足以存生，是知养之为养；而养形果不足以存生，益不明其所以养，而养非其养也。生不足为，以其因养而亡；然有不可不为者，若饥食渴饮之类，其为也不免，以有世存焉耳。故欲免为形，莫如弃世，有世而遗之，何累之有？正平，谓视物如一而与世俗之生道不同，故曰更生，更生则近于道矣。事固不足弃，我能转物也。生固不足遗，我亦忘之也。然而形全精复，则本于弃事遗生，由粗以至精也。与天为一，斯其极政欤！夫世闲万物皆察天地之气，合则为万物之体，出而有也；散则复还天地之始，归于无也。形全精复，则能通化，故潜天而天，之地而地，在人为人，遇物为物也。精而又精，谓纯亦不已。反以相天，则归乎受气之初，万化所不能役，此由达生以造乎忘生之妙也。为世为形，义亦相类互其文耳。

　　子列子问关尹子曰：至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至于此？关尹曰：是纯气之守也，非知巧果敢之列。居，予语汝。凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？夫奚足以至乎先？是色而已。则物之造乎不形而止乎无所化，夫得是而穷之者，物焉得而止焉！彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，壹其性养其气，合其德以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无却，物奚自入焉！夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也，乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故运物而不折。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。复伟者不折锁干，虽有技心者不怨飘瓦，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。不开人之天，而开天之天，开天者德生，开人者贼生。不厌其天，不忽于人，民几乎以其真。

　　郭注：其心虚，故能御韦实。至适，故无不可，非物往可之。物与物何以相远，唯无心者独远耳。同是形色之物，未足以相先，常游于极，非物所制也。止于所受之分，冥然与造化曰新，终始者物之极，饰则二矣。不以心使气，不以物离性，万物皆造于自尔。若醉者之坠车，失其所知耳，非自然无心也。干将镇邮与伟为用，然报伟者不事折之。飘落之瓦，虽复中人，人莫之怨，皆以其无心故也。不虞而知，开天也；知而后感，开人也。开天者，性之动；开人者，知之用。性动者，遇物而当足则忘余；斯德生也；知用者，从感而求倦而不已，斯贼生也。任天性而动，则人理自全。民之所患，伪之所生，常在于知用，不在于性动也。

　　吕注：天地之运，万物之变，孰非气邪？诚能守乎纯气，则不窒不热不危，无足异也，凡以至虚而已，岂知巧果敢可得与哉？譬龙之为物，合而成体，则上极下蟠而无不至；散而成章，则入于无有而不可见，亦以气而已。凡有貌象声色，皆物也；物与物何以相远？则奚足至乎先？均是色而已，先则未有物之初，色则物之已有，奚足以至纯气之守，至虚之游乎？物之造乎不形，则非貌象声色，故止乎无所化而不去矣。夫得是而穷之者，将处乎不淫之度，则不缴不昧，适与之当而不过也。藏乎无端之纪，则始终相反乎此，不可得而穷也。游乎万物之所终始，则所谓造乎不形，而止乎无所化也。壹性，则不二。养气，则不耗。合其德，以通乎物之所造，则性修反德，而与造物者同之乎不形。若是者，守全而无却，物奚事入焉。夫全于酒者，死生惊惧不入其胸中；则藏于天而全之者；宜其物莫能伤也。常有司杀者杀，则人之遇之犹干将飘瓦而已。此天下所以均平，虽伐国而无攻战之乱也。开天者德生，以其并忘其无知无为也；开人者贼生，以其德有心而心有眼也。不厌其天，则开之而已；不忽于人，畏人之所畏也。民而知此，几乎以其真矣。

　　疑独注：纯者不杂，守者致一。不杂则静，致一则专。气静而有守，所谓专气致柔是也，岂在知巧果敢之列。夫貌象声色，物岂相远，而世之所先者不知践神明之容，特先之以喜怒之色，奚足以先乎物哉？凡物之所造，有形乃自于无形，有化乃自于无化，言神明之德，动静皆存，得是而穷其妙理，以极于无形无化，物焉得而止焉。礼度有法，故不淫；道纪有本，故无端。唯无终始，然后能终始万物，故一其性而不二，养其气而不害，合其德而不散也。若然，则通物所造而不争，守其自然而不亏，物之自外来者安能入于我哉？此下又设三譬，醉者坠车得全于酒，而不能伤也；镇干、飘瓦，以其无心而人不怨也。人之天，有为中之自然；天之天，无为中之自然。老子云：地法天，人之天也；道法自然，天之天也。德生者，不以知治国；贼生者，以知治国。不厌其人，不以人灭天也；不忽于人，不以天废人也。民几乎以其真，言其化下也，以此而已。

　　碧虚注：以其密行，故能冥通。不遇虎兕，不避甲兵者，持守不杂，心无机巧也。物皆形色，孰为先后？有形则有所化，得是不形不化之道，故无有穷尽，物各自正矣！ 彼谓潜行而不窒者，不越法度，含章藏耀，游乎万物之终始，归乎太空而已矣！壹性、养气、合德三者混一，与化同矣！其天守全，其神无却，窒、热、惴栗何事入焉？醉者之物莫能伤，亦犹是也。圣人蕴乎天理，鬼神莫睹其迹，有心有情则招折招怨矣。故以之治身，则和畅；治国，则太平。不以知役知，而以忘去忘；忘机者德，役知者贼。不以有德自足，不以无知为失，则近乎真道矣。

　　庸斋云：纯气之守，守元气而不杂也。貌象声色，谓有形述。物皆拘于形，我若有迹，与物同耳，何以至乎未有物之先。人之不能见乎万物之终始者，皆以迹自累，是色而已。前叔四字，后只举色字，文法也。造物无形而止于无所化，言其无变易也。得此造化之理而尽其妙，则去乎有物之物远矣！故焉得而止焉，不淫之度，一定之法，无端之纪，无穷之理，万物之所终始，造化是也。壹性合德，与造物为一，故曰通乎物之所造。曰天曰神，即此理之在我者，内既全而无却，外物奚事入焉？醉者坠车、镇干、飘瓦之喻极精密有理。人之天，犹有心；天之天，无心也。开天之天，自然之德也；开人之天，则心犹未化，六根皆为贼，况外物乎！

　　列子得风传之道，故其问若此。答以纯气之守，一语尽之。盖人兽草木虚空金石，有情无情，不离乎气。人则得气之纯，传则能守此纯气而抱神以静，故其动也物莫能窒，火莫能热，危莫能栗也。夫貌象声色，物无相远，又奚足以相先？举不离乎形色而已，然则所谓先者，物之不形，乃物之所自形；物之无化，乃物之所自化。则万物之终始可见矣！得是理而穷之，物焉得而制焉？故将处乎所受之分，藏乎曰新之纪，而游乎物之至极，壹性养气，与天合德，通乎物之所造，则超乎形色之表矣！ 其形可忘，其神无问，物奚事入其舍哉？次论醉者全于酒，圣人藏乎天，故莫之能伤也。镇干、飘瓦喻无心无情，虽触人而人不怨，况不触人？人能若是，天下均平，战争杀戮，何自而有？故天性人知，在乎所开而德贼分焉。学者慎诸。物焉得而止焉，止字说之不通，郭注云至极者非所制也，当是制字，声近而讹耳。

　　郭注：累二丸于竿头，用手之停审也，故其承蜩所失者锱铢之间。累三而不坠，所失者愈少；累五而不坠，停审之至，乃无所复失，遗彼故得此也。

　　吕注：知承蜩之道，则所谓纯气之守者，其用志不分亦若是而已。

　　疑独注：筠偿，曲腰。承蜩如拾，仲尼见其巧妙，疑其有道而问之，答以五六月蜩呜之时累丸至危，习之精者犹能使之不坠，此习承蜩之法也。锱铢，数之微一者，数之始。犹攘之者，离一而入无矣。极株，槁木，形容其不动。不以万物易蜩之翼，何为而不得？此岂天性所有哉！用志不分，乃凝于神耳！

　　碧虚注：蜩可以作酝，故承取之。初习承蜩，累弹丸于竿头，以验其手不摇动。累二九而不落，失蜩犹锱铢。至累五而不落，则身如断木，臂如槁枝，蜩集而不疑，故取之如攘也。由是知一志凝神，则道无不得，岂特来蜩之翼而已哉！

　　庸齐云：不反不侧，只是凝定其心，一主于蝉而不知有它，此借以论纯气之守，而世问实有是事，但以为技而不知有道寓焉。乃凝于神，凝当是疑，后削炼章可照。

　　颜渊问仲尼曰：吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。吾问焉，曰：操舟可学邪？曰：可。善游者数能。若乃夫没人，则未尝见舟而便操之也。吾问焉而不吾告，敢问何谓也。仲尼曰：善游者数能，忘水也。若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，视舟之覆犹车却也。覆却万方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇！以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者婚。其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。

　　郭注：物虽有性，亦须数习而后能，习以成性，遂若自然。视渊若陵，故视舟之覆于渊，犹车之却退于圾。覆却虽多而不以经怀，以其性便，故所遇皆闲暇也。若所要愈重，则其心愈必，欲养生全内者，其唯无所矜重乎！

　　吕注：观操舟、金注之说，则形全精复者，非弃世遗生至于其神无却，不足以与此。

　　疑独注：此寓言达生者，率性任真，心无系累，无往而不有自得。善游者，率性操舟，犹有未至；若乃善没水之人，未尝见舟而便操之也。覆却陈乎前，而不入其胸中，恶往而不暇哉？注者，以物赌戏射也。钩贵于瓦，金贵于钩。心无所贵故巧，心有所贵则溃乱矣。

　　碧虚注：操舟若神，善游者不惧溺也。骛没于水者，则不待舟即便操之，言忘水者犹存舟；未尝见舟，兼忘之也。忧息不入于胸次，内有余裕故也，喻瓦缶贱器，投物叉审；钩金重宝，射物战殆；是知轻水则舟可操，重货则心计拙。此自然之理也。

　　庸斋云：善没之人，视水如平地，则不学而能操舟矣。射而赌物曰注，射者之巧本一有所顾惜，则所重在外而内惑；惑则虽巧者，有时而拙矣！

　　田开之见周威公。威公曰：吾闻祝肾学生，吾子与祝肾游，亦何闻焉？田开之曰：开之操拔簪以侍门庭，亦何闻于夫子！威公曰：田子无让，寡人愿闻之。开之曰：闻之夫子曰：善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。威公曰：何谓也？田开之曰：鲁有单豹者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色；不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。有张毅者，高门县薄，无不走也，行年四十而有内热之病以死。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内，此二子者皆不鞭其后者也。仲尼曰：无入而藏，无出而阳，柴立其中央。三者若得，其名必极。夫畏涂者，十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，只席之上，饮食之问；而不知为之戒者，过也。

　　郭注：学生者务中适。守一方之事，至于过理者，皆不及于会通之适。鞭后，去其不及也。藏既内矣，而又入之，过于入也；阳既外矣，而又出之，过于出也。若槁木之无心而中适，是立名极而实当者也。夫涂中十杀一人便大畏之，至于色欲之害，动之死地，而莫不冒之，斯过之甚也！

　　吕注：单豹，则所谓形不离而生亡者也；张毅，则所谓物有余而形不养者也。约则入而藏，毅则出而阳。皆有心而为之，柴立则无心，中央则非其后者也。

　　疑独注：善牧羊者，视其后者而鞭之，欲其循理而勿失。单豹、张毅皆不鞭其后者也。入而藏者，入而又入；出而阳者，出而又出；柴立其中央，无心乎出入者也。得其实，则名必极矣。畏涂十杀一人，人道之患也；椎席饮食之间，阴阳之患也。人道之患易见，而人知避；阴阳之患难明，而不知戒。《老子》云：动之死地，是也。

　　碧虚注：养生若牧羊，好径故后，不得不鞭也。单豹养内而不馑外，张毅修外而不治内，皆失鞭者也。入而藏，谓幽栖离韦，昧于应物；出而阳者，奔驰溜俗，忘于自治；柴立中央者，朱愚不通，少适变也。三者无系，是得常名而臻极致者也。夫畏涂麓显易戒，椎席微暗难持，故美善之为害也久矣，而天下不觉也。

　　庸斋云：技簪，扫帚，供洒扫之役也。牧羊，本听其自然，有在后者而鞭之，谓循天理而行，亦叉尽人事。

　　单豹、张毅，皆在人事有未尽者，不可全委之于天也。此段于学者己分上最为亲切，推此则知前后，说天道人道之意。无入而藏，不专于静；无出而阳，不一于动也；柴立中央，无心动静，若槁木也。尽此三句，可名为至人矣！以畏涂喻椎席，即蛾眉伐性之斧，示人窒欲之戒也。

　　祝宗人玄端以临牢笑，说负曰：汝奚恶死？吾将三月牺汝，十曰戒，三曰齐，藉白茅，加汝肩尸乎雕俎之上，则汝为之乎？为负谋，曰不如食以糠糟而错之牢笑之中，自为谋，则苟生有轩冕之尊，死得于豚楣之上、聚楼之中则为之。为负谋则去之，自为谋则取之，所异负者何也？

　　郭注：欲赡则身亡，理常俱耳，不问#2人兽也。

　　吕注：为彘谋则去之，自为谋则取之，岂爱身不若彘哉!以世为之累也。故唯弃世遗生可以无累。

　　疑独注：为巍谋则愿曳尾于涂中，不愿留骨而为贵，为彘谋则愿食糟糠而措牢荚，不愿加肩尻乎雕俎之上，意谓逆性命之理以居富贵，不若顺性命之理而乐贫贱。庄子自喻以龟，而喻世人以彘，其微意可知。

　　碧虚注：解牛皮为鼓，正三军之众，为牛计者不若服轭。狐白之裘，天子被之，而坐庙堂，为狐计者不若走泽。此牢彘所以不愿加肩尻乎雕俎之上，达生达命之旨者也。

　　庸斋云：玄端，冠也。滕，刍养之也。豚，同篆。循，桃也。曲而可以聚物曰聚楼，畚笞之类也。《左□宣公二年》：宰夫缅熊翻不熟杀之寘畚。即此义。生有轩冕之贵，或以形死，置身趺踬之上，畚薄之中，亦甘心焉？为彘谋如彼，’而自为谋如此，何邪？

　　已上四章，大意相类。筠偿承蜩，用志不分，似亦发明前章纯气之守。渊人操舟若神，即精义入神之谓也。牧羊鞭后，则示养生之规。祝宗说彘，则警轩冕之惑。是皆所以破世人之昏迷，归达生之妙旨。经旨坦明，不复赘释。拔簪，上蒲末切，李氏旧注云把也，《庸斋口义》同根技之技，拔簪，扫帚也。诸解略而不论，无隐范先生云：拔读同拂，拂警皆服役者所执，解义通而音训未明。详玩字形，参之以理而得其说，技当是帗，传写小差，《监韵》：忱音拂，与爱同，全羽也，亦侍者所执。豚循，陆氏《音义》云：字当作篆辑，画输车所以载柩。聚当作茉，才官切。偿当作篓，力九切，谓殡于茉涂婴篓之中也。而旧传经文用字若此，续考《礼记□檀弓篇》：天子之殡茉涂龙辑以柠，又云：设篓婴。篓，同柳菆，聚也，聚木益棺而涂之。龙辑，则篆画龙文也。经意益谓取富贵者之死以易彘之生，彘犹不为之，岂有人而不如彘乎！

　　南华真经义海纂微卷之五十八竟

　　＃１俞槌《庄子平议》：『凝』当作『疑』。

　　＃２赵谏议本『间』字作『问』。