武林道士褚伯秀学

　　则阳第三

　　孔子之楚，舍于蚁丘之浆。其邻有夫妻臣妾登极者，子路曰：是获棱何为者耶？仲尼曰：是圣人仆也。自埋于民，自藏于畔。其声销，其志无穷，其口虽言，其心未尝言，方且与世遗而心不屑与之俱。是陆沉者也，其市南宜僚耶？子路请往召之。孔子曰：已矣！彼知丘之着于己也，知丘之适楚，以丘为必使楚王召己也，彼且以丘为佞人也。夫若然者，其于佞人也羞闻其言，而况亲见其身乎？而何以为存！子路往视之，其室虚矣。

　　郭注：埋于民，与民同也。藏畔，谓进不荣华，退不枯槁。声消，谓损名。其志无穷，规长生也。所言者世言，而心与世异。人中隐者，譬无水而沉。着，明也。何以为存，不如舍之以从其志。其室虚，果逃去也。

　　吕注：见孔子来而登极者，示不与之接，将徙而之高。圣人仆，圣德而仆者。埋于民，则不为可见之行。藏于畔，则不居中正之德。声消志无穷，退藏于密，而游方之外。口虽言而未尝言，欲无言而不能无言。与世违而不屑与俱，将欲遁世而去也。以圣德游人间，而人莫知，犹处陆而沉者。以孔子之进言之，栖栖然以天下为事，则似佞也。然而人皆为宜僚，则横目之民谁与救？圣人之道将坠地而不传也。昔微生亩尝以孔子为佞，孔子答以非敢。今于宜僚则自谓为佞人，以明所贵者在此而栖栖者非得已也。

　　疑独注：蚁丘，地名。卖浆水之家，登极升高而望。稷稷，众多。埋于民，与民同藏于畔，不见境。声消，损名。志无穷，志于道也。无意于言，聊以应物，心与世违，外与人同耳。圣人天隐，在陆而沉，隐于郦市者似之。庄子寓言于孔子、宜僚以非圣人之述。其室虚，谓不见其逵。于此有以见夫子与民同息，宜僚离人入天者也。

　　碧虚注：登极者，升屋楝而观孔子。执仆御之事，师圣人者也，犹庚桑楚为老聃役，自埋于民；如列子居郑圃，人无识者。自藏于畔，如长沮、桀溺晦耕陇畔。故声消而志畅，言出而心忘，不屑与世俱处，陆而若沉也。孔子度宜僚之不见已，犹严僖之耻见许，由。而何以为存，言汝何绿留得此人也。

　　《鬳斋口义》：极，屋栋。仆，犹徒。埋，隐。畔，邻也。藏，居比邻而人不知。声消，逃名。在陆而沉，喻隐于郦市。着，犹知。佞，多言。何以为存，叉去而不留也。古者风俗淳厚，民至老死不相往来，各安其素分，内足而无求于外故也。今夫子遑遑历聘，欲以仁义化天下，之屈折礼乐而失恬愉之性，彼隐德潜耀之君子宜其徙而之高，唯恐去之之不速也。然而圣人爱人无已，不问己之穷达，尝以兼济天下为心，与彼陆沉独善者不可同日而语。夫子知其为圣人仆役而未升堂奥，是亦逃名求志者，铃市南熊宜僚也。圣人知人之审若此，子路欲召之，而夫子知其叉不至。其室虚，即《语》云使子路反见之，至则行矣，于此尤足以彰夫子先知之明，而陆沉独善者处身之隘，亦随其见地，各从所好而已矣。

　　长梧封人问子牢曰：君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，深耕而熟扰之，其禾繁以滋，予终年厌餐。庄子闻之曰：今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓，遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。故卤莽其性者，欲恶之孽，为性崔苇兼葭，始萌以扶吾形，寻擢吾性；并溃漏发，不择所出，瘟疽疥瘫，内热搜膏是也。

　　郭注：卤莽灭裂，谓轻脱末略，不尽其分。功尽其分，无为之至也。夫遁离灭亡，以众为之所致，若各至其极，则有何息？荏苇害黍稷，欲恶伤正性。形扶疏，则神气伤以欲恶引性，不至于当。此卤莽之报也。

　　吕注：为道日损，以至无为，是所以治形理心者也。而乃遁天离性，灭神亡情，以众为而不知止，则卤莽之甚矣！其安易持，未兆易谋，内之欲恶为濯苇，外之兼葭。扶吾形寻擢吾性，天理灭矣！于是时而欲治之可得乎？并渍漏发已下，皆欲恶为孽，夺其真之所为也。

　　疑独注：为政治民，而卤莽灭裂，则疏略而无成功。封人推己治田之事亦然。明年遂变所用之法，而深耕熟耰，其禾繁滋，终年厌养，用力多则报亦侈也。人之治形理心，亦如之。遁天，逃其自然，故离性灭情，亡神以徇众人之所为，动之死地者也。兼葭，始萌，扶苗之形而长。及其已盛，则害苗。欲恶之情始动，形亦随而充盛，及其炽而不节，则害性。故必制于始萌之初，否则寻擢吾性，性失欲炽，精气渍漏，不择所出，遂成疗疽疥瘫，内热波膏之病，至于神去形迁而后已。此治性卤莽之报也。溲膏，即便浊之病。

　　《鬳齐口义》：封人因耕喻政，庄子又以喻学，束坡《稼说》仿此。变齐，易其耕法。好恶之性，犹荏苇，即茅塞其心之义。性蔽塞，则欲日长，如兼菱始萌，充满其身，言通身是人欲。以人欲扶其形，则动失自然之理，拔去真性而天理灭矣。性失，气亦病。有并渍者，有漏发者，不择所出，触则成病。此段戒人，纵欲者必杀身也。变齐，旧音去声，耕法也。司马如字，谓变其耕法，不与人齐。一云变齐国之耕法。

　　相矩学于老聪，曰：请之天下游。老聪曰：已矣！天下犹是也。又请之。老聪曰：汝将何始？曰：始于齐。至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，号天而哭之曰：子乎子乎！天下有大蕾，子独先离之，曰莫为盗！莫为杀人，荣辱立，然后睹所病；货财聚，然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身使无休时，欲无至此，得乎！古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己；故一形有失其形者，退而自责。今则不然，匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其途而诛不至。民知力竭，则以伪继之，日出多伪，士民安取不伪！夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？

　　郭注：杀人大苜，谓已下事，大苜既有，则虽戒以莫为其可得乎？各自得，则无荣辱，得失纷纭，故荣辱立而夸趺生。奔驰乎夸跋之间，非病而何？若以知足为富，将何争乎？上有所好，则下不能安其本分。君莫之失，则民自得。君莫之枉，则民自正。夫物之形性何为而失，皆由人君挠之以至斯息。反其性，匿也；用其性，显也。为物所显则皆识，为物所易则皆敢。轻其所任，则皆胜。适其足力，则皆至。民知竭，则以伪继，将以避诛罚也。主日兴伪，士于何许得其真乎，

　　吕注：矩，益尝有位者。解朝服而幕之，致其哀矜之意。明至此者，已固尝有罪焉，故不嫌于讪。在上者，不能忘荣辱，则民睹所病；不能轻货财，则民睹所争。今立人所病而使之病，聚人所争而使之争，欲其不为盗杀，不抵于死，岂可得也？汤、武以万方有罪，在予一人；以得为在民，失为在己也。伊尹以一夫不获，曰时子之辜；一形有失其形，退而自责也。今则愚不识，罪不敢，罚不胜，诛不至，异乎先王之宥不识、量人力、而矜不能者矣！民知力竭，不得不以伪继之。上出多伪，而欲下不伪，不可得也。

　　疑独注：大道日散，诈伪日起，生民受灾，自此始矣。汝何罪而先罹此？莫为盗乎？莫为杀人乎？后言大灾之事，荣辱、货财、穷困人之身等是也。上古之时，不竞荣辱，故人不知所病；不畜货财，故人不知所争。今之人君立乎荣辱之上，处乎货财之中，是召人所病之端，聚人所争之本；又重敛以困穷之，摇役不得息，虽欲无死不可得已，以得为在民，至退而自责，言古之人君爱民反身之道。今则不然，下四句指时君之政。为物隐匿而以不识者为愚，后文可以类晓。凡此皆不绿人情而逆为之计，民知内竭而不可为，故继之以伪。上之人不能反本，而区区于其末，将何以救止之哉？

　　碧虚注：以家观家，以国观国，则天下犹是也。至齐见罪人戮死，幕以朝服而哭之，古礼也。伤其德政之失而至此，盖由荣辱立、货财聚，诛戮之灾已成，攘寇之争又满，欲脱大祸可得乎？老子云受国不祥，是为天下王，今则反古道矣！藏典法而愚黔首，设不便而罪违戾，委繁剧而罚庸才，展驿程而诛钝弱；民之知力已竭，则思欺君罔上矣。上既失真，民从其化。欲流之清，在澄源耳！

　　《鬳斋口义》：莫为者，得非为盗为杀人乎？荣辱名，货财利，病息害也。在上者好名，然后有此害。为国好聚财，然后有所争。失得正枉两句，即百姓有过，在予一人。一物有失其形，退而自责，即匹夫不被泽，若己纳之沟中。匿其物而不言，反以不知者为愚；大为难行之事，而以不敢者为罪；重为任，不量人之力；远其涂，不计人之程；强其力所不能，必以伪应之；强其知所不及，必以欺应之；过取无厌，必为盗以输之。是上使之为伪为欺为盗也，又谁责乎？相矩请之天下游，夫子歌乘杆浮海之意。至齐见罪人戮死在道，则当时诸国政化可知。幕朝服而哭，哀矜之至也。世问冻馁疾厄缧绁丧忧，皆谓之灾，而性命惨伤莫大于戮死，汝独何为先罹之？莫为盗乎？莫为杀人乎？何为而至此极也！又得非荣辱、货财之召病启争而至是乎？立人所病，聚人所争，其来久矣，祸其可免乎？此语有讥及时政之意。次叔古之君天下者，心存爱育，唯恐一夫之失所，所以治成而化洽。今则不然已下，直指时政之失。言之者无罪，闻之足以戒也。结以于谁责而可乎，又有嗟叹不足之意。觊有位君子，反躬而加察焉！信能节己之养而去病绝争，民化其德而刑措不用，岂不尽善尽美哉1 一形当是一物，传写之误，见庸斋注。