武林道士褚伯秀学

　　知北游第一

　　知北游于玄水之上，登隐井之丘，而适遭元为谓焉。知谓元为谓曰：予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？三问而元为谓不答也，非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阅之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：唉，予知之，将语若。中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：元思元虑始知道，元处元服始安道，元从元道始得道。知问黄帝日：我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？黄帝曰：彼元为谓真是也，狂屈似之；我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰一失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。故曰：为道者日损，损之又, 损之以至于元为，元为而元不为也。今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎，生者死之徒，死者生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；臭腐复化于神奇，神奇复化为臭腐。故曰：通天下一气耳。圣人故贵一。知谓黄帝曰：吾问元为谓，元为谓不应我，非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？黄帝曰：彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。狂屈闻之，以黄帝为知言。

　　郭注：任其自行，斯不言之教也。道在自然，非可言政。不失德故称德，称德而不至矣。礼有常则，矫效之所由生。故为道者甘损华伪。华去朴全，虽为而非为也。物失其所，故有为物。欲复归根，不亦难乎？唯大人体合变化，化物元难也。知变化之道者，不以生死为异。更相为始，未知孰死孰生。俱聚俱散，吾何息焉。各以所美为神奇，所恶为臭腐；然彼之所美，我以为恶；我之所美，彼或恶之；故通共神奇，通共臭腐，死生彼我岂殊哉！以不知为真是，知之为不近，明夫自然者非言知所得，是以先举不言之标，后寄明于黄帝，则自然之冥物，药可见也。

　　吕注：知北进，则反本以求其所同而玄之极，隐则不缴，井则不昧，元为则元事，元谓则元言。有言不答，所以元为谓也。反于白水之南，又趋明以求之狐阕之丘或不盈之地。狂则不知所往，屈则不伸。黄帝之官，意之所在也。夫道不可以知知，元为谓则不知，是真知也。狂屈欲言而忘，非不知也，是以似之。我与汝知之，是以终不近也。道元方，故不可致，致则招之使来。德在我，故不可至，至则自此至彼。德则元为，而仁可为也；仁则所厚，而义可亏也；礼则为而莫之应，攘臂而仍之，是相伪而已，所以为乱之首也。故为道者日损，以至于元为，则仁义礼乐不得不绝灭之。及元为而元不为，则仁义礼乐孰非道耶？今已为物，则已有知，欲归其根而不知，不亦难乎？大人则光辉而物不能蔽，归根于芸芸之际，亦易事耳！生死始终元端元纪，气聚则生，气散则死。知其气之聚散为徒，又何息乎？故万物一也。特其所美者为神奇，所恶者为臭腐，二者交相化而已。以是知通天下一气，圣人所以贵一。

　　疑独注：北与水，皆知之所属。隐幽而弈显，喻阴阳之中。元为元谓者，道也。三问而不答，欲其得之于元言中。欲言而忘其所欲言，盖不可得而言也。反于帝官而问焉，黄帝以喻中道，故答以元思虑、元处服、元从道，所以为知道、安道、得道也。知则未能忘言，遂日我与若知之，彼元为谓与狂屈不知也，其孰是邪？黄帝能体元为之道以行有为之事，故以元答为真是，欲答而忘为似之，言者终不近道也。又引老子之言而语以知者不言之意。元为元谓，则真知也。深远之道不可致，日新之德不可至。仁可为也，上仁为之而元以为是已。义可亏也，上义为之而有以为是已。礼相伪也，故见于道德仁义之后，是为忠信之薄而乱之首也。日损见知则可至道，日损犹有为，损之又损则至于元为，元为则万法皆空，唯变所适也。今已为物，欲复归根反本，不亦难乎？唯大人则易耳！死者生之始，则知生为死之终，《易》曰：精气为物，气之聚也；进魂为变，气之散也。若死生为一，吾又何息？神奇，人之所好；臭腐，人之所恶。本乎一气，运转元穷，圣人贵一，所以明夫自然之道，非言知之所得，当冥乎元言之理而至矣。

　　碧虚注：知北游于玄水之上，欲藏知于渊默也。然知不终默，有隐伏则有井起，知元所息，故扣杳冥以求安。元为谓以元答为答，其旨深哉！白水，则向明而趋，帝官，灵府也。黄帝，即真君。收视反听，诸有皆空，以知为是，不知为非者，重增过耳。不言之教，即妙有也。且真是与真知皆为道障，尤难除者也。大道元形可致，上德元德可至。仁者兼爱，弊则偏私而有可为。义主裁断，弊则倾夺而事可亏。礼尚威仪，弊则矫饰而浮伪生矣。皆自知之失，以至乎乱，当先损其知，后损不知以至于元知，元损而后元为，元为而元不为也。元为则元我，其唯大人乎？唯忘生故死莫能系，唯忘死故复生之原。知其纪者，识其先。有其聚者，归于散。以死生为一条，恶往而不暇哉！神奇者，性；臭腐者，形。万类皆以性存为美，性坏为恶，性之化为形，形之复乎性，不出一气耳，得一万事毕，孰不贵之哉！夫有元之利用，粗妙之相须也。故先举元为谓之不答，示至理幽微。次以狂屈欲告而忘，明语默冥会。终以黄帝之知，所以假言诠道惑于知则为粗，超于言则为妙也。

　　庸斋云：篇首一段，分真是、似之、不近三节，主意归于知者不言，言者不知。继以道不可以言致，德不可以迹求。仁、义、礼，皆有迹，则道环矣，而礼为尤甚！堕体黜聪，此为道日损也。损之又损，则忘其故吾之时，至于元为，则循天理之自然，元所不可为矣。求道而有迸，则己犹与物同，欲见本根之地难矣！归根言返于元物之初，唯大人元为则易也。生者死之徒，死者生之始，如花木之发，终元不尽之理，则其生者犹死矣。

　　伊川云：复入之息，非已出之息，即此意。死生往来，孰知其所以纪纲者气？若知死生只是一理，吾又何息为徒、为一也。万物生死一理，而人自分好恶美恶。如花卉方盛，则为神奇，凋落则为臭腐，不知叶落粪根，生者又自是而始，是臭腐复化为神奇。古今往来，只此一气而已。圣人知此，故不以死生祸福为分别。」一者，元分别也。

　　天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美，达万物之理，是故至人元为，大圣不作，观于天地之谓也。今彼神明至精，与彼百化，物已死生方圆，莫知其根也，扁然而万物自古以固存。六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体。天下莫不沉浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序。婚然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣。

　　郭注：至人元为，唯因任也。观其形容，象其物宜，与天地不异。故百化自化，而神明不夺；死者自死，生者自生；圆者自圆，方者自方。未有为其根者，故莫知。自古以固存，岂待为之哉！计六合在元极之中则陋。秋毫虽小，非元亦元以容其质。四时运行，不待为之？昭然若存则亡矣，挈然有形则不神。畜之而不得其本性之根，不知其所以畜也。

　　吕注：天地元为而元不备，有大美也。四时变通，始终不惑，有明法也。万物虽多，而道元不在，有成理也。美则充乎其中，法则可效理者，元所往而不通皆归乎道而已。圣人原美、达理，知其不为而自然者，观于天地而已矣。今神明至精，与彼百化，则以物观之物已死生方圆矣，何自而知其根哉！虽然，扁然而万物，物莫非彼也，自古以固存，彼未常去也。阴阳四时，各得其序，非彼而谁为哉！若亡而存，不形而神，则不可求之于有元之问也。万物以是相蕴，而不知其然，此之谓本根。

　　疑独注：大美，阴阳也。明法，生化也。成理，性命也。圣人本天地阴阳之美，达万物性命之理，入而为至人则元为，出而为圣人虽有为而亦出于不作也。观天地之会通，以行其典礼而已。神明者，天地之至精，百化自化，神明则与之不夺。故物之死生方圆，莫知其根。扁然而万物，自古以固存，长上古而不老，是已六合不离此道之内，秋毫亦待此道而成，天下莫不由此以浮沉。道常日新而元故，是以阴阳四时因之以得其序。若亡而存，不形而神，物由之以养而不知，此之谓本根，妙万物者是也。推此可以观天道矣。

　　碧虚注：大美覆载，明法生杀，成理羣分也。言则美乖，议则法弊，说则理乱；唯元为者，默顺四时，大同天地，万化而未始有极，可谓精明矣！夫物皆自然，故莫知其根。独立不改，乾坤非神明莫能容，秋毫非至精莫能成。圣人法天地之行，物受其赐而不知，此之谓本根。

　　庸斋云：大美，即《易》云：以美利利天下。明法，谓寒暑往来，一定之法。成理，谓小大长短之所以，如何说得！元为不作，皆自然。圣人所以顺自然者，得诸天地而已。神明至精，言妙理。物之死生方圆，皆神明至精为之，孰能究其根极。扁，即翩然，言物化元停，而造化常存，束坡云：逝者如斯，而未尝往也，非真见不能道此。浮沉，往来。不故，常新也。僭然，不可见。油然，生意也。若亡而存，死者，生之徒也。不形而神，不恃形而立也。此段南华自立说，亦接前章元为元言之意。首三句即是天何言哉！四时行焉，百物生焉。圣人体天地而育万物，岂直块然元为，不作如木偶哉！盖为出于元为，作本于不作，若天时之运行，地利之发育，不越乎自然而已。合天地之神明至精，与物百化，荣枯形状昭昭可睹，而莫知其为之者，此所谓根也。扁然而万物，即万物芸芸之义。自古固存，道不渝也。故大弥六合，细入秋毫，与物同波而日新，阴阳俱运而有序。若亡而存，恍惚有物也。不形而神，冥冥见晓也。万物莫不生育于斯，而不知此为本根，所谓本根者，亦岂他求哉，反求诸吾身，得其所以生我者是已。知其根而守之不离，是谓归根。归根曰静，静曰复命，学道至此始可进。又玄一步，故曰可以观于天矣。今彼陈碧虚照散人刘得一本合彼，参之上文，于义为优。

　　南华真经义海纂微卷之六十六竟