武林道士褚伯秀学

　　齐物论第一

　　南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘，塔焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，日：何居乎？形固r 可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐几者，非昔之隐几者也。子綦日：偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！子游曰：敢问其方。子蓦曰：夫大块噫气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒号。而独不闻之参参乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻、似口、似耳、似析、似圈、似臼、似佳者、似污者；激者、嘀者、叱者、吸者、叫者、让者、突者、咬者，前者唱于而随者唱吗。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁#1乎？子游日：地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。敢问天籁。子綦曰：夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪！

　　郭象注：同天人，忘彼我，故嗒然解体，若失其配。槁木、死灰，言其寂寞无情，止若枯木，行若游尘，动止之容，吾所不能一也；其于无心自尔，吾所不能二也。夫我既丧矣，何物足识哉！箫、籁参差，官、商异律，故有短长、高下，万殊之声而所禀之度一也，咸其自取，天地之籁见矣。大块噫气，岂有物哉！天地块然而自噫耳。万窍之怒号，众木之异窍，众窍之殊声，莫不称其所受，调调、刁刁，风欲止而微动貌已。上既明人籁、地籁，子游遂问天籁，子綦曰：吹万不同而使其自己，此天籁也。天籁者，岂复别有物哉！即人籁、地籁，接乎有生之类，会而共成一天耳。夫生者块然而自生，非我生也，我既不能生物，物亦不能生我，自己而然谓之天然。岂苍苍之谓哉？

　　吕惠卿注：人之所以有其形心者，以其有我而已。苟为无我，则如死灰、槁木，不足异也。子游不知我之所自起，为形心所役而不得息，不知何居而可使至此也，然于嗒然之间知今昔隐几之不同，则其观之亦察矣。益昔之隐几应物时也，今之隐几遗物时也，苟知我之所自起，则存与丧未始不在我也。比竹之为物，人皆闻之，知其空虚无有也。我之所以为我者，亦然。万窍怒号，何异有我而役其心形之时邪？众窍为虚，何异丧我而若槁木、死灰之时邪？曰：而独不闻、独不见者，言地籁之作，止汝之所尝闻见；而心之起灭，汝之所未尝闻见也。以其所尝闻见而究其所未尝闻见则天籁可知矣。

　　林疑独注：风出空虚，寻求无迹，起于静而复于静，生于无而归于无，惟窍之所受不同。在人之所闻亦异，比于万物禀受亦然，众窍为风所呜，万形为化所役。风不能呜，则万窍虚；化不能役，则万物息。若夫无声无窍者，非风所能入。列子所谓疑独是也。

　　王雱注大同林说。

　　陈详道注：人籁出于使然，天籁则有自然者，存而尸之者谁邪？咸其自取怒而已。夫日晷有常度，忧喜者视之有长短之异。月行有常遡往来者视之则束西俱驰。风之吹万不同，而咸其自取，岂异是哉？此所以为天籁也。风以虚而善入，窍以虚而善容，籁者出于虚而已。即虚以观物，物无不齐。即实以观物，物无不异也。

　　陈碧虚注：天地之有风，犹人身之有元气，是为无作，犹人坐忘时也。万窍怒号，犹人应用时也，惟其窍穴有异，所以声籁万殊，益亦出于自然耳。详夫三籁之自然，理归坐忘之冥极者也。

　　赵虚斋注：声出众窍，谁实怒之？盖有声声者存乎其中，不可得而闻见。此地籁中之天籁也。人籁亦犹是，而非比竹所能尽，故后章喻以知、言、梦、觉、喜、怒、哀、乐，日夜相代不知所萌。萌者，生之始。旦暮得此，所由以生，即籁之天也。所谓真宰、真君亦此意。

　　林氏庸斋口义云：庄子之文，如此一段妙中之妙者。古言诗为有声画，谓其能写难状之景也。未尝见画得声出来。自激者至咬者，八字八声。于、喁，又是其相和之声也。天地间无形无影之风，可闻不可见之声，却就笔端写出，此所以为妙。褚氏管见云：窃考上文：形固可使如槁木，正言之也。心固可使如死灰乎，反问之也。子綦曰：今者吾丧我，知其为吾，则心不应如死灰，是有真我存。灭动不灭照之义。子游请问其方，答以大块噫气，特证以地籁而已。洎再请，子綦乃日：吹万不同而使其自己也。至此始泄天籁真机，惜乎子游知形可槁，心不可灰之为真我，而弗悟此即籁之天也。心为天君，籁即吾心之用，凡所以致知格物、酬机应变、形诸言动者，皆是。不必见于声而后为籁也。君可端拱无为，不可一日失位。心可寂静无思，不可一时泯灭。心虽无声，而有声声者存乎其中，如钟鼓在悬，不待扣而后知。昧者泥夫形相之起灭，是以声闻有间断耳。人籁、地籁，有动有寂；天籁自然，超乎动寂，而有真宰、真君，实声声闻闻之主。后文言非吹也，言者有言，是矣。百姓日用不知，与接为构，滑神劳精，而病物之不齐，是犹抱薪而止火也。学者傥能反而求之，得其归趣，则内揆诸身，外观诸物，始终各契于本源，小大皆均于一致。安有不齐者哉？绩考大块之义，郭氏谓无物。成法师云：造物是也。亦自然之称。又云：天也。按：本经大块载我以形，《列子》云：地，积块耳。释之以地，义或近之。详此所谓大块，似指天地之闲噫气，即《道德经》所谓其犹橐钥乎是也。辟阖之机，阴阳之本，一元之气运化于斯，所以鼓舞万物，动、荡、振、发而使之敷舒长茂焉。大而飞屋、拔木、摧山、立海，此奋发之暴戾者。及其机停、籁息，寂然归无，则向之鼓舞者安在。真人以此喻心之起灭，实为至论。而所以起灭者，在人精思而善求之。

　　大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者，小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机括，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守#2之之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺胜#3所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜、怒、一及、乐、虑、叹、变、恕、姚、佚、启、态。乐出虚，蒸成菌；日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！日暮得此，其所由以生乎！非彼，无我；非我，无所取。是亦近矣，而莫知其所为使。若有真宰，而特不得其朕？可行己信，而不见其形。有情而无形？百骸、九窍、六藏，赅而存焉。吾谁与为亲？汝皆悦之乎？其有私焉？如是皆有为臣妄乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真？一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎？终身役役，而不见其成功。薾然疲役，而不知所归，可不哀邪？人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？

　　郭象注：夫知言，寐觉之不同，交接恐怖之异态，以至衰杀日消，溺而遂往，性情事变，日夜相代，若有真宰而不得其眹迹。明物皆自然，无使物然也。今夫行者，信己可行，情当其物，形不别见，则百骸、九窍，付之自然而莫不皆存悦之，则有所私，上下相冒而莫为臣妾矣。夫君臣之分，若天高地卑，措于自当。真君则任其自尔，而非伪也。几得真性，用其自为者，知与不知，皆自若。然知者守知以待终，愚者抱愚以至死，逆顺相交，各信偏见，恣其所行莫能自反，此比众人所悲者，亦可悲矣。而人未尝以此为悲，性故然也。物各性然，又何足悲哉？然则终身役役，薾然痕困，虽生而实与死同比。又哀之大而人未尝以为哀，则几所哀者不足哀也。

　　吕惠卿注：闲闲、间间，明量小大之不同也。寐、觉、接、构，有缦、窖、密之不同也。好恶藏于中而物触之，则其发若机括。名节临于外而物引之，则其留如诅盟。是其趣之向背不同也。杀如秋冬至莫使复阳，则欲之浅深不同也。喜、怒、哀、乐至姚、佚、启、态，则其情状发见之不同。凡此皆吹万不同，而使其自己也，如乐之出卢，蒸之成菌，日夜相代，莫知所萌，乃天籁无为之为也。夫器之小大、趣欲、向背、浅深之不同，不乃似畏佳、窍穴之异形乎？闲、间、缦、惴、喜、怒、哀、乐，情状之不同，不乃似怒号于喁之异声乎？乐之出虚，蒸之成菌，求其所萌而不可得，不乃似风济、窍虚、调调、刁刁而不知所归乎？由此观之，则我之为我者，安在？形安有不如槁木？心安有不如死灰者乎？夫天籁之难知，真君之难见，唯咯然丧我以心契之，斯可得。旦暮得此、所由以生，是知其莫知所萌而以心契之者也。不得其眹、不见其形，则不得其所为使而遍索于形骸之内，知其未尝有在也。人之一身无不爱，则百骸、九窍，吾谁与亲？无所独亲，则皆为臣妾，莫有君之者。臣妾不足以相治，则递相为君臣，非真君也。于形骸之内求其所为使者不可得，则有真君存焉可知矣。人莫不有真君，不为求得其情而加益，不得其情而加损。何则？彼非无心之所得近，非有心之所得远故也。

　　林疑独注：以至约之心，斗至多之物，终亦疲渍而后已。缦者蔽之浅，窖者蔽之深，密则尤深者也。机栝言其发不可追。诅盟，言其守不可夺。逐于是非，系于守胜，其精气之杀，如秋冬摇落；其沈溺利欲，不能使复之于善也。自上文炎炎、闲闲至姚、佚、启、态，皆论不能见独者，为阴阳所役，有此情态万殊。乐出虚，则声出于无声。蒸成菌，则形生于无形。日夜相代乎前，而莫知所生之始，旦暮得此以生而不知所以然也。非真宰，则我不生；非我，则真宰之名无所取。真君出命而无为，宰则承君之命而有所宰制。其为物也，不属阴阳、内外，可以神会，不可象求。性命之至，情待真宰而后行，而真宰之形不可见也。夫人之百骸、九窍，宜任其自然，苟不能忘而爱之则有私亲于其间，所悦者为君，不悦者为臣妾。臣妾不足以相治，叉有真君以治之。真君者，无为而居中虚之地，百体、九窍，皆为役用而不自知也。如求得其情与不得，无益损乎其真，老子云：绝学无忧，言求无益于得也。夫物在造化中，其变无极而真君固不亡。世人偶得为人，遂至于有我，而不知有不亡者。与物相刃相靡，薾然痕役，形与心化则亦已矣。可不大哀乎？

　　陈详道注：夫以知、言应于外，斗、恐攻于内，则其发有是非之累；其留有守胜之蔽。消杀其德而至于不可复，厌塞其心而至于不复阳，则喜、怒、哀、乐唯物之感而已，岂知所谓逍遥哉？乐出于虚，蒸而成菌，阴阳之变，日夜相代乎无穷之中，即形声而观所以形声者，远矣！而莫知其所萌。即彼我而观，则亦近矣！而莫知所为使，故若有真宰而不得其眹。真宰，道之用也。夫目视、耳听、手执、足行，吾皆存之而已，又孰亲私之哉？臣妾者，事人而不足以相使。递相为君臣，则不能无为。有真君存焉，则未尝有为。当视之时，目为君，而使然者有尊目存焉。当行之时，足为君，而使然者有尊足存焉。几此皆人之固有，求得其情与不得，无益损乎其真。夫操有时之具，托无穷之间，则形奚足有。彼生生之厚者，有之而不亡，与物转徙于是非之涂，至于形化而心与之然，此哀之大者！所谓哀莫大于心死，是也。赵虚齐注：知、言、寐、觉、接、斗、窖、密，酬酢万变，犹风作籁呜，吹万不同也。发者，方动之初有机焉。留者，既动之后有守焉。丰者杀，长者消，已之渐也。入而不出，闭而不开，至于涸竭归尽，已之终也。厉风济，则众窍为虚，此所谓使其自己也。喜、怒至启、态，十二者发乎情，见乎声、音、颜色，是孰使之然邪？乐由虚出，菌由蒸成，所以明十二者之咸其自取也。情与物接，起伏相因，不知其所生之始，凡有生于无，无之中有主宰存焉。旦暮得此所由以生，即籁之天也。非彼，无我，《中庸》谓：不诚无物，然非物无以见诚，故日：非我无所取。此言几于道矣。不知谁实使之，若有真宰存于中，而无端之可寻。信者，率性而行。情者，性之已发。性则无形之可见也。人之一身，百骸、九窍不能相纯，吾谁与亲？其有私焉？言其中必有真君，然后能统之。仁者见之谓之仁，求得其情也。百姓日用而不知，不得其情也。得与不得，其真无所加损。一受此以成形，形有尽而性不亡，世之人颠冥于是非、利害，而不知止，甘与草木俱腐，是可哀已！鬳斋口义云：大知之人，从容自得；小知之人，计星筭两。大言炎炎，有光辉也。庄子之意，伊、周、孔、孟皆在此一句内。小言詹詹，瞻前顾后，百家之说、市井之谈皆在此一句内。魂交则神集于心，形开则四体皆动，此两句自帝王至庶人皆在内。言人夜则安寝，平旦遇合之间便有应接，役心如战斗然，即孟子所谓旦昼之所为，有梏亡之者是也。缦者，缓缦不切。窖者，语存机穽。密者深思，一线不露。此言世之应物用心者，皆忧苦畏惧，不得自在。所谓小人长戚戚是也。孔子谓小人戚戚。庄子之意，则谓尧、舜、周、孔，皆为戚戚矣。议论主于是非，如射之谋中的。好胜之心自守不化，若与人有诅盟。然用心忧劳，日消月铄，意有所溺，一往无回，此等人，身虽暂生而心已不可复活也。已上形容世俗之用心喜、怒等十二字。又形容其状貌变态，如乐之出虚、气之蒸菌，皆造物使之。是为吹万不同也。日夜相代，言造物往来而莫见所起之处。旦暮之间，不过得此而生。此指造物非造物，则我不能生。造物所为，叉因人而见，如此论之若近而可睹，而所以见使于造物者，人实不知之。真宰，即造物。若有者，不敢以为实有也。不得其眹，即是莫知其所萌。造物之所行，信乎有之，但不见其形。故莫知所为使。有情，言有实，即已信也。自日夜相代以下，言造物之所为，虽在面前而人不可见。欲人于此着意点检也。百骸、九窍、六藏，人皆备，此吾何所独亲而私喜乎？如头疼手搔，则手为头之役。目望足行，则足为目之役。役者，臣妾也，不足以相治。手、足、耳、目、鼻、口互相为用，以受役者，为臣。役之者，为君。百体之君臣，既不可定名，则心者一身之主，宜以为君。心又不能自主，而主之者造物，则造物为真君矣。如此寻求欲见到实处。然见得与见不得，所谓真君者，初何加损乎？人受形造物，相守不亡，待此形归尽而后已。而不能委顺，乃为外物所汨。尽其一生，如驹过隙，薾然痕役，可不哀邪？其形化者，从衰得白，从白得老，形衰而心亦疲，是其心与之然也，可不谓大哀乎？重叹其不可复救也。

　　已上集解详明，兹不复赘。其间虑、叹、变、慹、姚、佚、启、态八字，真人矢口成文，他书无。所见诸论，多不及。独成法师疏云：虑则预度未来，叹则咨嗟既往，变则改易旧事，慹则屈伏不伸。据虑叹，疏释诚善。而变慧之义，尚欠发明。今拟解云：变则轻躁而务作为。热则畏惧而不敢动。庶尽经意云。又疏：姚则轻浮，佚则奢纵，启则开张情欲，态则娇淫妖冶。似亦未称上文。今拟解云：姚则悦美以自肥，佚则纵乐而忘反，启则情开而受物，态则骄矜而长忆。言人之徇物忘已者，一体之中有此异状，计得虑失，焦火凝冰，是以形化心俱，日消而近死也。然此岂性所有哉？由厌溺物欲、情识颠倒、忘其所不忘、不忘其所忘、譬夫乐之出虚，蒸而成菌，幻尘泡影，倏起倏灭，何足以介。浩然之怀，当知有湛然、寂然者，亘古常存。而此扰扰，特其变境尘绿偶遇识破即空，反究我之与物，原于本无，暂寄世间。姑酬宿业思，所以解胎根于厚地，袭气母于先天，不将不迎，常清常静，则虽身处嚣涂，神超圣境。何世累之能及哉？

　　人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉？夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果且有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音？亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒、墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。物无非彼，物无非是。自彼，则不见。自知，则知之。故日彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也；彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。

　　郭象注：今夫知者，不知所以知而自知；生者，不知所以生而自生。故日天下莫不芒也。人心之足以制一身之用者，谓之成心。自师其成心，则各自有师，付之自当，以成代不成，非知也，心自得耳。故愚者亦师其成心，未有用其所谓短，而舍其所谓长者。未成心而有是非，犹今日适越而云昔至，明夫是非者，韦品所不能无。故至人两顺之。理无是非，而惑者以为有。此以无有为有。惑心已成，虽圣人不能解也。言者各有所说，故异于吹。我是、彼非，以为有言邪，未足有所定；以为无言邪，据此以有言。言与毂音，有辫无辫，亦未可定。是天下之情不铃同，而所言不能异也。夫道焉，不在言，何所隐蔽而有真伪、是非，不知此道之皆存、皆可也。小成、荣华自隐于道，而道不可隐，则真伪、是非者，行于荣华而止于实当，见于小成而灭于大全也。儒、墨更相是非，各私所见，今欲是儒、墨之所非，非儒、墨之所是，不若以儒、墨反复相明，则知其所是者非是，所非者非非然。物皆自是，故无非是。物皆相彼，故无非彼。无彼无是，所以玄同。物皆不知彼之所见，而自知其所知，自以为是，则彼以为非。譬之生者，方自以生为生，而死者方自谓生为死，可不可也亦然。故儒墨之辩，吾所不能同。至于各冥其分，吾所不能异。因天下之是非，而是非无不当也。是亦彼也，则我为彼所彼。彼亦是也，则彼自以为是。彼是、有无，未果定也。是非相寻，反复无穷，谓之环。环，中空者也。今以是非为环而得其中空，则无是无非故能应乎是非，是非无穷，故应亦无穷也。

　　吕惠卿注：我与物敌，形与心化而不自知，芒昧之甚者。至人之心，其静如鉴，非有待而然，得其成心而已。我不得其成心，所以独芒。彼至人者，固不芒也。人诚能随其成心而师之，谁独无师乎？奚必知代其故习而心自取者有之？愚者与有，不芒而可师者，不知求之耳。成心，吾所受于天而无亏者。故足以明真是非。苟为物所亏，则所谓是非者未定也。是非本无而以为有，虽禹之神犹不能为之方。吾将奈何哉？言非吹也，言者有言，是为物之所吹，非吹物而使之者。故所言未定，则有言之与未尝有言，其异于鷇音，不可得而辩也。道无不在，则言莫非道。道恶乎隐而有真伪，物无非道，则言亦道也。言恶乎隐而有是非，知道无不在，则何往而不存？知言莫非道，则何存而不可？然有不存不可者，以道隐于小成而不知大全，言隐于荣华而不知本实。由是有儒、墨之是非，欲是其所非而非其所是，则莫若以明。明者，复命知常之验也。今儒墨之是非，不离乎智识而未尝以明，故不足为是非之正。若释知回光，以明观之，则物所谓彼是者果无定体。无定体则无非彼，无非是矣。自彼则不见，故以彼为彼。自知则知之，故以己为是。在彼之论亦然，则是本无定体也。而世以为有彼，是犹方生者以生为生，而方死者以死为生，是以无有为有也。自道观之，物之方生也，求其所以生自何来；其方死也，求其所以死自何去。知死生之一体，则方生乃所以为方死，方死乃所以为方生。可不可也，亦然。此皆吾心之所造，尽心穷神，复乎无我，则其体未尝有异也。因是因非，因非因是，更相为用而已。圣人不由而照之于天，则以明之谓也。

　　林疑独注：人生芒昧之中，非无不芒之真性也，为物所蔽而不自知耳。圣人则不由是非之涂，忘怀息虑，照之于天，然吾之所照特因世有是非者耳。故日：亦因是也。以此为是，亦为彼所彼；以彼为非，彼亦自以为是。彼之与此，各有一是一非，庄子欲明其无彼是而不定其所以然。故托以果且有无之语。既忘彼是，又忘其所以彼是，彼是不得与我为偶，此谓道枢。枢者，运转开阖之机。环者，虚而未离乎形。枢之体圆而动，妙有也。环之体圆而静，真空也。妙有、真空相资为用，所以应无穷也。非天下之至明，孰能与于此？陈详道注：人心固清明于水火，与物相驰，与形俱化，而至于芒乎无知者，无明覆之耳。益芒者，人也；不芒者，天也。善养心者，不以人灭天，存其不芒者而已。人之生也，天与之成形，道与之成心。随其成心而师之，则冥与道契。奚必知代而心自取者有之，代者，阴阳之变；知代而心自取道，则知者也。人皆有成心可师，奚必知者为然？未成心而有是非，是以无为有。荣华其言，虽有神禹且不能知，况非神禹乎？夫人之心，以道尊之则君，以道求之则师。有是非之心而师之，则是是、非非而全于知。有是非之心而役之，则是非、非是而归于愚。古之人始乎师心而卒乎忘心。师心，则是非所以彰。忘心，则是非所以泯也。夫言非吹也，言者有言，吹出于自然而无所停，言出于有辩而无瑕谪。鷇音不出于所倡而犹有辩。言始于有言，而卒于无言，故有异于吹。辩始于有辩，而卒于无辩，故异于鷇音。道恶乎往而不存，则道固无隐矣，而隐于小成。言恶乎存而不可，则言固无隐矣，而隐于荣华。小成则不冥于大道，而真伪所以生。荣华，则不要于实际，而是非所以着。今欲是儒、墨之所非，而归于真是；非儒墨之所是，而归于真非。圣人不由彼是而照之于天，亦因是也。枢，所以运转开阖。环，则圆虚善应。枢得环中，以为运转。万物得枢，以为之应。所以付是非于两行而无穷也。陈碧虚注：人之生也，皆以欲恶荡真，是非滑性，芒昧而不明。至人超然生死，妙理昭明，岂有芒昧者乎？夫不师道法古，而自执己见，谓之成心。若随成心师之，谁独无师？人人自有师，则不须贤以代不肖也。若以成心自取，而为有所得者，则愚人党与亦众矣。故道者同于道，失者同于失也。心未成而有是非，越未适而云先至，理本无而强谓之有，因是有而有有莫穷，虽至德神人，亦不能知其所以。吹，犹呜也。故与言异彼此持胜，故无定言。言者，所以宣意。吹则无义可取。若不以义取言，其与鷇音何异？大道未尝隐而学者有真伪，至言未尝晦而语者有是非。道人无间，何适不有，言化韦品何往不通。大道废，有仁义，小成之谓也。知慧出，有大伪，荣华之谓也。儒学周孔，墨宗夏禹。儒之所是，墨之所非；墨之所是，儒又非之。今欲是儒者所非而非墨者所是，莫若反复相明，而彼此是非两行矣。物情本无非彼，因其对偶故也。本无非是，因其自胜故也。自彼则不见，如缓之成儒，不见彼翟之为墨。自知则知之，翟之守墨，出于自胜，缓以儒自是，亦因有翟而已。彼此、是非亦犹方生者贵生、方死者乐死，是以圣人照之于天，不由于人，亦不得谓无，因是也。彼是各一是非，而求其果且有无，归于忘言之极，则莫得其偶，谓之道枢。枢者，中空转而不滞，户枢之用要在环中，以应无穷。若乃道之枢，则以理转物，虽天地之大、万物之多，无有能对道枢之妙者矣。

　　虚斋注：芒，即役役而不知所归则不芒矣。成心，即子思所谓诚者自成也。此本然之性，能尽其性，则无所不通，人皆有是心，奚必他求师邪？代者，昼夜生死之理。人能师其成心，则此理自明，奚必求知如子路之问鬼神与死？是铃欲知代也。故孔子答以事人、知生，欲其自取于心耳。理未明而先有是非，以无有为有，此妄人也。虽圣人亦无如之何。言，心声。吹，风声与比竹声。鷇音，乌子欲出卵之声。三者不同，而有声声者存乎其中，则未尝有异。言者有言，谓欲言未言之间，故未定。果有言邪？则其言未出。未尝有言邪？则其言将出。于此之时，不可得而辩，犹鷇音也。道无不存，而有真伪之辫。言无不可，而有是非之分。儒、墨互相是非，非明莫辩也。物无非彼，物无非是，是天也。彼，人也。自人而求之，不可得而见。自知则知之，知性则知天矣。彼出于是，有形生于无形也。是亦因彼，无形依于有形也。彼是方生之说，有无动静相生也。世人昏迷于是非之涂，莫之能辩。圣人灼见是非之理，要亦不过因其是者是之而已。彼是相因，有无相生，皆不能以相异。莫得其偶者，离彼是、有无而独立，此乃道之枢要。枢者，处中而运外，酬醉万变，如环无端，惟知者知之。

　　庸斋口义云：芒，芒然无见识貌。天生蒸民，有物有则。天理未尝不明，以人欲昏蔽，故至于芒昧。知道□之人，岂如是乎？成心者，天理浑然而无不备。若能以此为师，谁独无之？知代，古贤者之称。代，谓变化。言其知变化之理。自取，言其有所见。若未能见此浑然之理，而强别是非，犹今日适越而昔至，本无所见，强以为有，虽圣人亦不能晓悟也。吹万不同，皆声而已。声成文谓之言，则非吹比。言者有言，各宣其意，此四字便是是非之论所由生。其所言者，出于汝邪？出于造物邪？故云：未定。鷇音未有所知亦由是也。道本无真伪，因何隐晦而有此真伪？言本无是非，因何隐晦而有此是非？道则小、大、精、粗皆存，言则是是、非非皆可。小成谓小识、偏见。荣华者，自夸诩而求名。偏见之言胜，则至言隐矣。自此而有儒、墨相非之论。若欲一定是非，须烛以自然天理。物我对立，而后有是非，故曰：彼出于是，是亦因彼；亦犹生叉有死，死又有生。二者不可相离，不若因其所是而是之。圣人所以不任一偏之见，而照之以天理，混彼我而一之，为得道之枢要，始如环中之空而应物无穷，是非各无穷，亦照之以天理而已。

　　按：诸解多以成心为善，或以成心为否。考之下文未成乎心而有是非、是今日适越而昔至，则成心者，是非分别之所自萌，不可以善言之也。愚尝侍西蜀无隐范先生讲席，窃聆师诲云：未成心，则真性混融，太虚同量。成心，则已离乎性，有善有恶矣。人处世间，应酬之际，有不免乎成心，即当师而求之于未成之前，则善恶不萌，是非无眹，何所不齐哉！其论精当，足以尽松前惑。再衍余意，辄陈管见云：夫人之止念非难，不续为难，能自初成心，即师而求之于未成心之前，则念不续而性可复矣。是故对物则心生，忘物则性现。心者，性之用，万法之本原，一身之主宰，益不可蔑无，若曰成心，则流乎意矣。心之为物，出入无时，莫知其乡，然方寸之所欲为，未有不因物而生者。心，离也，离主火，火不能自形，必有所丽而后见。心同太虚，则无所丽矣。且心丽物而为善，犹不若无心无为，况丽物而为恶乎？关尹子云：来干我者，如石大，顷以性对之，物浮浮然，此遗物、离人、摄性、归性之要道也。学者归而求之，有余师矣。知字，旧音去声，或读如字，以下文愚者与有证之，则音智为当，与音预。碧虚以党与释之，独异于众。知代之义，诸解不同。审详经意，知代而心自取者，正指师心之人以知代用自取于道，以为成心者也。

　　#1据世德堂本和卢文粥校，两『刁』字均作『刀』。

　　#2众家本守下有『胜』字。

　　#3『胜』乃『之』字之讹。