高齐天竺三藏那连提耶舍译

　　以诸譬喻付嘱正法品第十二

　　尔时世尊复告慧命阿难言。且置我今得菩提时功德利益。若我本行菩萨道时功德利益。缘觉尚无。何况声闻及余众生。阿难。我菩萨时久修苦行。弃舍王位妇儿妻子。及诸婇女身命手足。头目耳鼻血肉骨髓。及受种种无量苦痛。彼等一切悉为汝等。悕求阿耨多罗三藐三菩提故。阿难。一切难舍我悉已舍。所受众苦悉为众生。阿难。此等功德。若我广说则不可尽。如有闻者心则迷闷况有说者。阿难。若有众生起一念心悲愍。释迦牟尼如来应供正遍知。本昔修行菩萨苦行作如是言。为我等故具受无量种种苦痛难为之事。阿难。我说彼等一发心者。必定当得最后涅槃。何况我所种善根者。阿难。或有愚人漫捍无信。闻我本修菩萨苦行。乃至不生一念悲心。不言如来有大利益。亦不敬信。是故所有殊胜行者。能得涅槃。阿难。如是功德利益胜法。缘觉所无。何况一切声闻凡夫所能有也。阿难。诸有修行菩萨行者所得大悲。亦非缘觉所能有也。阿难。若有如我修菩萨行者得于大悲。得大悲已悉皆当得阿耨多罗三藐三菩提。是故此法大慈大悲之所摄也。以是因缘缘觉所无。以是义故。彼不得作如来应供正遍知。不具十力四无所畏大慈大悲。阿难。我知本昔修菩萨行推求善法。于彼生死心常惊怖。于诸众生修大悲心。而于梦中见大铁围有崩倒处。世界中间有诸众生在大地狱。为彼狱卒之所逼切。身体碎坏。周遍炽然犹如火聚。受大苦切如夺命苦。我诣其所。彼诸众生合掌礼拜而作是言。仁者。汝今受乐我等今受地狱之苦楚毒难忍如夺命苦。无救无护无归无趣。大丈夫。若欲救我如是苦者必定堪能。阿难。我时于彼地狱众生起大悲心。即于梦中悲泣流泪如恒河水。我时安慰彼众生言。诸仁者。莫生怖畏。我令汝等脱是苦聚。阿难。我时令彼地狱众生集在一处。以其右手普摩其顶而告之曰。诸仁者。莫生怖畏。我当必定救度汝等。作是语已。地狱火聚即时得灭。其诸众生于刹那顷得受安乐。阿难。我于尔时从梦悟已。振衣取泪以器盛置。阿难。我本如是具大悲法修菩萨行。何况今得阿耨多罗三藐三菩提。阿难。汝应当知如是之法。亦非缘觉所能有也。何况声闻凡夫人等。阿难。若有此法者。是修菩萨行。阿难。当观如来本昔所修菩萨行时。于诸众生具足如是怜愍利益大悲之心。如是功德。若我具以口业宣说不得边际。阿难。过去之世有大商主为采宝故。将诸商人入于大海。彼所乘船众宝悉满。至海中间其船卒坏。时彼商人心怀怖畏极生忧恼。其中或有得船板者。或有浮者有命终者。阿难。我于尔时作彼商主在大海中。用以浮囊安隐而渡。时有五人呼商主言。大士商主。唯愿惠施我等无畏。说是语已。尔时商主即告之言。诸丈夫。勿生怖畏。我令汝等从此大海安隐得渡。阿难。彼时商主身带利剑而作是念。大海之法不居死尸。如其我今自舍身命。此诸商人必能得渡大海之难。作是念已。即唤商人置己身上令善捉持。彼诸商人有骑背者。有抱肩者有捉髀者。尔时商主为欲施彼无怖畏故。大悲修心起大勇猛励身心力。即以利剑断己命根速取命终。于时大海漂其死尸置之岸上。时五商人便得渡海安隐受乐。平吉无难还阎浮提。阿难。彼时商主岂异人乎。我身是也。五商人者。今五比丘是也。是五比丘。昔于大海而得渡脱。今复于此生死大海而得渡脱。安置无畏涅槃彼岸。阿难。汝今当观修何苦行具足。云何无量功德得为菩萨摩诃萨也。阿难。如是功德次第应知。亦非缘觉所能有也。阿难。如诸菩萨功德如是。诸辟支佛无此法故。不作如来应供正遍知。不成阿耨多罗三藐三菩提。阿难。以能如是修诸苦行。得为菩萨大悲怜愍一切众生。阿难。复有愚人于我佛所不生敬信。以是因缘不得作阿耨多罗三藐三菩提根本种子。亦不得证无上涅槃。彼若于我心生敬信。即便得作菩提种子能证涅槃。阿难。修少分行得少分功德。修满足行得满分功德。阿难。我当更说余行决定。若有众生乃至能发一念敬信。以此善根得为种子。何况复种胜上善根。阿难。若于佛所种善根者。乃至一念发心念佛。我说彼等犹如甘露最后甘露。阿难。行者应当以一切种而念如来。所谓念于如来所念。念如来善根。念如来姓日。姓不相似以苷蔗种上姓生故。姓日者。为离诸闇而作光明。阿难。我生释种故种姓清净。阿难。当念如来生。念如来种族。念如来姓。念如来积财具足。念如来端正。念如来所生国土。念如来相。念如来随形好。念如来十力。念如来四无所畏。念如来十八不共法。念如来所生具足。念如来可美。念如来无愚痴。念如来本行具足。念如来愿具足。念如来戒定慧解脱解脱知见具足。念如来慈悲喜舍具足。念如来威仪具足。阿难。若有人随所念佛彼彼功德。得大神通大利益广大功德。犹如甘露第一甘露最后甘露。阿难。我于往昔为菩萨时行檀波罗蜜。我以佛智观彼功德不得边际。何况所修尸波罗蜜羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜如是等诸余功德。若彼菩萨未得授记所有功德。佛智观察不得边际。何况授记所有功德。乃至何况得成佛时一切功德。于百千亿那由他劫。观察宣说不得边际。何以故。如来应供正遍知功德无量。阿难。我以实智观此利益如是说也。若有忆念我菩萨时功德利益心生敬信。以此善根悉皆当得后际涅槃。是故阿难。汝莫忧悲。我为令汝与诸天人。作大利益作大摄受已说道法。令彼得向无上安隐后际涅槃。汝等于此勤修方便慎莫放逸。

　　尔时世尊告诸比丘言。吾今后夜当般涅槃。汝等。今者最后见我。最后受化。最后合会。汝等。从今更不见我。我亦不复见于汝等。汝诸比丘。止莫忧悲。一切所爱称意之物皆当离散。诸比丘。生法有法有为法。差别法觉知法。因缘所生败坏之法。若不灭者。无有是处。诸比丘。假使久住会当去矣。诸比丘。凡有生者无不有死。一切诸行无有常定。究竟不变。诸比丘。生死是苦涅槃是乐。汝若欲令未得者得。未达者达。未证者证。当勤求之。诸比丘。勤修方便慎莫放逸。诸佛世尊以不放逸故。得阿耨多罗三藐三菩提及余一切助道善法。是故汝等当受我化。

　　尔时大众比丘比丘尼优婆塞优婆夷。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽释天梵天四天王等。得闻如是最后教已。愁苦不乐为忧箭所射啼哭流泪。极大号叫作如是言。婆伽婆入槃涅槃一何驶哉。修伽陀。入般涅槃一何驶哉。世间眼灭世间盲冥。一何疾哉。我今云何与众生宝别离太速。

　　尔时阿难闻是语已。瞻仰如来目不暂瞬。即便思惟悲号啼哭放身投地。犹如斫倒临峻大树。

　　尔时世尊。告阿难言。止。莫忧悲。我向岂不如是语汝。一切称意所爱之事皆当别离。生法有法有为法。差别法觉知法。因缘所生败坏之法。若不灭者无有是处。慧命阿难。闻是语已即白佛言。婆伽婆。我何得不愁。修伽陀。我何得不悲。我与如是众生之宝。众生共乘。众生导师。世间所求。世间归趣。天人大师。当有别离。是故婆伽婆。我何得不愁。修伽陀。我何得不悲。世尊。我与如是大悲怜愍一切众生世间亲友。一切世间眼目之宝作光明者当有别离。而我自怪心不破裂以为百分。世尊。我复自怪而得住此不取命终。世尊。又我自怪身不破坏犹如麦[麥*戈]。世尊。我复思惟。今得如是不命终者皆由如来神力加故。婆伽婆。我那得不愁。修伽陀。我那得不悲。今者如是众生共乘世间导师。怜愍世者。明当不住更不可见。

　　尔时佛告慧命阿难言。汝爱我耶。阿难言。甚爱婆伽婆。甚爱修伽陀。佛言。阿难。云何爱我。阿难言。我爱世尊。非以口业言说可尽。亦不可以喻况能尽。婆伽婆。我爱如是。修伽陀。我爱如是。世尊。我为如来弃舍身命亦无吝惜。婆伽婆。我爱如是。修伽陀。我爱如是。世尊。我爱如来唯佛证知。婆伽婆。我爱如是。修伽陀。我爱如是。

　　尔时世尊复告阿难。汝若爱我申汝右手来。尔时阿难即舒右手。于时世尊。以金色右手其掌柔软色如紫矿。执阿难手而作是言。阿难汝若爱我应当为我而作爱事。何者为我所作爱事。我于无量百千亿那由他阿僧祇劫。所习阿耨多罗三藐三菩提。大法宝藏付嘱于汝。汝当随顺如我所转。当如是转令得广行而不断绝。莫作中间灭法人也。阿难。我今为汝当作护持。令佛所说正法毗尼而得增长。不退减故不失坏故。我今说喻。诸有智者从喻得解。譬如贵族巨富长者豪富饶财多诸库藏。所须之物无不具足。如是财宝不共他有。种姓具足籍胄渊远。所生因缘悉亦具足。如是长者生育一子。子既长大。勤教令学历算书印。及余种种深密工巧深密智慧。子既学已。后时长者语其子言。我今于汝所作已竟。汝既学得历算书印深密工巧深密智慧。今日是我最后教敕。一切财宝是我所有。我今悉当付嘱于汝。汝从今日当学三事可得存我门族旧业。何等为三。一者欲。二者精进。三不放逸。如是豪贵巨富长者。如是善巧教其一子。而彼一子狂惑放逸。父母财产费用皆尽。阿难。于意云何彼长者子受父教不。阿难言。不也婆伽婆。不也修伽陀。佛言。阿难。如是长者。为与其子作父事不。阿难言。作也婆伽婆。作也修伽陀。佛言。阿难。如来则为世间之父。汝如一子。今日是我最后教诫付嘱于汝。我此百千亿那由他阿僧祇劫。所习无上法宝库藏。汝等亦应学于三事。何等为三。一者欲。二者精进。三不放逸。如是汝等若住三事。我此阿僧祇劫所习无上法宝库藏则得久住。未达善法者令得通达。已通达者令不退失是故汝等。应当坚持我此阿僧祇劫所习阿耨多罗三藐三菩提法宝库藏。未住三事者令住三事。未达善法令得通达。已通达者令不退失。何以故。我为慈悲怜愍利益诸世间故。为令彼等得安乐故。阿难。我与世间已作父事亲友事竟。我于汝等应作已作。复次阿难。我于阿僧祇劫所习。阿耨多罗三藐三菩提法。三事因缘当有隐没。何等为三。一者无信。二者不住决定之行。三者不忏悔。是故阿难。今当护持正法宝藏。为住深信决定忏悔。应作欲进不放逸等三事方便。如是汝等。于我法尊世间之父。如其子事应作已作。阿难。以是义故。我复说喻。令此无上正法宝藏。而得成就增上付嘱。以此喻故。诸有智者闻说得解。复得增上深爱敬信便生念言。彼释迦牟尼如来应供正遍知。为我等故临涅槃时。以其右手执阿难手。付嘱于此阿僧祇劫所习阿耨多罗三藐三菩提法。譬如商主远游道路。所应作者皆已作讫。阿难。于意云何。而彼商主。为当还家为在道住。阿难言。世尊。彼来还家不在道住。阿难。如是如来世间之父。世间亲友。世间导师。是大商主。以阿耨多罗三藐三菩提智所应作者皆已作讫。更无佛事而可作也。一切众生所应度者皆已度竟。所应度者无不善调。阿难。有于三事不满不得。如来应供正遍知不般涅槃。何等为三。所谓菩萨摩诃萨未得住于不退转法。若于如来无上正法隐没之时。或经一劫百劫千劫。或百千劫百千亿那由他劫。未能得成阿耨多罗三藐三菩提。诸佛世尊虽涅槃时至。见此菩萨善根未熟。为令成熟住不退故。以神通力加其自身住世不灭。待此菩萨得不退已。即时授其次第补处阿耨多罗三藐三菩提记是佛。如来然后入于无余涅槃。是故我今与弥勒等。无量百千亿那由他菩萨摩诃萨。授阿耨多罗三藐三菩提记。令其住于阿毗跋致。此是诸佛怜愍众生应作已作。复次阿难。若诸众生。应于如来当得解脱而未度者。如来终不入于涅槃。若佛世尊。知彼无量百千亿劫。余佛世尊未出于世若自世界若余世界。于五道中所有众生。或经一岁或百岁千岁。或百千岁或百千亿那由他岁。乃至一劫若过一劫。是等于我应得度脱。不于一切声闻缘觉而得度脱。以佛智慧。如是知已。彼佛世尊。虽涅槃时至怜愍彼故。以神通力加其自身住世不灭。乃至令彼得成熟已然后度脱。阿难。此是第二诸佛世尊应作已作。然后入于无余涅槃。

　　复次阿难。若漏尽阿罗汉比丘。证无为故不能为他分别显说。是人不益如来导师。亦不护持我之正法。是故我今付嘱汝法。何以故。阿难。譬如有人于大黑闇执持草炬还归舍宅。复有多人欲度黑闇其执炬者。依此草炬得度黑闇到己舍宅。到已除灭而不与他。阿难。于意云何。是人既知草炬未尽。及知大众皆欲度闇。自用此炬而不与他。可名正作为好不也。阿难言。不也婆伽婆。不也修伽陀。佛言。如是如是。阿难。若有比丘得阿罗汉果。证无为法已。亦知大众度生死闇。而不为他分别显说。我阿僧祇劫所习法宝令得增广。是人不名利益导师。不名摄受我之正法。是故阿难。我今以此亿那由他阿僧祇劫所习法宝付嘱于汝。乃至坚持为他广说。勿令断绝如是真道。莫作末后灭法人也。阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。于此法宝自安住已。必能为他分别显说我此亿那由他阿僧祇劫所习法宝。应付彼等当与其分。是故阿难。我此亿那由他阿僧祇劫所习善法。第二付嘱为于未来诸众生故。勿令如是诸众生等不得听闻而有退失。

　　复次阿难。譬如豪贵巨富长者多诸库藏。摩尼真珠珊瑚珂贝。资生所须皆悉具足。时有怨家烧其库藏。如是长者。复有诸怨及怨亲友。于长者所。心常乐作不利益者。有不乐彼得喜乐者。有不乐彼得安隐者。如是诸怨。见其大火烧库藏时。舍之默住不灭此火。而彼长者。复有亲善常欲怜愍利益心者。欲令安隐者。见其火已舍而默住不欲灭之。阿难。于意云何。如是亲友。可名正发随顺理不。阿难言。不也婆伽婆。不也修伽陀。佛言。阿难。彼等亲友。见其大火焚烧库藏。舍而不救故复加增炽。尽烧一切库藏不耶。阿难言。如是婆伽婆。如是修伽陀。佛言。如是如是。阿难。我于亿那由他阿僧祇劫所习无上善根法宝坏灭之时。有诸比丘心无敬信。毁破净戒习行恶法。于歌舞处能为上首。不乐离欲修行禅定。心多散乱懈怠懒惰。少于闻法不乐读诵。何能为他分别显说。令人得闻住持法宝。

　　复次阿难。譬如灌顶刹利大王。唯有一子远行不在。其刹利王身遇重病。既得病已。以诸宝藏种种杂物。持往寄付大臣长者。作如是言。若我子还。汝当置立令绍王位。以诸库藏悉皆付之。诸臣长者。各各别受彼王所寄。既受寄已王便命终。王命终已其子行还即绍王位。既登位已具得自在。诸臣长者。而不还彼宝藏财物。作如是言。善哉大王。正法治化以此宝物赐与我等。阿难于意云何。其所受寄大臣长者。于彼王所有过不耶。阿难言。如是婆伽婆。如是修伽陀。彼有过也。佛言。阿难。其远行者。喻五道众生。病者。喻佛欲入涅槃。多宝藏者。喻三十七助道善法。大臣长者。喻诸阿罗汉。付宝物者。喻我以此亿那由他阿僧祇劫所习法宝付嘱于汝。乃至如是为彼未来诸弟子故。阿难。当来之世有诸众生。我于往昔所成熟者。以恶业故生于地狱畜生饿鬼。我灭度后于彼命终得生人中。所有诸根增长成熟。于我法中心生敬信。有得出家者。有在家者。有得须陀洹者。乃至有得阿罗汉者。有于学地而命终者。有于佛地发深信者。有种人天诸善根者。如是当得具足利益。有得如是敬信心者。作如是言。彼世间父善付我等。复得生于增上敬信。阿难。我为彼故。以此法宝付嘱于汝。乃至令彼得闻如是法宝藏故。是故阿难。汝当以我大法宝藏。令彼净信诸善男子善女人等而得闻也。阿难。若不令彼而得闻者。汝于如来则为有过。何以故。阿难。彼善男子善女人等。若闻如是大法宝藏。或有得成殊胜之行。或有得生大爱乐心。或有闻时流泪毛竖。阿难。若复有人闻是法门。念佛功德流泪毛竖者。我记彼等。以此善根皆得涅槃。