论类
辩类
说类
解
闲书
【论类】
二伯论【上】
二伯论【下】
广正统论
古今人表论
太史升庵文集五卷 成都杨慎着从子有仁编辑 后学赵开羙校
二伯论上
杨子曰世儒多称五伯滥矣夫予见其二矣未见其五也五伯并称桓文之意荒矣夫伯何为者也中国陵四夷竞有能联诸侯同会盟以役社稷以固维城是之取尔由此其选者桓其首也伯之雄也文其继也桓之匹也未有三此者也彼秦宋楚何为者哉秦伯之缪也宋伯之虏也楚伯之寇也缪虏寇何伯之有焉自以为伯不明也人从而伯之逐声也且言秦缪何业而为伯哉或曰三置晋君非业与杨子曰是狐埋之而狐掘之也奚其置或曰惠怀失之重耳得之矣奚其不置曰君子之置以巳乱也其上务正之次定之其下幸之秦之置晋也幸之而已矣且不先置重耳而置惠怀使晋乱者终一星而踰六闰若缪公先惠怀而死则有人谁置否则重耳先缪公而死则欲置谁人是晋乱终无已也重耳之立天也非秦也或曰秦誓之书孔子何以录也曰秦缪公口一时悔过而心终身遂非孔子录之于书惜其违百里奚而用孟明匪取之也君子之悔过也以质小人之悔过也以文秦缪公之悔文而巳故以为书之终焉感世变焉盖伤之也书之秦誓也犹诗之黄鸟也皆剌也非羙也如以秦誓为羙也则黄鸟亦羙乎或曰置惠怀者公子挚之为也用孟明者公孙枝之为也殉三良者康公之为也曰挚则谋而公实听是曰缪听枝则举而公实任是曰缪任康则承而公实命是曰缪命三缪亦大矣死谥曰缪宜哉予故曰秦伯之缪者也宋襄之始求伯也一会而虐二国之君是酗之徤嗔也一战而见执于盂是婴之抗虎也再战而夷于泓以放乎死是卯之鬪石也是僇人耳夷俘耳而可以俎豆于桓文乎予故曰宋伯之虏者也夫伯也者攘夫夷者也楚庄身夫夷者也是高宗之所伐也周公之所膺也而可进乎况又负其蛇豕之力凶其水草之性圣人岂其以伯而与之若以为强而与之则夫差也泰伯之裔也句践也大禹之裔也且犹不与之而岂以伯与楚哉故曰楚伯之寇者也呜呼论世于春秋考衷于孔子而已矣孔子之言曰其事则齐桓晋文称管仲曰如其仁如其仁又曰齐桓正而不谲晋文谲而不正下此无讥焉予故曰桓其首也伯之雄也文其继也桓之匹也未有三此者也
二伯论下
或曰然则五伯并称何昉乎曰昉乎战国之世战国之士所鼓以噪其君者则伯而巳矣曰桓与文怵其高而画也故下及秦宋楚曰缪亦可伯也虏亦可伯也寇亦可伯也盛鼓于时遂弗改于后耳或曰谓秦为伯者孟子之言也左氏之言也谓宋为伯者公羊之言也谓楚为伯者又左氏之言也三子之言非与曰孟子激辞也左氏诬辞也公羊偏辞也孟子尝称百里奚曰秦缪公用之而伯矣又曰相秦而显其君于天下矣又曰仲尼之徒无道桓文之事者又曰管仲曾西之所不为也而子为我愿之乎且桓文之事不道矣秦缪反可道乎管仲不足为矣百里奚反可为乎当究其说矣时则有以伯轧已者故贬管仲以拒之时则有以游说轧已者故又申百里奚以抑之亦不思秦于百里奚曷尝尽用其言乎秦曷尝伯乎君曷尝显乎故曰孟子激辞也左氏于百里奚如遗而誉孟明如不及既归而执则曰不以一生?月掩大德又曰孟明念德矣焚舟则曰遂霸西戎用孟明也夫孟明不智无勇违父误君百里奚不幸而生此不肖之子秦缪公不幸而畜此不令之臣千里而袭人强贼之行也临戎而见执没世之耻也焚舟之后晋特不出秦无少加于晋也封尸而归何捄于涂地之败也曰德何德曰念何念西戎素服于秦岂由封尸而伯也左氏之笔于是为曲矣舍其父而称其子掩其是而饰其非后人又溺其文而信其事不可哉故曰左氏诬辞也公羊之言曰不皷不成列不禽二毛虽文王之师不是过君子不暇责其重许襄公而恨其轻待文王也今夫卯也而与流丸齐注不自虞毈而籍石以绵纤儿知笑之矣然则公羊不出户之臞儒也其习鄙其言戆故曰公羊偏辞也一邲之战左氏假借楚子滔滔千言沛若有余楚子夷且陋又临戎当阵而引三诗援七德若横经之儒其诬可知予无责耳矣或曰是则然矣子以秦伯之谥为缪何哉曰子不观谥法乎名与实爽曰缪布德执义曰穆之二者判然殊也古之得此谥者秦鲁以之学者疑秦伯霸炷鲁公尊贤而皆遂更名缪为穆不思其终违蹇叔徒尊子思是爽实之大者也缪不亦宜乎或曰然有证乎曰有墨家之徒缠子佑鬼神而引秦缪公上帝赐之年九十事儒者董无心难以秦缪晋文且曰缪者误乱之名文者德惠之表有误乱之行者天赐之年有德惠之表者天夺其命乎史记蒙恬传曰昔者秦杀三良而死罪百里奚而非其罪也故立号曰缪古之可证者若此予言岂无稽哉
广正统论
逊志方子作正统论大槩以夷狄篡弒女主三者非统之正其论精且悉矣因而广其未备云杨子曰夷乱华足加首非乎而夷狄是已是曰易天明胡元极矣稽诛于两仪者也柔乘刚阴干阳非乎而女主是巳是曰逆天常吕武极矣稽诛于三纲者也戕其主逆其天非乎而篡弒是巳是曰乱天纪稽诛于万世者也莽操极矣皆重绝于春龝者也或献疑曰胡元也吕武也莽操也皆后乎皆龝□也何以见其诛绝于圣人也曰推以例之是以知之书楚人外荆舒是以知其不与夷狄也绝姜氏孙夫人是以知其不与女主也书干侯黜季氏是以知其不与篡弒也夫女主也夷狄也春秋之世则未有如胡元吕武也而羿浞窃夏四十余年则有莽操之俦矣未有以统与羿浞者也是篡弒者非直春秋不与也夫人皆不与也以篡弒之不得与知女主夷狄之必不与也曰是则然矣王通氏尝帝元魏矣欧阳氏尝纪武瞾矣涑水氏尝帝曹魏寇武侯矣曰通也偏刘子玄已驳之矣欧也迷伊川翁巳正之矣涑水也固朱子巳改之矣三子之瑕也尤也可攻也不可效也然即三子而论则欧阳涑水犹无说也通则有说矣其曰乱离瘼矣吾谁适归天地有奉生民有庇即吾君也居先王之国受先王之道子先王之民谓之何哉是其言也偏也迷也固也通?秉有之尝曰大哉中国五帝三王之所自立也既曰帝王自立夷狄岂得而立之通之言自相戾矣且元魏之惨杀史所载有不忍观者生民何庇乎元魏居先王之国子先王之民矣何尝受先王之道乎通又自戾其说矣呜呼通生元魏之地则帝元魏使通生莽操之世亦将曰吾谁适归即吾君也是何异于甄豊华歆若使吕后传于其女鲁元公主武氏传于其女千金公主而鲁元千金又女女相传通生其时亦将事之通作其史亦将帝之又何以异于陈平魏元忠何足以为通惜哉通而有是也近世无锡邵尚书之说曰华夷之轻重以地亦以人中国帝王人地俱重蛮夷荒服人地俱轻人重而地轻则有若箕子之在朝鲜人轻而地重则有若陆浑之在伊洛故曰名从中国物从主人小物且然而况大器乎如使猾夏者遂称帝王则用夏变夷者将亦从之夷乎王通氏诚变于夷者也是足以诛通矣或曰方子以正统之说起于皆龝信乎曰信也岂唯春秋易传昭矣班固作历志引易传曰古者庖牺氏之王天下也继之曰庖牺氏没神农作神农没黄帝氏作黄帝既没尧舜氏作此即正统之说也夫庖牺氏之后神农之前有共工氏伯九域祭典存之而周易不载其序以其任知刑以疆而不王也德之劣者圣人且黜之不载焉有易天明反天常乱天纪而可以承正统乎夫万代之统犹一代之宗商之贤者十余君而太甲称太宗大戊称中宗武丁称高宗为宗者三而已降而至汉上之自尊下之媚上世巳非商比矣而其称宗者曰太宗者文曰世宗者武曰中宗者宣而巳同姓一代不皆宗则易姓承代不皆统一也至唐则无贤不肖滛僻夭昏者皆宗矣无贤不肖滛僻夭昏皆宗则无惑乎夷狄篡弒女主皆统也图之统也犹道之统也尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文武周公周公以是传之孔子孔子以是传之孟轲轲之死不得其传则如荀如杨者不敢轻以道统与之夫不以道统轻与之则道犹尊而统犹在也如使道统而可以承乏可以假借秦之道统可付之斯高汉之道统可属之萧曹而晋宋齐梁之道统可移之佛图澄鸠摩罗什乎道统不可以乏而假之斯高萧曹澄罗三灵之主太宝之位而以夷狄腥膻之女主醟秽之篡弒戕贼之亦何以异于道统与斯高萧曹澄罗乎方氏之论确矣有金华太史者独是之予之言立而方氏之论益明必有是乎予如金华者乎将无作广正统论
古今人表论
班史古今人表予反复论之其谬有四一曰识鉴之谬二曰荒略之谬三曰名义之谬四曰妄作之谬夫传道者曾子乃列于冉闵仲弓之下盖不知曾子不与四科之故也首霸者齐桓乃居于四公之次盖不知五霸莫盛于桓文之说也鲁隐列于下下而葛伯及于上中若以让桓为行善而未尽彼废祀仇饷者恶未极乎嫪毒列于中下而于陵仲子与之同等若以好名者诚非中道彼滛秽叛逆者尚可齿乎此其识见之谬也夔后夔也居夔于上下出后夔于下上韦豕韦也寘韦于下上列豕韦于上下是以一人而二之邮无恤与王良并着范武子与士会俱垂是名谥而离之此其荒略之谬也兹二谬者古人尝论之见于张晏罗泌之书然犹就其成藉而谪之耳若其名义妄作之谬则未有及之者也予以为固作汉书纪汉事也鸿荒以来非汉家之宇上古群佐非刘氏之臣乃揔古今以着人表既已乖其名复自乱其体名义谬矣有仲尼之圣然后可以裁定前人宪章后世然而六经之述必待晚年固何人也而高下古今之人乎依阿人螭自取天宪使其自署当在何等身陷于重渊之下而抗论于逵霄之上谁其信哉昔荀卿论十二子一时人耳识者犹或非之固又岂卿俦乎谓之妄作可也大谬若此而古人之论曾不及之岂以为不足论乎班史文词世所深好盖有爱忘其丑者矣注家之说曰六家之论轻重不同百行所同趋舍难一班史所论未易掎摭陋哉颜氏诚班氏之侫臣乎
鲁之郊禘辩
程子曰周公之功固大矣然皆臣子之分所当为鲁安得独用天子之礼乐哉成王之赐伯禽之受皆非也予读其言虽爱其辞之严义之正而未尝不病其考究之不精也鲁之僣天子礼乐鲁之末造非成王伯禽之为也昔者成王命君陈拳拳以遵周公之猷训为言猷训之大无大于上下之分岂其命伯禽而首废之哉此以理而断其事之无也以孔子之言考之论语载子入太庙每事问子闻之曰是礼也中庸载孔子之言曰郊社之礼所以事上帝也宗庙之礼所以事乎其先也明乎郊社之礼禘尝之义治国其如视诸掌乎此二言者微言以见其义也又恐当时之不喻也故又曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣或问禘之说子曰不知也知其说者之于天下也其如示诸斯乎指其掌亦既十露一二矣又恐后世之不喻也则又曰杞之郊也祀禹也宋之郊也祀汤也是天子之事守也鲁之郊禘非礼也周公其衰矣孰有深切着明如是乎以上数言着其意而春秋鲁颂着其事春秋书禘于庄公见禘之僣始于闵公也书四卜郊见郊之僣始于僖公也鲁颂閟宫之三章云乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸言成王命伯禽以爵土耳其周公之孙庄公之子以下则诗人羙僖公郊祀之事未见出于成王之所命也孔子于春秋书郊者九始僖终哀使隐桓庄闵之世有郊奚为而不书鲁颂之颂僖正以着其僣之始耳此以春秋鲁颂考之而知郊禘不出于成王之赐也且史者载事之书也以天子礼乐赐诸侯岂细事哉左氏未尝言之公羊未尝言之谷梁未尝言之国语未尝言之公羊之言曰卜郊非礼也卜郊何以非礼鲁郊非礼也其言即孔子之意也隐公尝问羽数于众仲众仲曰天子用八诸侯用六大夫用四士用二公从之于是初献六羽若如八佾之赐果出成王则众仲胡不举以对据此则隐之世未有郊可知庄公观齐社曹刿谏曰天子事上帝诸侯会之受命焉诸侯祭先公卿大夫佐之受事焉据此则庄公之世未有郊可知皋鼬之盟苌弘欲先蔡祝鮀述鲁卫初封之宠命赐物其说鲁之宠锡大辂大旗夏后氏之璜封父之繁弱土田陪敦祝宗卜史官司彝器纤悉毕举使有天子礼乐之赐鮀也正宜籍口以张大于此时而反无一言及之乎昭公曰吾何僣矣哉子家驹曰设两观乘大路朱干玊戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之礼也赐果出于成王子家敢面斥昭公以僣而不讳邪由是观之鲁之僣非特郊禘而已天子之礼乐大小皆悉用之矣周公阅来聘鲁飨有昌歜形盐而辞不敢受宁武子聘鲁鲁飨之赋湛露彤弓而曰其敢干大礼二子之辞盖恶鲁之僣也以是观之可见鲁之僣尚未久故上自天子之宰下至邻国之卿苟有识者皆疑怪逊谢而鲁人并无一语及于成王之赐以自解以此知其诬伏予考吕氏春秋云鲁惠公使宰让请郊庙之礼于天子天子使史角往报盖未允也此岂非明证大案哉比事而观之襄王之出而入也尚不许晋文公之请隧平王之弱而迁也犹不允鲁惠公之请郊成王之贤倍于襄平尚靳之而谓成王赐之晋文鲁惠尚不敢轻用而谓伯禽受之有是理乎若已赐矣已受矣鲁惠又何湏复请乎或曰子之言则然矣然礼明堂位有是言也祭统有是言也诗鲁颂传有是言也噫三言者皆虚也明堂位之言鲁之陋儒欲尊宗国如亡是公之聘齐乌有先王之夸楚有是言无是事也其言也不足以扬名发誉而适足以贬君自损汉儒无远识以明堂位入礼经而祭统之说因之鲁颂之传因之故祭统之谬骈明堂之枝指也鲁颂之谬承明堂之余窍也君子不稽经合传而偏此之信亦固矣且明堂位之言亦自相反既曰成王以周公有大勋劳赐鲁以天子礼乐又曰成王康王赐鲁重祭既曰成王又曰康王成王既赐康不应复赐执此以讯如无情之狱一鞫而见其肺肝矣盖自王泽之意处士横议谓舜臣尧或谓囚尧谓禹德衰谓伊尹割烹要汤谓孔子居卫主痈疽瘠环南游交辞于漂女皆厚诬圣贤自便巳私与此说之兴盖同时也幸而孟轲氏辩之孔子顺辩之而成王伯禽之事既不幸不得明者之辩而号为大儒者方引之以解经使成王伯禽蒙首恶之名于千载子其可无辩乎古语曰三占从二今谚云四不拗六言贵从众也经传之明证大案其众如此曲儒之单闻孤说其寡如彼辩是非于千载之下当何从亦从其众而巳
息壤辩
山海经云鲧窃帝之息壤以堙洪水罗泌作路史发挥求其说而不得乃云楚有地名息壤其土能长若人之赘疣然是眯而道也按许叔重说文觧字云壤柔土也书曰咸则三壤孔安国云无块曰壤九章筭术云穿地四为壤五为坚三壤是息土和缓之名周礼地官十二壤注壤赤土以万物自生则言土土吐也以人所耕树蓻则曰壤土坚而壤濡前汉书邹阳传注梁益间所爱谓其肥盛曰壤又尧时有击壤歌耕者拔其陈根击其坚块也又汉令解衣而畊曰襄壤字从襄盖耕治之土也宋杨亿当制与辽国书云邻壤交欢太宗以嫌于粪壤朽壤易作境字以上数文证之壤字之意明矣山海经所云鲧窃帝之息壤盖指桑土稻田可以生息故曰息壤土田皆君所授于民故曰帝之息壤鲧之治水不顺水性而力与水争决耕桑之畎亩以堙滛潦之洪流故曰窃帝之息壤以堙洪水其义岂不昭矣哉古书传之言本自明且昭而解者翳且晦此类多矣
性情说
尚书而下孟荀杨韩至宋世诸子言性而不及情言性情俱者易而巳易曰利贞者性情也庄子云性情不离安用礼乐甚矣庄子之言性情有合于易也许慎曰性者人之阳气性善者情者人之阴气有欲者李善曰性者本质也情者外染也班固曰性者阳之施情者阴之化也钩命决曰情生于阴欲以系念性生于阳欲以理执阳气者仁阴气者贪故情有利欲性有仁也礼运记曰六情所以扶成五性也王弼曰不性其情何以久行其正是易之所谓利贞也庄子所谓不离也故曰君子性其情小人情其性性犹水也情波也波兴则水垫情炽则性乱波生于水而害水者波也情生于性而害性者情也观于浊水迷于清渊小人也肫肫其仁渊渊其渊浩浩其天者君子也合之则双羙离之则两伤举性而遗情何如曰死灰触情而忘性何如曰禽兽古今之言性情者易尽之矣庄子之言有合于易者也述性情说
广性情说
书曰人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中人心情也道心性也精一执中约情之偏而合性之中也诗曰天生蒸民有物有则象谓之物法谓之则五性出于五行金神曰义木神曰仁水神曰知火神曰礼土神曰信是五性之物之则也六情出于六气好生于阳恶生于阴善生于风怒生于雨乐生于明哀生于晦是六情之物之则也礼曰人生而静天之性也感物而动情之欲也天静曰性欲动曰情李槩曰人之性静欲实汨之性也者所禀于天神识是也故为形骸之主情也者所受于性嗜欲是也故为形骸之役周子曰诚无为几善恶诚性也几情也性则根抵情其旁荣侧秀性其枝干情其窭数寄生也孟子曰人之性善言性也未及情而言之也荀子曰人之性恶言情也未及性而言之也杨子曰人之性善恶混韩子曰性有三品杂性情而为言也必若孔子之言而后备曰性相近也习相远也是合性情言之也而诸子之说在其中矣宋儒析性情为义理气质之分似也而曰孔子之论性乃气质之性孟子之论性乃义理之性力主孟子而阴若不足孔子者非也或曰若子之论性固善矣则是尧舜无情桀纣无性也曰善哉子之问吾尽谕子尧舜非无情性其情也桀纣非无性情其性矣吾非善子之问为是也得子之问吾说益明是以善之也
格物说
格物之说近日解者何其纷纷乎有以格为正者大学之始遽能正物则修齐治平怕赘矣曷寻格字之本原乎格之为字从木为义从各为声俗云门格穴?怱格亮格皆是也格者隔也格而蒙之帛明既不蔽而尘又不入呜呼外物为吾心之尘也多矣色声香味皆心之尘也吾心之尘隔之使不侵即所谓奸声乱色不留于聦明滛乐慝礼不接于心术兹非格之说乎物之感人无穷而人之好恶无节则是物至而人化物也人化物也者灭天理而穷人欲也兹非物之说乎大学之始以格物为首格物者持敬也持敬为穷理之本即格物以致知之说也或曰如此则释氏六尘之说是乎曰弥近理而大乱真佛氏恶奸声乱色并声色而欲去之而卒不能去也吾儒则去其奸与乱而巳雅声正色不去也佛氏恶滛乐慝礼并礼乐而欲去之而卒不能去也吾儒则去其滛与慝而已嘉礼和乐不去也是犹穴?怱隔而蒙之以帛明既不蔽而尘亦不入也释氏则如筑暗室而枯坐其中尘虽隔而明亦窒矣谓之明心适以死其心也何可以同日语哉宋吕氏解格物致知云与尧舜同者忽然自见此释氏一闻千悟一超直入之说也又曰求其所以为知则为格物怱然识之则为物格此释氏闻声悟道见色明心之说也巳为先儒所辟弃而不用近日好奇者复阴祖其说而阳讳其名吾谁欺欺先圣乎
耕乐解
松江金云卿自号耕乐良史图之君子赋之复请于予效宾戏作耕乐解 耕乐主人荷锄于垄上有游谈公子过而劳之曰苦哉子之业也昔孔子鄙樊湏之学稼孟子辟许行之并耕盖天之生时也水毁木饥火旱金穰五行而害者居三焉土之分民也士尚志工执秇商贸利农尽力四民而农独劳焉雨晹之不时则忧肥瘠之相掩则忧??狼莠则忧螟蝝则忧在野炽菑勤动终岁获不偿力馁在其中子之业良苦自今以始能易业以从我乎主人怡然笑曰子何年之壮言之少貌之扬趣之卑也我则劳子子有何劳于我子懵我农乎而以妄说之奚姬鱼语女天田丈人干象之垂同颖嘉禾坤文之瑞帝号神农长于上古官为后稷祀于万禩若知农道乎夫农祥正灵雨零泽腹泮阳瘅盈谷精始出菖叶初生决万顷之渠吾蓬瀛也听九扈之鸣吾韶英也兹吾乐岁之始也及其万宝得正秋余粮宿亩首穧穗有利鴈鹜得食东有茨梁西有坻京朋酒为享同里合醵主歌良耜客称大田兹吾乐岁之成也岁岁相嗣乐乐无穷或雨或晹或腐或稿吾能节之以畎浍之盈虚或肥或瘠或盈或耗吾能时之以菑畬之浅深或??狼或莠优或伤之吾能加耘耰之功或螟或蝝忧或侵之吾能仿祭步之法兹又吾所以先勤而后欣早倦而晚燕者也吾尝思之鸱夷龙断夸其筹筭不资吾农将守囊而待毙刻楮削鐻矜其精巧不资吾农将韬器而为莩岂若吾业用裕我身润及我人是以少习长安不见异物以迁焉焉往而不乐哉公子曰是则然矣匪耕无以为乐乎上世之士何必耕也耕乐主人曰子难喻若此乎试泝上世何人不耕何耕不贤君籍千亩卿有圭田飬则食其力祭则告其虔故驰束帛者在丘园求干城者于中林相郼者有莘之氏伯齐者叩角之吟自周章一荡天子不省耕牧伯不劝农师众不服耒庶人不安亩是故伐檀有素飧之讥鸨羽有何食之叹而使横议者坐享任侠者暴殄悲夫以是论之非治世无乐农也今吾与子幸生太平不思结庐守本业击壤咏帝德而欲崇游堕之习慕战国之风重伐檀之讥增鸨羽之叹无乃不可乎吾不招子而子反招我异哉公子頳颜而不能视班马而不能去摄拱奇拜而谢曰子天隐者也问姓与名再三不告曰子蓬心之士也速去耕乐主人方徜徉乎笠泽之墟率其属述祖德于金天氏之裔隐其名慕南溟之逍遥交食于地交乐于天终身不易其业也
闲书杜律
闲书杜律
杜诗可以意解而不可以辞解必不得已而解之可以一句一首解而不可以全帙解全帙解必有牵强不通反为作者之累世传虞伯生注杜七言律本不出自伯生笔乃张伯成为之后人驾名于伯生耳其注首解恨别云杜公初至成都未得所依故以别为恨不知唐室板荡故国陷虏虽得所依岂不以别为恨公岂如江估淮商风水为乡舡作宅一得醉饱不思家者乎解摇落深知宋玊悲云惟深知其故故千年之后且为悲叹惟其亦吾之师故闵其萧条解生长明妃一首云惟其去紫台故春风面不可见惟其独留青塜故环佩声归月下闻此乃村学究腐烂讲套语岂可笺杜乎解曾闪朱旗北斗闲云亦尝树旌旗于北斗城中以享安闲之富贵北斗闲三字而上下添十二字乃成文何异句传怒挥门不报打铺路无笼之谑谣耶织女机丝虚夜月石鲸鳞甲动秋风本言乱离萧条之状而解云织女不能机杼故曰虚石鲸相传有灵故曰动此何异眯目而道黑白者缘笔昔曾千气象本说登山而云以文彩弄笔干动时贵以拟飞腾此又视老杜为钻剌乞哀之徒矣幽栖地僻一首本是喜客至之意乃云亦姑以觇其诚意否是杜之阴险逆访也岂所谓以小人之心而度君子者乎预传籍籍新京兆青史无劳数赵张本是期以古贤乃注云此去朝廷定有升擢既为京兆少尹必升三辅大尹此何异星士寿书预写赏帖耶可恶可厌其它尚多耶举一二耳牵缠之长实累千里此既晦杜意又污虞名曷镵其板勿误人也