续藏经 净慈要语
明 元贤述
参禅主乎见性阅教贵乎照心念佛一门禅教并行理有固然非特陈言如今大师总摄万行於念佛三昧首倡众善於杀生一戒其初所谓执理而废事反有落空之祸执事而迷理犹有往生之益此乃禅者俯而就之教者跂而及之淘汰禅教有弊之徒直指净土归元之路其次所谓世风薄恶竞尚浮靡穷极口腹之欲罗尽水陆之珍乃至惭耻为人无恻隐之心称儒负仁育之化戒以杀生劝以放生所以上体诸佛之大慈下满众生之深爱也於戏净慈为言夫伟矣哉自非禅教圆明仁慈宏大安暨于兹仰赞大师世称古佛宜哉可谓昏衢宝炬苦海慈航洛阳书肆中野是谁就余请参考於其事实成剞劂之功予忝学禅虽未谙净土粗笔厥所考乃系之书上庶几若见若闻咸资劝修或缁或素同沾利乐云尔。
旹宽文癸丑孟夏佛降诞日 赞州指山释养存敬跋
永觉师传
为霖录曰禅师落发後寿昌逢迁化依法兄愽山三年而受具塔志中言及昌迁化依止同门愽山无异禅师三载受具已而辞归闽住山舟过剑津闻僧唱法华经曰一时謦欬俱共弹指是二音声徧至十方诸佛世界廓然大悟乃彻见寿昌用处(云云)师至五十六岁因谒闻谷大师于宝善一见投契力劝出世乃所传云栖戒本授之明年应鼓山请犹以庵主自居又二年开法泉之开元而怀中瓣香始为无明老人拈之师曰禅本寿昌(初住宝方後住寿昌)戒本真寂未可诬也继又开法杭之真寂延之宝善後复归鼓山重建寺宇大阐宗风海内皆尊之曰古佛古佛三会语及诸撰述凡二十种计八十余卷(其详备乎林涵斋居士行业记)。
净慈要语序
净慈者何闻谷大师所命庵名也庵名之以净慈者何谓念佛放生也念佛放生其所求者何谓还其心之本净本慈也葢本然之心廓然常净自众生迷其本然则心外见法故目为色染耳为声染鼻为香染舌为味染身为触染意为法染流逸外奔不能自返繇是起业造罪永沉五浊之区无有出期我佛愍之乃为说治染还净之法机固靡一教亦各殊然念佛一门其最要者也一心念佛用志不分六根都摄净念相继则目不为色染耳不为声染鼻不为香染舌不为味染身不为触染意不为法染即现处娑婆界内浑身已坐在莲花国里又何後报之不清净乎然虽修念佛三昧而福德不具善果难成故必广修众善以为助因众善夥矣而慈行其首也慈行亦夥矣而戒杀放生其首也盖以众生所最爱者莫如生所最苦者莫如死凡有血气斯情万均秪为相习於忍同体之仁痿痹不行乃恬然杀戮不以为怪岂心之本然哉以故我佛苦口丁宁首戒杀生广劝放生与其所最爱而救其所最苦功德之及物为何如也建州城若缁若素奉大师之教笃于念佛放生之业有年矣犹虑其不能广且远也乃谋于余余为取净土及戒杀诸书集成要语付之梓庶几净慈之化葢洋溢于不穷也哉呜呼净慈之义大矣岂止於念佛放生而已哉念佛放生可以言净慈而不可以尽净慈极而言之净极觉圆成无上道不出一净义也广度有情悲臻永劫不出一慈义也夫诸菩萨上求佛果下化众生自前前以及後後诸大乘经明此至汗牛充栋今以二字括之了无剩义敢谓大师命名之意止於念佛放生而已哉诸君当善躰此意扩而充之可也虽然更有一句子净慈二字括不得余欲总为诸君说破怎柰舌头短也诸君其质之大师。
旹崇祯甲戌端午後三日 鼓山释 元贤 题
净慈要语目次
卷上
净门
净土教源 念佛正信 念佛正行 作福助缘 念佛正愿 临终正念 两土难易 净土辨疑
卷下
慈门
戒杀生 戒溺女 劝放生 戒杀辩疑 杀生烱戒
目次(终)
净慈要语卷之上
鼓山涌泉寺沙门 元贤 述
净土教源
昔佛为一大事因缘出现于世说种种法普逗群机不过去其习染之秽以还我本来之净而已但机既不一教亦千殊求其修持最易入道最稳収功最速者则莫如净土一门也净土者何谓太虗空中国土森列有净有秽众生心净则生净土心浊则生浊土生浊土则障累日深善法难成生净土则障累日蠲善法易就故学道之士必须拣其净秽即净土之中亦有种种差别其最为殊胜者则西方极乐世界也此世界乃阿弥陀佛无量愿力无量功德之所成就故其功德庄严大非诸方之所能拟今略出其大槩凡有二十种殊胜一黄金为地七宝为池罗网行树栏楯楼阁悉皆七宝所成二国中无地狱饿鬼畜生之苦三众生生者皆于七宝池内莲花化生四身皆金色具足三十二相五身有光明映蔽日月六寿命无量永无老病死苦七衣食随意自然化现八亲得见佛闻说妙法九与诸上善人俱会一处十无淫声女色十一无冤憎执对十二无魔军外道十三无二乘皆回小向大十四风声水响及诸鸟韵皆说妙法十五百千天乐昼夜常鸣十六神通具足十七能至十方世界供养一切诸佛十八诸佛护念十九才生彼国即住不退转地二十尽此一生究竟成佛此界既有如是殊胜利益众生所以众生应当求生彼国其求生彼者非余小善之所能致但当专持彼佛名号即得往生何以故以是彼佛大愿力故昔佛修菩萨道时发四十八愿度诸众生中有一愿云若有众生欲生我国称我名号乃至十念若不生者不取正觉以此愿故但专称名一心不乱必得往生其人临命终时阿弥陀佛放大光明与诸圣众至其人前垂手接引其人于弹指间往生彼国胜莲花中花开见佛佛即为说种种妙法闻已即证无生法忍繇是增进直至成佛如上所列并是诸经备陈诸祖弘扬决非虗诳必当谛信但其中有事有理修者不应偏废何谓事上所列净土一切事相是也何谓理了知一切事相不出一心是也虽曰唯心净土而不妨有极乐世界以世界即一心之所现也虽曰本性弥陀而不妨有极乐教主以教主即本性之所成也虽寂然无生而不妨炽然有生以往生而本自无生也高明之士多乐于谈理而诋咲事行中下之流多执于事行而迷昧实理全不知理无事外之理事乃理中之事执理而废事反有落空之祸执事而迷理犹有往生之益岂可慕空谈而受实祸哉。
念佛正信
修此法门首要正信三世诸佛诸大菩萨以及历代祖师并繇此信而後能入若无此信则迟疑而不决定虗浮而不真实毋论其不肯修习即肯修习而若有若无或作或辍无斩钉截铁之能无射石没羽之意岂能成就此希有功德哉故华严经云信为道源功德母信能长养诸善根信能超出众魔路信能得入三摩地何谓信谓觉悟真源深信实相也如其未能且须谛信佛言阿弥陀经六方诸佛悉皆出广长舌相劝信此经盖缘我等凡夫心暗识劣束于近习不能知远大之域幽微之境才见非常之事便疑而不敢信所以凡夫秪当确遵佛言佛以大慈悲心大智慧心说诚实语绝无虗诳佛言不信何言可信乎所信佛言凡有二门一信其理二信其事信其理者信我心便是净土我性便是弥陀也信其事者信西方果有净土西方果有弥陀也虽有其理而全理成事如海印之能现万象虽有其事而全事是理如万象之不离海印亦一亦二非一非二如是信解名为正信如信理而不信事信事而不信理是谓偏信非正信也行人若未得如是正信必须愽问先知广考经论则群疑自然氷释正信自然现前方能发起大愿策起大行直取菩提不在身後矣有等天资高妙才看经论便谓渠得正信却被习累牵倒不能转动一步不知此但浮解非为正信也如信虎能噬人岂敢轻撄如信鸩能毒人岂敢轻甞今甘遭噬毒之祸而不之悔则不信孰甚焉倘是特达丈夫便请从兹放下。
念佛正行
净业行人既具正信当修正行正行者何念佛是也念佛之法经列多门古师多尚观想持名二者观想一门若心粗解劣不堪受持唯持名一门简易直捷三根普利故今所宗专尚持名佛说阿弥陀经曰执持名号若一日若二日若三日若四日若五日若六日若七日一心不乱等是也此之持名有理有事理持者直将阿弥陀佛四字当个话头二六时中直下提撕不以有心念不以无心念不以亦有亦无心念不以有非非无心念前後际断一念不生不涉阶梯超登佛地事持者专其志一其虑秪将一句弥陀佛靠着如一座须弥山相似摇撼不动朝也如是念暮也如是念行也如是念坐也如是念应缘接物也如是念纵遇顺逆境界也如是念净念相继自得心开与前理持者未甞少异若未得心开临命终时定生彼国亦非中下之品如或力量不及工夫未纯必须随力修习或晨昏礼念或清晨十念积功累德渐培善果要在信愿坚固临终必获往生但品位稍卑见佛稍迟矣然似榜末登第要亦不恶也。
兼修众福
净业行人专念阿弥陀佛名号必须广修诸福以为之助观无量寿经云欲生彼国者当修三福一者孝养父母奉事师长慈心不杀修十善业二者受持三归具足众戒不犯威仪三者发菩提心深信因果读诵大乘劝进行者此三种业三世诸佛净业正因有净业弟子问于慈照导师曰弟子专修念佛三昧可得用布施持戒供养作福否导师答曰汝能专念弥陀若不持戒则有毁犯罪若不布施则长悭贪业若不供养三宝则有我慢业若不恭敬一切则有轻人罪是故毁犯即堕地狱悭贪即堕饿鬼我慢则常在恶道轻人则世世贫贱似此恶业障蔽欲生净土其可得乎故肇法师云有为虽伪弃之则佛道难成无为虽真执之则慧性不朗汝今欲修念佛三昧求生净土速成佛果菩提者须是专以念佛为正行更以福德为兼修晨夕常勤供养三宝礼拜忏悔布施持戒洁白三业增修净缘所修一切善根悉皆回向净土成就念佛功德可谓顺水行船更加舻棹矣。
念佛正愿
慈照导师云有行无愿其行必孤有愿无行其愿必虗行愿双资方登宝地每见今时念佛之人或为病苦而发心或为报亲而举念或为保扶家宅或为增延寿筭愿既非真果必招妄纵使一生修习总是错用工夫命终之际岂能往生以非其所愿故也故凡念佛者必发正愿正愿者非愿人天福报也非愿权乘小果也非愿我一人得生净土得证菩提也乃是愿一切众生仝生净土仝证菩提也此愿一发即能具无量功德能消无量业垢能破无量魔网永为成佛真种即所谓菩提心也故行人宜日日如是发时时如是发愿力坚固无有变异则一切万善悉成净土正因菩提妙行矣又何虑其不往生乎。
临终正念
净业之功虽积於平日而临终最後一念最为紧要盖以生净生秽入圣入凡唯此一念为之转移也每见念佛之人寻常俱说求生净土及到临命终时多无正念或贪生怕死恋此皮囊或目顾妻儿难忍分别或系缀家财放舍不下或因境界不顺抱恨而终或因病苦逼迫饮痛而去既失正念甘从沦堕又或有自疑一生业重西方无分者或有自疑念佛日少不敢望生者或有自疑债负未完心愿未了贪嗔未息难生彼土者或有自疑我虽念佛而佛恐不来接者此四皆自生疑障而失正念者也又或有平昔念佛精勤忽得病苦沉困床榻痛楚不堪此是宿业深重应堕恶道以念佛故转重为轻应当忍受益勤念佛必得往生若怨佛法无灵验返生退心必堕地狱或有平常虽曰念佛贪生之情实重一朝疾苦临身便信邪师野术戮杀众生烧钱化马祭祷妖鬼希望福佑缘此心邪诸佛不受或有因病听医者言饮酒食肉或害生命以为药饵既丧善根必随业转此三皆因病起障而失正念者也我今劝行人到此秪要谛信经文坚凝正念百般放下念佛待尽于三界作牢狱想於妻子作冤家想於家财作枷鎻想於自身作臭皮囊想作朽髑髅想其家中眷属及外客来看病者都先分付定教他念佛相助不可说着闲话不可举起家事不可嗟叹作声哀泣垂泪等直待煖气离身方可举哀若依此法必得往生纵是平昔不曾念佛之人能依此法亦无不得生者呜呼死门事大顷刻来生一念差错历劫受苦可不慎哉可不慎哉。
两土难易
龙树菩萨谓五浊修行名难行道如跛足行险道一日不过数里净土修行名易行道如劣夫依转轮王一日周四天下今以娑婆十难净土十易而拣示之一者娑婆不常值佛释迦已灭邪法增炽极乐则佛常不灭现为教主二者娑婆像季浇漓多诸外道纵谈佛法多有偏蔽极乐则佛及菩萨水鸟树林常宣妙法三者娑婆邪恶伴侣希求利养煽惑行人堕三恶道极乐则观音势至为其胜友诸上善人俱会一处四者娑婆群魔恼乱坏我正法极乐则虽有天魔皆获正法令修行人速得成就五者娑婆轮回六道如汲井轮无有休息极乐则莲华化生无复轮转生死苦趣六者娑婆往来三界随业受报虽生天上难逃恶道极乐则三恶道名尚不得闻何况有实七者娑婆尘缘恶浊每为出世之障极乐则琼楼玉殿珍衣美馔皆为资具八者娑婆人生百岁横夭为多光阴迅速大道难成极乐则众生寿命与佛齐等九者此土修行断见思惑方能不退初心行人未免退堕极乐则众生生者皆入正定聚永无退转十者娑婆行人尘劫难成如大通佛世闻法之徒退大执小经尘点劫尚住声闻极乐则秪此一生常随佛学直至道场成无上觉此上十种难易奚啻天渊若恃己力枉自辛勤倘藉胜缘远获殊利行者择之。
净土辨疑
问诸佛菩萨以大悲为业正宜居恶世界救苦众生何乃愿生净土专为自利乎。
答曰愿生净土者非特为自利亦以不生净土难以救苦众生也经言菩萨已得无生法忍方许混俗度生如其未得要须常不离佛良以惑习未尽忍力未充历遇恶缘必阻修进自救尚难况救他人乎若居此恶世欲救他人正如不完不固之舟欲济多人于海有自他俱溺而已故智度论云具缚凡夫有大悲心愿生恶世救众生者无有是处往生论云欲游戱地狱门者往生彼国得无生忍已还入生死教化地狱受苦众生。
问宗门悟达之士不历阶级超登佛地何须愿生净土乎。
答曰汝谓悟达之士惑习永尽顿同诸佛乎抑惑习尚在必假渐修乎若惑习尚在正宜求生净土借彼胜缘渐次淘汰若流转五浊之区薄解浅悟隔世茫然安保其不退败乎古如承天简真如哲海印信等皆宗门哲匠而後生之事毫难自主其他可知矣况如善财圆顿之士也而愿生极乐龙树传衣之祖也而记生极药汝之悟达能齐善财龙树否假曰能之正不妨与同生如其未能则往生之谋何可缓也。
问心本离念法本无生今教人念佛求生净土何也。
答曰以念为念以生为生者常见之所失也以无念为无念以无生为无生者邪见之所惑也念而无念生而无生者第一义谛也是以实际理地不受一尘则无诸佛可念无净土可生佛事门中不舍一法则总摄诸根盖有念佛三昧还源要术示开往生一门所以终日念佛而不乖於无念炽然往生而不乖於无生虽曰凡圣各住自位而感应道交东西不相往来而神超净刹此不可得而致诘者也。
问诸佛皆可念净土皆可生何必偏念弥陀求生极乐乎。
答曰此有六意一为众生心多浊乱遍念诸佛三昧难成须专指一佛一土令系心一境易得往生故二为弥陀悲愿无尽接引念佛众生乃至十念亦得往生他佛所无故三为极乐功德庄严种种殊胜异诸净土众生生者易得进道故四为凡夫无智当依佛语此极乐净土释迦文佛处处叮咛恒沙诸佛所其赞叹故五为众生与佛无缘者佛不能度此土众生无论老幼贵贱皆知有阿弥陀佛不觉失声皆念出一句阿弥陀佛是知此土众生与弥陀有大因缘故六为诸佛体同一即一切一切即一念一佛即是通念诸佛故以兹六意偏指极乐利莫大焉。
问分净分秽舍秽取净尽属妄想何当真修。
曰此非世间妄想之取舍也乃十方如来转凡成圣之通法也若非厌舍何以转凡若非欣取何以成圣自凡夫以上位位必有取舍直至妙觉取舍始亡故先德云取舍之极与不取舍无有异也可谓其非真修乎又须知真俗不二寂用无碍则终日取舍而不见取舍之相故净名云虽知诸佛法及与众生空而甞修净土教化诸群生此之谓也。
问心即是佛则直观自心可也何必念他佛乎。
答曰自心与诸佛实同一体则观自观他随机之便岂可执自心是佛而谓他佛乃在心外乎且念他佛者又是诸佛一胜方便令得牵生彼土托他之力速至菩提其益为尤大也。
问唯心净土何用求生极乐乎。
答曰汝谓唯心净土者乃执此方寸之心为净土而极乐远在十万亿之外此全不知唯心之旨者也所谓唯心者谓心包大虗量周沙界随其心净则现净心浊则现浊是知生极乐者正心净现净耳岂在心之外哉若心局方寸之内便为净土则非独极乐不在心内娑婆亦不在心内非独极乐不宜生娑婆亦不宜生且今问汝此生之後果有生乎果无生乎如曰有生将何生而後为唯心乎如曰无生则非所谓堕断灭之坑乎此乃外道之见波旬之论也或曰我但自净其心自合生净土何必念佛求生曰既不念佛则无净土之缘但欲居此浊土自净其心此龙树所谓难行道也良以此土境缘浊乱多为修行之障七进八退轮回六道碎尘点劫尚滞生死必须见思惑尽方出三界直证七住方名不退然尚未有生净土分则所谓心净土净不太难乎。
问具缚凡夫虽曰念佛而贪嗔未息心实不净何云往生。
曰此仗阿弥陀佛愿力摄受也那先经云譬如有人以大石块其数十百欲渡大海以船力故即达彼岸众生之罪犹如巨石弥陀愿力如彼大船石本易沉因船可渡罪本当堕凭佛得生且带业往生之人必其临命终时正念坚碍者也此一念净心即宜顿现净邦况有平日念佛之功乎。
问五逆十恶十念得生此实难信。
答曰大都临终一念最为紧要经言敝女渡河溺死以一念爱子之善遂得生天无闻比丘以临终一念谤佛之恶遂入地狱天堂地狱只在一念可转则净土得於十念又何疑乎况弥陀发愿有曰众生称我名号乃至十念若不生者不取正觉愿力既坚念心复猛此感彼应捷如影响何足疑哉。
问经言念念灭八十亿劫生死重罪此实难信之法请为详示。
曰此文出在下品下生临终十念中汝疑八十亿劫生死重罪为重临终一念为轻今依天台三种较量则未可以久近多少论轻重也一者在心谓造罪之心从自虗妄颠倒生念佛之心从善知识闻说阿弥陀佛真实功德名号生一虗一实岂得相比譬如万年闇室日光暂至其闇顿灭岂以久来之闇不肯灭耶二者在缘谓造罪之时从虗妄痴暗心缘虗妄境界颠倒生念佛之心从闻佛清净真实功德名号缘无上菩提心生一真一伪岂得相比譬如有人被毒箭中箭深毒碜伤肌破骨一闻灭除药鼓即箭出毒除岂以箭深毒碜而不肯出也三者在决定谓造罪之时以有间心有後心也念佛之时以无间心无後心遂即舍命善心猛利是以即生譬如十围之索千夫无掣童子挥劒须臾两分以上三种校量竝是约能念之心上论具有不思议之力灭罪之义固已昭然可晓况所念名号乃阿弥陀佛万德之所成就大愿之所摄持其功能讵可思议哉譬如有人取狮子筋以为琴弦其弦一奏一切余弦一时俱断又如有人取牛羊驴马诸乳置一器中以狮子乳一滴投之一切诸乳悉化为水今一称佛号八十亿劫生死重罪岂有不消灭者乎。
问带业往生可也何以能不退乎。
答曰此有五因缘能令生者不退一者弥陀愿力常摄持故二者佛光常照菩提心常增长故三者水鸟树林风声乐响皆说苦空闻者常起念佛念法念僧之心故四者彼国纯诸菩萨以为良友无恶境缘无邪魔鬼神三毒等烦恼毕竟不起故五者寿命永劫同佛菩萨故。
问世人皆疑极乐远在十万亿国之外临命终时顷刻之间恐难得到何以晓之。
答曰经不云乎心包太虗量周沙界则十万亿国秪在我心何远之有命终之顷生我心中何难之有且所谓十万亿国者为对凡夫肉眼生死心量说耳若众生净土业成者临终在定之心即是净土受生之心动念即是生净土时故自信录云十万亿刹顷刻即至者自心本妙耳。
问临终十念既可往生我等且营别业但待临终十念如何。
答曰十念往生万中之一汝乃欲侥幸於万一乎夫临终十念成就者多是宿善业强故感得临终遇善知识十念成就若无善业所感善知识尚难遇况十念成就哉且群疑论列十种人临终不得念佛一者善友未必相逢无人劝念二者业苦缠身不遑念佛三者或偏风失语不能称佛四者狂乱失心注想难成五者或遭水火不暇至诚六者遭遇豺狼无复善友七者临终恶友坏彼信心八者饮食过度昏迷致死九者军阵闘战奄勿而亡十者忽坠高岩伤坏性命如上十种恶缘忽遭其一便休了也可念佛乎假饶儞无上十种恶缘只是好病而死亦未免风刀解体四大分离如生龟脱壳痛苦逼迫可念佛乎又或世缘未了世念未休贪生怖死恐惧乱心可念佛乎又或父母挥涕妻子哀泣眷恋难忍忧恼伤怀可念佛乎柰何不思及此而必待临终十念几自悞耳。
问念佛乃身後之事不知现世亦有益否。
答曰经中具说受持佛名者当获十种胜利一者昼夜常得一切诸天大力神将河沙眷属隐形守护二者常得二十五大菩萨如观世音等及一切菩萨常随守护三者常得诸佛昼夜护念阿弥陀佛常放光明摄受此人四者一切恶鬼皆不能害一切毒蛇毒龙毒药悉不能中五者火难水难冤贼刀箭牢狱枷钻横死狂亡悉皆不受六者先所作业悉皆消灭所杀冤命彼蒙解脱更无执对七者夜梦正直或复梦见阿弥陀佛胜妙色像八者心常欢喜颜色光[愣-方+(共/力)]气力充盛所作吉利九者常为一切世间之人恭敬供养欢喜礼拜犹如敬佛十者命终之时心无怖畏正念现前得见阿弥陀佛及诸圣众持金莲花接引往生西方净土尽未来际受胜妙乐如上十种现世来生皆有胜和然则世出世间要紧法门无如念佛信矣。
问华藏世界即本师化境不求生华藏而求生极乐何也答曰华严疏中自有此问。
彼答凡有四意一者有缘故谓弥陀愿重偏接娑婆人也二者使众生归凭情一故华藏中世界无量若闻十方皆妙初心茫然无所依托故方便引之专指极乐三者不离华藏故极乐去此十万亿刹而华藏佛刹皆微尘数故知不离也四者即本师故华藏刹海皆遮那境十万亿刹未出刹种之中岂非本师随名异化也。
问经云生兜率者随弥勒菩萨下生三会之中自然当得道果何必近舍兜率远求极乐乎。
答曰汝以兜率为近极乐为远者特以凡夫肉眼心量说耳三者俱在一心之中心无彼此之分讵可谓兜率近而极乐远乎且兜率极乐两相较量则有十种优劣不同一者极乐十念可生兜率必须修众三昧深入正定其上生为难二者极乐则阿弥陀佛大悲愿力誓垂接引兜率则弥勒无接引之誓三者极乐则阿弥陀佛大光明力照触行人身心慈和来生其刹兜率所无四者阿弥陀佛说法十倍於诸佛又众生随其志乐所欲闻法自然得闻兜率所无五者极乐国无女人扰乱众生兜率则天女微妙诸天耽玩不能自勉六者极乐生者皆得三十二相八十种好神通具足兜率所无七者极乐生者自然伏灭烦恼即登不退兜率虽日说不退之法教化众生而未必便登不退八者极乐生者即此一生直至道场成无上觉兜率则随佛下生未必尽证圣果况无上觉乎九者极乐生者得无量寿与佛齐等兜率所无十者极乐生者欲供养十方诸佛随其所欲供具自然现前须臾之间遍至十方供养诸佛即於食时还至本国兜率所无此上十种较量胜劣显然细而求之应有无量行人当自择之。
问或谓净土乃圣人之权方所以接钝根化凡器也苟能一超直入如来地何籍于他力乎。
答曰昔文殊因念佛故得一切种智善财以十大愿王求生极乐势至以忆佛念佛入三摩地父王净饭并六万释种皆生净土可谓其为钝根凡器乎又佛告弥勒曰此世界有六十七亿不退菩萨往生彼国一一菩萨已曾供养无数诸佛次如弥勒者也诸小行菩萨及修少功德者不可称计皆当往生不但我国如是他方佛土如远照佛刹有百八十亿菩萨皆当往生十方世界无量佛刹往生者无数我若具说一劫犹未能尽可谓其尽为钝根凡器乎至于谓净土乃圣人之权方者此乃实教之权巧方便非权教也教家权实之判非止一途天台贤首二家所判莫不推法华华严以为最实今观法华药王本事品称女人闻是经典如说修行命终即生安乐世界得菩萨神通无生法忍华严经未会普贤菩萨教善财童子发十大愿王命终导生极乐世界不久当得菩提是知念佛功德与闻法华经如说修行其功正等与发十大愿王其功亦等二经既判为实则净土之非权可知也即谓之权乃实教之权巧方便又可知也且余尝考之起信矣论云初学大乘正信以在此土不常值佛惧谓信心缺缘退失当知如来有胜方便令其不退但当专念极乐世界阿弥陀佛真如法身必生彼国又尝考之观经矣经云凡夫心想羸劣未得天眼不能远观诸佛如来有异方便令其得见夫谓之胜方便异方便非权乎此二既约圆论则此权即与法华微妙方便无二无别矣故曰实教之权巧方便也。
问参禅之士多云参禅是实念佛是权参禅是顿念佛是渐是否。
答曰汝见念一句佛号便唤作权见持一句话头便唤作实不知佛号可以言权则话头亦未可言实也不见道三藏秘典五灯遗言尽是臭烂葛藤缠绊杀人空拳黄叶诳止儿啼故知三世诸佛历代祖师开两片皮为人无不是权即己所从入亦无不是权虽曰正直舍方便直说无上道早是方便了也如莲经最初说法一周即名方便品岂非权乎是知念佛参禅并是权巧建立接引方来了之则无非实未了则无非权也汝谓参禅为顿者谓其一念不生即名为佛也试观忆佛念佛至於心开见佛与一念不生果有浅深否且大乘渐教多言历三秪劫修六度行尚须百劫种相好因然後得成正觉此净土生者便登不退三十二相八十种好无量神通无不具足寿命无量一生成佛此岂渐教之所及乎又水鸟树林俱出妙音宝网天乐咸宣妙法则非独不属渐亦不局顿也今判为渐果依何而有此说乎不过狂瞽无根之谈转相惑乱而已。
净慈要语卷上
净慈要语卷下
鼓山涌泉寺沙门 元贒 述
戒杀生
杀生之戒佛家首重之此非佛家之私言也盖缘人物之情所最爱者莫如生所最苦者莫如死故恶之最太罪之最重者莫如杀又闻之天地之大德曰生则知人之大恶曰杀生矣上帝好生则知上帝所恶在杀生矣元善之长也则知杀生为恶之长矣仁人心也则知杀生非人心矣杀戒可弗重欤且人既以仁为心则量包虗空宁有痿痹之处机贯终始宁有歇灭之时所谓天地万物为一体者此心也此仁也故儒家圣人致中和必极于天地位万物育至诚尽性必极于能尽物之性非迂也诞也一体之仁本如是也一体之仁既本如是而圣人之治天下乃不免于鲜食者何也则圣人之不得已也吾尝考之佛经矣劫初生民淳朴无伪故天生地肥及粳米以资其日用厥後机心渐长则地肥及粳米俱弗生而民乃艰食繇是饥火所逼杀机妄动以强凌弱以智凌愚取禽兽而食之亦犹禽兽之相食而已然初计在塞其饥馁卒乃贪其腥味日甚一日屠戮肆行圣人起而哀之乃立礼以为之防曰仲春不许破巢毁卵矣鱼不盈尺不鬻矣祭必以礼有常供矣宴必以礼有常数矣大夫无故不杀牛羊矣士无故不杀犬豕矣此岂圣人之本意哉不能止其所趋聊以防其所滥故曰此圣人之不得已也夫物之与我形躯虽隔知觉实同贪生怖死与人何异今乃加彼无穷之极苦资我一刻之微甘于情安乎于理当乎取彼至切之身命享我闲泛之人情于情安乎于理当乎杀彼命而冀延我之命杀彼身而冀养我之身杀彼父母妻子而冀保我之父母妻子于情安乎于理当乎即不待反己而推试思其生上刀砧活投汤镬恐怖呼号之状疾痛怨恨之情可忍乎可食乎如以为可忍可食则其心已非人心耳孟子曰君子见其生不忍见其死闻其声不忍食其肉岂姑息之私情哉至于挽近之世尤有不忍言者世风薄恶竞尚浮靡穷极口腹之欲罗尽水陆之珍一飱之馔至杀生灵数百命其尤可痛者居父母之丧饮酒食肉宛同吉宴所杀生命尤为无数秪此一节远违古圣之礼近犯天朝之律外结怨恨之仇内灭仁孝之脙为儒乎非儒乎为善乎非善乎每有规之者輙以世俗讥嫌为辞夫不惧圣制不惧王法不惧不仁不孝之实恶而独惧世俗之浮议果何见哉果何见哉呜呼凡愚之民固宜随俗而趋豪杰之士岂可习而弗察乎昔黄山谷作颂曰我肉众生肉形殊体不殊元同一种性只是隔形躯苦恼从他受肥甘为我须莫教阎老判自揣看何如戒杀之意斯颂尽之矣至于因果感应之说理所必然决难逃避非独佛经详之史传载之即耳目覩闻昭然不诬但君子止恶非为畏罚为仁岂为贪报不过自完其人心而已高明者幸鉴之。
戒溺女
尝闻业海之中惟杀业为最重杀业之中惟杀人为最重杀人之中惟父子相杀为最重杀子之中惟无罪而杀为最重今世俗溺女正所谓杀无罪之子愆之莫大者也而世俗恬不知怪视以为常不亦异乎昔孟子谓今人乍见孺子将入井皆有[惏-木]惕恻隐之心非纳交于孺子之父母也非要誉于乡党朋友也非恶其声而然也直曰无恻隐之心非人也今举女而溺之是爱子不及邻人之子矣不特此也狱中之囚罪本当决刑官尚展转于秋冬以延其须臾之生今举女而溺之是爱子不及罪死之囚矣不特此也仁人恻隐之情无不遍满即蠉飞蠕动尚不忍伤今举女而溺之是爱子不及蠉蠕之微矣不特此也凶顽之极莫尚乎禽兽然闻猿因哀子而断肠虎数回头而顾子其爱子之情岂有择于男女哉今举女而溺之是爱子不及禽兽之仁矣为人父母而所为若此姑勿论其明有偿杀之条幽有绝嗣之报但观其才离母胎即抛死所呼号不及痛苦无诉宛转溪涧之中路人不敢正视而为之父母者果可为乎不可为乎呜呼人之所以异于禽兽者以其有不忍人之心也今忍心至此曾禽兽之不如又何以自命于天地之间也吾尝深求其故莫能自解将谓女仕他门无关于代老承祧而溺之欤独不曰生男而流荡四方其柰之何将谓省费奁赀而溺之欤独不曰生男而赌嫖倾家其柰之何将谓逆料不贤而溺之欤独不曰生男而败辱家声其柰之何将谓家贫难度而溺之欤独不曰生男而必衣必食其柰之何将谓无男多女而溺之欤独不曰受此冥报竟世无男其柰之何揆厥所繇不过习杀为常仁心澌灭处流俗之皆同欺王法之无举徒便私家之计罔畏鬼神之诛耳用是知为之女者其冤枉忿恨之情直当贯日而飞霜为之父母者其乖戾不祥之气必且遮宇而蔽宙岂非造莫大之愆贻无穷之祸哉触目伤心用兹饶舌冀祈力改相劝回风倘见他人弃女曲为区处全其生命未必非转祸成祥之一机也。
劝放生
尝闻之诸佛众生一心也诸佛以众生之爱而成其慈故其慈最大众生以诸佛之慈而封为爱故其爱最深最深之爱靡不爱也而莫爱于护己命最大之慈靡不慈也而莫慈于捄众命是以古之君子乐于放生者良以上体诸佛之大慈下满众生之深爱为善之大孰过于是慨自杀机一启惨毒广行百计搜罗千方掩取或紧闭笼槛之内或生悬刀爼之间胆落魂飞母离子散口愤愤而谁告目盻盻而求援正如拟决之囚逼近死门亦如安居之众忽遭横掳其疾苦之状哀怨之情为何如也所以诸佛于此苦戒杀生广劝放生捐我不坚之财赎彼至重之命或少止一二或多至万千使其易危为安临死得活天高海濶一任遨游日暖风和同归熈皡虽曰最小之施实为莫大之德矣即毋论其或为未来诸佛或是多生父母但知觉是同理必难忍亦无论其或获报于生前或受偿于没後但生机一触情自难忘况当草木之黄落尚戚然而生悲见云雾之阴惨犹凄然而失乐騐知真心必遍满于十虗至仁直流贯于万汇岂有血气之属反无哀愍之诚哉唯愿常行捄赎俾仁脉之恒流广喻朋侪使慈风之普被完满本来之心保全自己诸佛仰赞皇仁之化默回杀运之机是谓为善最乐莫非太平盛事请垂只手毋攒双眉。
戒杀辨疑
问物原非物生亦无生但须了心即是曲成万物投崖割肉尚属有为赎蚌放螺不徒滋劳费耶。
答曰穷究至理虽何死而何生曲徇物情亦欣生而哀死盖以众有即真无之域涉事即融理之门若执无为而病有为则无为之谈适资悭吝执无生而訾放生则无生之说反助贪残既噉肉无碍真修岂放生反乖妙理即所谓投崕割肉则身执尽忘餧虎饲鹰则悲心弥广运悲心而有为之功斯着祛身执而无生之旨冥符今则所重者己身所轻者物命宝己命既宛尔贪生杀他身乃托无生死斯又与于不仁之甚者也。
问经有言不生不灭是不生则不灭有生则有灭然则杀生何碍也。
答曰经言诸法空相本自不生亦复不灭不生故常寂不灭故常照常寂常照名常寂光此当人妙心也如何将至理之谈翻成戏论愚人谬说一至於此悲夫。
问物受定业既难逃杀何用放生。
答曰有生同性怖死同情倘以物命难迸理当烹煑亦谓人生无几便可诛夷耶彼狱中必杀之囚刑宫亦必展转于秋冬牀上临危之病疗者犹欲留连于朝夕此决死而尚冀其生况便生而未必即死者乎。
问仁者当弘济苍生何事小慈微物。
答曰事有弘微心无钜细捉象擒兔狮子之全力具存纤草乔林一雨之普沾靡异心非大也岂嫌善小而不为心非小也安见小善之非大必如子言则畜池无相郑之功而祝网岂王殷之略哉但贵善扩充耳。
问放生固为慈悲今不放鷄豚鹅鸭而偏放鱼鸟鳅鳝何其不平等耶。
答曰世间有二种畜生一者受决定杀果如鷄豚等是也二者受不定杀果如鱼鸟等是也定杀果不可救不定杀果乃可救是众生造业之有殊非慈之心不平等也。
问宾客宴享若不杀生则大逆人情必致讥嫌柰何。
答曰仲尼从下岂以违众为嫌孟轲好辩不以人讥为耻葢我守其是何妨人致其非况诸佛之正智见万劫之大利害者也世人之妄情见一时之小得失者也若顺众生之妄情虽免一时之讥嫌必受万劫之大苦矣若顺诸佛之正智虽不免一时之讥嫌必获万劫之常乐矣佛训不可违人言何足恤是在智者择之。
问鱼虾鳅鳝物命至微一日所杀不可胜计若杀此有罪则人俱堕三途矣。
答曰杀此而未堕三途者有之盖以他善力强亦得暂免若善报既消沦堕必矣且物类虽微皆有佛性杀一微命亦是杀一佛子人多略其微而广杀之杀尽数千之命未供一饱之需令彼痛死甘我才涎一饷之味万劫之冤如之何而可食也。
问持斋不食肉胜于放生。
答曰佛所以教人持斋者正欲人广其慈悲之心也与乐之谓慈拔苦之谓悲今持斋而不放生者与乐之谓何拔苦之谓何虽不食肉亦名大破斋矣又佛有三聚净戒一曰摄律仪戒二曰摄善法戒三曰饶益有情戒今不食肉是摄律仪戒也放生摄善法戒也教人戒杀放生饶益有情戒也今不肯放生教人不须放生亦名大破戒矣嗟夫我佛尚割身肉以贷鸽为佛子者乃不能舍幻财以赎命岂有成佛之日哉。
问天主教云畜生之魂与人魂异人魂死後不灭畜魂死後即灭故恣我宰杀无有罪报何如。
曰血气之属同本一性性本无二物岂殊人故饮食男女之欲贪生怖死之情宛与人同特形因业感故异耳岂可因其形异而谓魂有异也或曰人能推理禽兽不能故知其魂与人异曰角端能言元龟现兆神龙护法众鹤闻经彼皆畜生而聪明神力反有人所不及者凭何而谓魂不如人而遽灭乎其所以不能一一如人者则其黑业之障也且吾佛戒杀不专论其灭否但观其疾痛之苦情自难忍即草木方长君子犹不忍折况血气之属哉为是说者乃西洋魔鬼耶龢倡为邪说恣其吞噉之凶而已。
问此方地多蔬菜可不杀生若生海滨边塞小民日以牛羊鱼虾为食何能禁之。
答曰今生边地下贱者乃前生作恶不信三宝之报多造杀业定入三途倘能知非他徙念佛忏悔庶免後殃若势万难徙者但每日清晨礼佛念佛或持经呪愿彼每日所杀生命悉承佛力速得超生至诚哀切力行不倦业报可消转生当得善处矣。
问经言众生食肉无非亲属观者多骇而不信谓众生如是之多岂必所食皆亲属耶。
答曰众生从无始来轮回六道无有休息舍身受身遍满大地何一众生而非亲属乎既皆亲属则今所食肉无非亲属又何疑耶。
问人贵物贱杀一物命佛何极言其恶之大。
答曰众生至重者生命世间最惨者杀戮故其恶为最大且人起一念杀心熏入八识田中永为累劫轮回之种众生被杀者起一念嗔恨之心熏入八识田中永为累劫冤恨之种生生世世因缘会遇必相报复楞严经云如於中间杀彼身命或食其肉经微尘劫相食相诛譬如轮转互为高下无有休息呜呼可不戒哉。
问天生禽兽所以养人也。
答曰古人有言天岂为豺狼生肉蚊蚋生人哉盖人物各随业力强弱相食相诛乃自为自受非天使之然也。
问杀六畜者是免其畜生之苦而使之超生为人也。
答曰此邪魔之言也畜生苦报未尽而遭杀者不免再为畜生重受杀害之苦若其报尽不待杀而自死矣如猪羊自瘴是也昔有人因婚姻多杀物命病死入冥见猪羊等诉冤曰某等作恶堕畜生趣受报未尽枉遭宰杀今不免再为畜生是使某等重受刀砧之苦也其人大惧发愿施金光明经五千卷以资超生俄顷猪羊等皆空冥官举手曰众冤得经力皆超生矣其人复苏如所愿印经施之(出金光明经感应传)。
问众生之类亦至广矣今区区放得几条鳅鳝几百螺蛤何足为慈悲乎。
答曰蠢动含灵皆有佛性以俗眼观则至微之物以佛眼观则同是佛子若救一物命即是救一佛子十方诸佛悉皆随喜又所救众生当死得活必大欢喜熏入八识田永为万劫欢喜之缘我起一念怜愍救护之心熏入八识田永为万劫慈悲之种虽止救一物命即具此二种冣大功德况救多物命乎。
问若人皆不杀则禽兽充满世间如豺狼虎豹之属暴猛尤甚人不杀彼彼将食人柰何教人不杀乎。
答曰佛言若人具慈心功德者一切刀兵水火不能伤一切恶兽毒虫不能害盖惟天下之至慈故能化天下之至暴昔汉光武时弘农多虎大守令民设陷穽掺弓弩治之虎患尤甚及刘昆为太守乃曰暴政之所致也令民填陷穽拆弓弩惟务行仁政恤民虎遂相与渡江而去刘昆未为知道者一念仁心遂能格虎何况学佛慈悲者乎良以人为物之主若残忍暴猛之人皆化为慈悲则毒害暴猛之物亦皆化为麟凤此感应必然之理但忧人之不慈悲不忧物之不麟凤也。
问凡血食之神祭之则得福不杀生何以为祭乎。
答曰佛言造善因则得福造杀因则得罪愚夫不务作善但务杀生祭祀以彻福于神非惟不得福反得罪矣况祀神者能具素馔为之诵经回向则神与我俱获善福何必杀生而後为祭乎。
问有意放生则是着相不杀不放一切无心方为合道。
答曰此是邪师之言佛家所谓无记空者也佛教人发大愿力救众生苦若无大愿力则一切利众生事皆不能成就矣昔宝文王敏仲七世不杀亦好放生至敏仲有邪见者教之曰不杀不放付之无心为妙不必着相敏仲生疑乃问法华禅师即厉声叱曰公大错岂可落空见耶面前木头皆是无心着几个木头能救得苦众生汝急忏悔邪见之罪敏仲骇污再发心放百万命因岁饥遇蛤蜊数十斛悉以粟易之诵经持呪投之中流夜梦文殊菩萨现金色身慰谕之曰我忆往劫亦曾生蛤蜊中但坚汝心救众生苦敏仲大加信异乃着劝世文。
问仁民而後爱物今不先务爱人乃先务爱物何也。
答曰仁民易爱物难能爱人而不爱物者有之未有爱物而不爱人者也故华严菩萨云我尚不忍与一蚁子作苦事何况人耶成汤推除网之心以及人故仁覆天下昔中山王猎而生获一麑御者巴西怜而放之王怒逐巴西既而悟曰巴西尚不忍於害麑其忍於害吾子乎举以为太子傅及即位用为相力行仁政一国大治孰谓爱物者不能爱人也哉。
问布施贫穷及修桥作路此功德岂不胜于放几百禽鱼鳅鳝耶。
答曰因果各以类应布施得富饶报不杀得长寿报纵饶广修万福若不断杀生者後世虽得富贵必短命夭折多诸疾病有福不能享矣。
问佛言好杀者必受短命报今世或有好杀而长寿者何也。
答曰佛言善恶报应有二种一者果报今生作善恶业来世受苦乐报也二者华报今生作善恶业今生即受苦乐报也今或喜杀而长寿者乃其前世福厚消拆未尽故暂免花报耳三途果报讵能免哉。
问力行放生可以成佛否。
答曰普贤行愿品云若令众生欢喜则令一切如来欢喜何以故诸佛如来以大悲心而为体故因於众生而起大悲因於大悲生菩提心因菩提心成等正觉众生至爱者身命诸佛至爱者众生能救众生身命则能成就诸佛心如来因地为流水长者子救十千鱼仍为说法念佛鱼皆生天长者子终成佛果故知放生因缘必定成佛非其余小善之所能比。
问世人修崇功德持斋事毕即杀生开斋还无损功德否。
答曰夫持斋者以慈悲之心为功德若故意杀生开斋则是破坏慈心功德获大罪报寒山子诗云昨日方设斋今朝宰六畜一度造天堂百度造地狱言其持斋善心未满一分杀生恶业已满百分即佛经所谓情多想少流入毛群反受杀报矣。
问佛言杀生食肉者必堕异类何以见其必然耶。
答曰华严经云一切唯心造故知念念悲智行愿造菩萨身念念持戒修善造人天身念念杀生食肉造地狱饿鬼畜生身月令云黄雀入水化为蛤缘其念念贪蛤为食故形随心变不觉堕水化为蛤矣此皆儒典可见之事内翰洪迈云亲见杀猪者临终卧地为猪鸣古人谓至淫化为妇人至暴化为虎程子谓亲见村民化为虎自引虎入其家食其猪古今此类甚多故知佛言信而有徵人与异类本同佛性所以异於禽兽者特形与心而已若人心无慈悲但能杀生食肉是真豺狼鵰鸷之具人形者奚待後世见之哉。
问彼案头肉非为我杀食之复有何罪。
答曰纵非我杀但食其肉则同其杀缘先德云一日持斋不食肉则四天下人作杀业我皆无分如无人买肉则屠者亦不杀矣屠者为杀因买者为杀缘因缘具足方成杀业楞伽经云为利杀众生以财网诸肉二俱是恶业死堕呌唤狱律中尚不许比丘服皮革绢帛等何况食肉乎但因缘有轻重故受报亦有轻重如世间劫杀虽罪分首从其系狱则一楞严经云身心二途不服不食我说是人直解脱者。
问经中言一日持斋有六十万岁粮复有五福一曰少病二曰身安三曰少婬四曰少睡五曰生天识宿命持斋一日至少而功德如此之多何也。
答曰佛言慈心功德最大一日持斋则一日皆慈心故获报至多况长斋乎华严经云观一切众生所种种子甚微获果甚大如春种一粒秋収万颗善恶因果亦复如是故知起一念慈心为万劫常乐之福本况念念相续乎。
问放生赎命有财力者可为无财力者若何。
答曰富贵之人民心风俗所系一有举动众所乐从若能广行救赎大振慈风真可移风易俗若无财力固难救赎生命但当常发大愿广行劝化或有不须财赎者方便保全或见他人放生随喜赞叹其益亦大矣。
杀生烱戒
宋吴兴太守王袭之素不信佛好宾客惟事宰杀初为晋西省郎中养双鵞於槛前夜忽梦鵞口[口*缶*亍]一卷经取而看之皆说罪福报应之事明旦果见是经因是永不宰杀。
唐何泽者容州人也甞摄广州四会令养鷄鸭千百头日加烹杀泽有一子爱护特甚一日将烹双鷄爨汤以待沸忽其子似有鬼物撮置镬中急出之与双鷄俱烂矣。
唐王遵兄弟三人竝时疾甚宅有鹊巢旦夕翔鸣以其喧喋兄弟共恶之及病差因罗鹊断舌而放之既而兄弟皆患口齿之疾百药不愈家渐贫以至行乞。
李纪好杀生善弹射其父知巴州日纪设网於廨圃登楼伺之忽见群鸦触网纪喜不及履徒跣赴之为巨刺所伤闻空中语曰汝本遐寿今以杀生削尽月余果卒。
沛国有一士生三子年皆弱冠口但有声而不能言忽有人过门问曰汝试思之何以致之主人良久谓曰昔燕巢中有三子母外出因以三蔷刺饲之既而皆死今实悔之曰是矣。
後汉杨宝年七岁至华山见一黄雀被伤为蚁所困宝怜之收於巾箱采黄花饲之经旬始愈放去忽一朝梦黄衣郎持二玉环赠宝谓曰俾尔世为三公寿九十三後皆应。
梁时有一老妪独居织絍忽有虎突入举足向妪妪惊惶无措见虎若求救状意其为刺所伤遂手把其足以锥挑出之虎去月余[口*缶*亍]一囊来谢内有白金数笏。
太和中光禄厨欲宰牛屠者操刀直前牛乃屈膝而拜不肯起竟杀之俄而屠者忽狂走失常每日作牛鸣食草少许身入泥水以头触物良久而死。
唐显庆中西路侧有店家新妇诞一儿月满日亲族庆会欲杀一羊羊数向妇跪拜不以为意遂杀之将肉就釜妇抱儿看煑忽釜破汤冲灰火直射母子俱死。
淳熈初台州径山路口有屠者赵倪家世宰豕为业忽一夕梦豕千头作人言云我辈被杀受尽痛苦今汝罪业已盈可速去明日将起宰豕忽呌号发狂死。
蜀民李绍好食犬前後杀犬甚众常得一黑犬绍因醉夜归其犬号吠绍怒取斧击犬有儿子自内出斧正中其首立死犬走不知所行绍亦病作狗噑死。
唐内侍徐可范性嗜驴以驴縻绊於一室迫以烈火待其烦渴饮以五味汁然後取而为馔後从僖宗幸蜀得疾每睡见驴啖其肉又喜床下布火以热油醋灌身未几卒。
建康寄居赵监庙有羸疾或教之服鹿血则愈赵买鹿三四头日缚一枚以铁管插入肉间取其血鹿日受此苦赵後遍身生异疮痒甚以竹管注沸汤灌之两月卒。
临川东与有人入山得猿子归母遂至其家此人缚猿子於树上以示之其母搏颊向人哀乞竟不能放系杀之猿母悲号而死剖视之肠皆断未几一家疫死。
宋时一僧素无赖置黄精於枯井诱人入井以磨盘覆之其人惶迫无计忽一狐临井言君惟注视磨盘孔可飞出吾昔为猎者所获赖君赎命来报君恩人用其言果出。
宋景平中东阳大水永康蔡喜夫避住南垄夜有大鼠浮水而来伏喜夫奴床角奴愍而以饭饲之水退喜夫返故居鼠以前脚捧青囊囊有大珠留置奴床前而去。
隋候往齐国路见一蛇困於沙碛首有血出以杖挑放水中而去後至蛇所蛇[口*缶*亍]一珠向候候不敢取夜梦脚踏一蛇惊觉乃得双珠。
梁刘之亨仕南郡甞梦二人姓李诣之亨乞命之亨不解其意既明有遗生鲤两头之亨曰必梦中所感乃放之其夕梦二人来谢云当令君延寿一纪。
唐咸通中岳州有村人涸湖池取鱼龟尤倍悉刳其肉载板至江陵鬻之厚得金帛归家忽遍身患疮楚痛难忍举体投水中渐变作龟形经年肉腐死。
天宝八年当涂有人专取鱓鱼为业是秋得三头鱓其子去鱓头及皮燃火将羹之反顾鱓皆化为蛇而去其子遂病明日死一家七人皆相继死尽。
秀州人好食乾鳅有陈五者所货最佳人竞往市後得疾踯躅床上痛旬日遍体溃烂其妻乃言夫存日制鳅之法甚惨今其疾宛然如鳅死时云。
唐李詹平生广求滋味每食鳖輙缄其足暴于烈日中鳖既渴饮以酒徐而烹之忽一日方申首忽失力仆地云群鳖索我甚急遂卒顷之詹膳夫亦卒。
湖州医者沙助教之母嗜食蟹所杀无数绍兴十七年死有十岁孙忽见媪破门外遍体流血语孙曰我坐食蟹今驱入蟹山受报可为我印生神章焚之言讫不见。
宋建业有妇人背生一瘤大如斗中有物如茧甚众行即有声不胜痛行乞于市自言一生最好养蚕因与娣姒辈分养窃取其茧一囊焚之顷之背患疮渐成此癅数年癅溃而死。
唐雍州陆孝政为隰州府佐性躁多所残害府内先有蜜蜂一龛分飞聚南树上孝政遣人移就别龛蜂未去孝政怒命以汤沃死明年忽有一蜂螫其舌红肿塞口死。
蜀郡大慈寺律师修准性甚褊躁庭前植竹多蚁子缘栏槛上准怒伐去竹尽取蚁子弃灰火中准後忽患疮遍体面医者曰蚁漏疮不可医後竟死。
蜀郡金华寺法师秀荣院内多松柏生毛虫无数荣怒使人扫除杂以柴[卄/积]置烈日中晒死经月余暴卒忽有万万虫咂噬其身而去。
唐文宗嗜蛤一日有蛤擘不开者帝自擘之中有观音像帝惊异召惟政禅师问之对曰启陛下信心耳经云应以菩萨身得度者即现菩萨身而为说法帝曰菩萨身见矣未闻说法师曰陛下信否帝曰岂敢不信师曰为陛下说法竟帝大悦遂不食蛤诏天王立观音像。
净慈要语卷下(终)
净慈要语跋
净慈名蓝闻谷大师飞锡建州时所建其接引缁素首以净慈设化且属永觉大师撰要语二万余言以广法乳葢缵云栖大师之徽猷也云栖大师八轼正轨范我四众而两服首路肇始二门敷施激扬多历年所故大江以南家喻户晓相习成风为益岂浅尠哉近年欃枪未靖秦楚之间烽燹昼黑磷火宵青而江南独荷皇仁穷蔀举安鸣镝绝警倘亦有法化幽赞之力欤兹者永觉大师移锡真寂绍吾闻师法轮流云声於藏海恢梵网於旃林松麈再挥法雷继震将八紘七众同跻於清净仁寿之域矣谨先梓布聊示权舆。
崇祯丁丑修褉後三日当湖学人冯洪业拜手识
