唐 文益撰
刊行法眼禅师十规论叙
宗致难独开。是以佛祖皆有论。所以开宗致。投群机也。
法眼大师始以不知之亲切。履道不谬。唱道弥至矣。独旹世之遇此真法渐衰。祖佛之洪范不能永传。数患浊世之粃糠相混扰。而曾作十规论。叙上祖之实诣。救於当时之弊。可谓义正理玄辞达也。岂不惜有之而不知之。知之而不行哉。兹春。东都吉祥禅寺之众。询议此事。各禅人遂以愤悱之确志欲上梓。仍请予叙此。予不堪赤水获珠之喜。粗述小言以叙随喜之意云尔。 维时。
宝历十一年辛巳佛般涅盘会(印指月)寓于栴檀林下万善堂焚香百拜书
宗门十规论自叙
文益幼脱繁笼。长闻法要。历参知识。垂三十年。而况祖派瀚漫。南方最盛。於焉达者。罕得其人。然虽理在顿明。事须渐证。门庭建化固有多方。接物利生其归一揆。苟或未经教论。难破识情。駈正见於邪途。汩异端於大义。悞斯後进。抂入轮回。文益中测颇深。力排匪逮。拒辙之心徒壮。鼹河之智无堪。於无言中强显其言。向无法中强存其法。宗门指病。简辩十条。用诠诸妄之言。以救一时之獘。谨叙。
法眼禅师十规论目次
序文 自己心地未明妄为人师第一 党护门风不通议论第二 举令提纲不知血脉第三 对答不观时节兼无宗眼第四 理事相违不分触净第五 不经淘汰臆断古今言句第六 记持露布临时不解妙用第七 不通教典乱有引证第八 不关声律不达理道好作歌颂第九 护己之短好争胜负第十 跋
净慧法眼禅师宗门十规论
自己心地未明妄为人师第一
论曰。心地法门者。参学之根本也。心地者何耶。如来大觉性也。由无始来。一念颠倒。认物为己。贪欲炽盛。流浪生死。觉照昏蒙。无明盖覆。业轮推转。不得自由。一失人身。长劫难返。所以诸佛出世。方便门多。滞句寻言。还落常断。祖师哀悯。心印单传。俾不历堦级。顿超凡圣。只令自悟。永断疑根。近代之人。多所慢易。丛林虽入。懒慕参求。纵成留心。不择宗匠。邪师过谬。同失指归。未了根尘。輙有邪解。入他魔界。全丧正因。但知急务住持。滥称知识。且贵虗名在世。宁论袭恶於身。不惟聋瞽後人。抑亦凋弊风教。登法王高广之坐。宁卧铁床。受纯陀最後之羞。乍饮铜汁。大须战栗。无宜自安。谤大乘愆。非小罪报。
党护门风不通议论第二
论曰。祖师西来。非为有法可传。以至于此。但直指人心。见性成佛。岂有门风可尚者哉。然後代宗师建化有殊。遂相沿革。且如能.秀二师。元同一祖。见解差别。故世谓之南宗.北宗。能既往矣。故有思.让二师绍化。思出迁师。让出马祖。复有江西石头之号。从二枝下。各分派列。皆镇一方。源流滥觞。不可弹纪。逮其德山.林际.沩仰.曹洞.雪峰.云门等。各有门庭施设。高下品提。至於相继子孙。护宗党祖。不原真际。竟出多岐。矛盾相攻。缁白不辨。呜呼。殊不知大道无方。法流同味。向虗空而布彩。於铁石以投鍼。角争闘为神通。骋唇舌作三昧。是非锋起。人我山高。忿怒即是修罗见解。终成外道。傥不遇於良友。难可拔於迷津。虽是善因。而招恶果。
举令提纲不知血脉第三
论曰。夫欲举唱宗乘。提纲法要。若不知於血脉。皆是妄称异端。其间有先唱後提。抑扬教法。顿挫机锋。祖令当施。生杀在手。或壁立千仞。水泄不通。或暂许放行。随波逐浪。如王按劒。贵得自由。作用在於临时。纵夺犹於管带。波腾岳立。电转风驰。大象王游。真师子吼。多见不量己力。剩窃人言。但知放而不知收。虽有生而且无杀。奴郎不辨。真伪不分。玷渎古人。埋没宗旨。人人向意根下卜度。个个於阴界里推求。既懵於触目菩提。只成得相似般若。於无住本。建立法幢。代佛宣扬。岂同容易。不见云门大师道。尽大唐国内。覔一个举话人也难得。又不见黄檗和尚道。马大师出八十余员善知识。问着个个阿碌碌地。惟有庐山和尚较些子。是知当此位次。若会举令提纲。便是十成宗匠。何以知之。不见古人道。从苗辨地。因话识人。直饶瞬目扬眉。早是一时验了。况为模范。得不慎欤。
对答不观时节兼无宗眼第四
论曰。凡为宗师。先辨邪正。邪正既辨。更要时节分明。又须语带宗眼。机锋酬对。各不相辜。然虽句里无私。亦假言中辨的。曹洞则敲唱为用。临济则互换为机。韶阳则函盖截流。沩仰则方圆默契。如谷应韵。似关合符。虽差别於规仪。且无碍於融会。近代宗师失据。学者无稽。用人我以争锋。取生灭为所得。接物之心安在。破邪之智蔑闻。棒喝乱施。自云曾参德峤.临济。圆相互出。惟言深达沩山.仰山。对答既不辨纲宗。作用又焉知要眼。诳谑群小。欺昧圣贤。诚取笑於傍观。兼招尤於现报。所以一宿觉云。欲得不招无间业。莫谤如来正法轮。似此之辈。不可弹论。但脱师承。都乏己见。无本可据。业识茫茫。惟可哀怜。难以为报。
理事相违不分触净第五
论曰。大凡祖佛之宗。具理具事。事依理立。理假事明。理事相资。还同目足。若有事而无理。则滞泥不通。若有理而无事。则汗漫无归。欲其不二。贵在圆融。且如曹洞家风。则有偏有正。有明有暗。临济有主有宾。有体有用。然建化之不类。且血脉而相通。无一不该。举动皆集。又如法界观具谈理事。断自色空。海性无边。摄在一毫之上。须弥至大。藏归一芥之中。故非圣量使然。真猷合尔。又非神通变现。诞生推称。不着它求。尽由心造。佛及众生。具平等故。苟或不知其旨。妄有谈论。致令触净不分。譊讹不辨。偏正滞於回互。体用混於自然。谓之一法不明。纤尘翳目。自病未能剿绝。他疾安可医治。大须审详。固非小事。
不经淘汰臆断古今言句第六
论曰。夫为参学之人。既入丛林。须择善知识。次亲朋友。知识要其指路。朋友贵其切磋。只欲自了其身。则何以启进後学。振扬宗教。接物利生。其意安在。看他先德。梯航山海。不避死生。为一两转之因缘。有纤瑕之疑事。须凭决择。贵要分明。作亲伪之箴规。为人天之眼目。然後高提宗印。大播真风。徵引先代是非。鞭挞未了公案。如不经淘汰。臆断古今。则何异未学劒而强舞太阿。不习坎而妄凭深涉。得无伤手陷足之患耶。夫善取者。如鹅王择乳。不善取者。若灵龟矫踪。况其间有逆顺之机。回互之语。出其生而却就死地。将其生而翻寄偏门。非可肆其狂心。輙使测他圣意。况一字法门之要。有万端建化之方。得不慎诸以防来者。
记持露布临时不解妙用第七
论曰。学般若人。不无师法。既得师法。要在大用现前。方有少分亲切。若但专守师门。记持露布。皆非頴悟。尽属见知。所以古人道。见与师齐。减师半德。见超於师。方扬师教。六祖又谓明上座云。吾与汝言。皆非密事。密在汝边。又岩头谓雪峰云。一一从自己胸中流出。是知言语棒喝。非假师承。妙用纵横。岂求他合。贬之则珠金丧彩。赏之则瓦砾增辉。可行即行。理事俱修。当用即用。毫厘不差。真丈夫材。非儿女事。切忌承言滞句。便当宗风。皷吻摇唇。以为妙解。况此不假筌蹄得入。思虑能知。智出於广莫之乡。神会於不测之境。龙象蹴踏。非驴所堪。
不通教典乱有引证第八
论曰。凡欲举扬宗乘。援引教法。须是先明佛意。次契祖心。然後可举而行。较量疎密。傥或不识义理。只当专守门风。如輙妄有引证。自取讥诮。且如修多秘藏。尽是指踪。圆顿上乘。悉同标目。假使解得百千三昧沙数法门。只益自劳。非干他事。况复会权归实。摄裔还源。於真净界中。不受一尘。况佛事门中。不舍一法。不免据情结欵。就体解纷。与我祖宗。全无交涉。颇有横经大士。博古真流。夸舌辩如利锋。骋学富如囷积。到此须教寂默。语路难伸。从来记忆言辞。尽是数他珍宝。始信此门奇特。乃是教外别传。後进之徒。莫自埋没。遭他哂笑。有辱宗风。勿谓不假熏修。便乃得少为足。末既不晓。本何明哉。
不关声律不达理道好作歌颂第九
论曰。宗门歌颂。格式多般。或短或长。或今或古。假声色而显用。或托事以伸机。或顺理以谈真。或逆事而矫俗。虽则趣向有异。其奈发兴有殊。总扬一大事之因缘。共赞诸佛之三昧。激昂後学。讽刺先贤。皆主意在文。焉可妄述。稍覩诸方宗匠.参学上流。以歌颂为等闲。将制作为末事。任情直吐。多类於埜谈。率意便成。绝肖於俗语。自谓不拘麤[米*广]。匪择秽孱。拟他出俗之辞。标归第一之义。识者览之嗤笑。愚者信之流传。使名理而寖消。累教门之愈薄。不见华严万偈.祖颂千篇。俱烂熳而有文。悉精纯而靡杂。岂同猥俗兼糅戏谐。在後世以作经。在群口而为实。亦须稽古。乃要合宜。苟或乏於天资。当自甘於木讷。胡必强攀英俊。希慕贤明。呈丑拙以乱风。织弊讹而贻戚。无惑妄诞。以滋後羞。
护己之短好争胜负第十
论曰。且如天下丛林至盛。禅社极多。聚众不下半千。无法况无一二。其间或有抱道之士。洁行之人。肯暂徇於众情。勉力绍於祖席。会十方之兄弟。建一处之道场。朝请暮参。匪惮劳苦。且欲续佛慧命。引道初机。非为治激声名。贪婪利养。如钟待扣。遇病与医。澍法雨则大小无偏。振法雷则远近咸应。其荣枯自异。动蛰差乖。固非选择之情。行取舍之法。盖有望风承嗣。窃位住持。便为我已得最上乘。超世间法。护己之短。毁人之长。诳惑於[压-猒+(邱-丘+黑)]蚕。咀嚼於屠贩。声张事势。矜托辩才。以讦露为慈悲。以佚滥为德行。破佛禁戒。弃僧威仪。返凌铄於二乘。倒排斥於三学。况不捡於大节。自许是其达人。然当像季之时。魔强法弱。假如来之法服。盗国王之恩威。口谈解脱之因。心弄鬼神之事。既无愧耻。宁避罪愆。今乃历叙此徒。须警来者。遇般若之缘非小。择师资之道尤难。能自保任。终成大器。强施瞑眩。甘受谤嫌。同道之人。幸宜助发。
宗门十规论(终)
题重刊十规论後
十规论者。乃曹溪下第十世法眼禅师所着也。禅师自见地藏得指课後。开口动舌无非与人解粘去缚。且如僧问。如何是曹源一滴水。答云。是曹源一滴水。又僧慧超问。如何是佛。答云。汝是慧超。与麽设施。恰似炊铁飣饭。煑木札羹。要饱天下之饥人。直是教他无下牙处。岂肯以文身句义系缀於人耶。斯论之作。盖欲药当时宗匠瘖郁之病。亦不得已而为之尔。或谓师契证稳密。知见宏博。故托此以抛掷其文章辨论者。误矣。
元丙戌岁。南屏悦藏主出此文。甞命余书之。镂版于径山寂照塔院。逮径山遭兵火。板亦随烬。今台之委羽旻上人捐己资。用旧所搨本重刊行。而属余题其後。余谛观向日弊书。正如昔人见夏口瓮中之像.琅琊梁上之书。真济世事也。吁。而今而後。读斯论者。果能察己病。体禅师之心。肯服其良药。不亦善乎。
右元之愠恕中之跋得于朝鲜藏。附之。