宋 妙生述
辨讹(辨六物图之讹也)
会稽沙门 妙生 述
三衣六物之制简自佛心其功固不可量也由是释子特不可以斯须而忽忘其制但齐世有弗遵乎教者愚常欲正之未能也一旦东藏律师别出六物图将以革其弊(余)始闻之甚喜因求本而观之不幸其间文义疎漏颇多於余心反有所未安遂於图文中有未然之义颇为疎出兼以自所见闻而辨其讹葢务存於此矣非好改人云异但虑其说别行于世有专信者遂不看疏钞正文因而日月浸远相承讹谬将久不可革岂於始萌之际杜口而无言耶愿以愚之短见而照之於图文果如何耶厥或确然弗从岂其世无人乎今略为十一段文无次比葢循图文随见随辨耳余有数端避繁未出。
立题语滥 画图无功 俗谈罔道 解衣名局 受不云三 舍不云一 明相戏论 改文从己 坐具废增 寄囊辨纽 劝废图文
立题语滥(首题曰佛制比丘六物图)
辨曰佛制比丘六物余闻之久矣但未闻其图是佛制也图之一字乃是人语何得云佛制比丘六物图耶此则立题语滥金石不分或曰图之一字是今所立之名固不可以佛制二字贯下读之余曰不然彼乃自欲强分柰语不可分也胸臆之说胡可凭诸岂不见南山戒坛图经住法图赞轨度图经等例无佛制二字或曰六物唯佛所制故立佛制二字耳曰且戒坛亦佛制也南山何不云佛制戒坛经耶是知举一事立一题诚难也子今秉笔未逾数十字而有斯患况乎先德撰述章疏盛行於世有几过生耶。
画图无益(六物图中上标僧伽棃等下画图相)
辨曰此图中二十五条等数之可见但於制造法式未闻其功且衣财有单复鈎纽有前後缝有鸟足马齿之别而图中殊不显其相备使下引感通传但平写本文而已且律学辈尚致多迷况他人岂卒能晓耶又着衣之要在乎鈎纽今前後去缘图文向下虽粗明之未审左右两边分齐去取几何文既不明图中唯划条数耳此则但画其图孰不能画但平引其文孰不能引岂不看南山轨度图经画钟样累槌数仍於槌下书出偈文等岂非一等画图图有益也今则文之良由怯於文昏於义故图中不能措平者是诚不能也今既画图无益兼镂版以印行所谓劳而无功。
俗谈罔道(六物图笺曰世传七条褊衫裙子为三衣者谬矣)
辨曰但可正边夷聋俗之谈而无用於此方中国文物之地也凡曰出家者又岂不识三衣之名耶何以故知之且出家者当受具戒必示衣名教授师与戒师岂以七条褊衫裙子谓之三衣而悞戒子耶但恐偷形不受戒者而有是说且子秉笔立言垂於末世开人义路用补於道众非示於盲路俗之传今浅薄之语奚足呈露纸墨取笑於人俗传三衣之名子正之谬矣不易取道也无东藏律师正之则天下三衣之名无得而知矣。
解衣名局(释名衣名中入王宫聚落衣图文笺云乞食说法时着)
辨曰翻名本通解义何局且着衣入聚但有如法等缘皆可入也何特简乞食耶如曰入聚落此乃非时岂谓乞食而曰入也若但据乞食时着者反显非时入聚不必大衣也又郁多罗僧名入众衣笺云礼诵齐讲时着辨曰此亦解义局也且众集事何止礼诵齐讲时耶至如说恣等缘僧私同遵又若生善灭恶事生皆作相集僧但入众也若但据斋讲时着此说恣等时入众着何衣耶何不以等字收之故钞引五百问下云小衣不近身净洁得入众食礼拜等故知等字无所不摄此虽小瑕恐後学执信此文便云着大衣者通非时入聚着中衣者通诸余入众此则迷惑後生过亦大矣。
受不云三(受衣法下不示三说)
辨曰受法三说差此不成盖四分判文有限故不可增减也今既不云三说将恐一说亦得成否彼为昏忘耶为特除耶若谓特除固不在言议若谓昏忘何必大张口云指斥非滥所谓不看他面诚可赧也彼今撰述才一二纸文而有昏熷之过况乎古德十疏通经诚可仰也彼虽欲与疏钞等抗行於世而不知有悞人加法不成之过大可怪也纵使割截应制无法亦奚以为。
舍不云一(舍衣法下不示一说)
辨曰受法三说舍则一说者葢受难而舍易也今不云一说将恐三说亦得成耶且六物图散於四方有不明者见舍法下无语往往说谓一说三说受舍无拘葢信东藏律师之言不云一说余固不复请问也彼只知急一时云名而不知三衣舍受之法一旦错乱於不明之人又可怪也。
明相戏论(图云世中相传号曰明孔又言明相仍自注云律中天晓谓之明相又云漏尘等俱是讹谬)
辨曰明孔等说此虽人语然亦不爽裁缝见叶之义良恐古人欲人易明故作是说且裁缝见叶与明孔明相等语虽凡圣所说不同然於不得缦缝之义是一既不碍大理又非形於纸墨亦何必确执其语而斥云讹谬耶或曰必也正名乎何得以义一而用凡语辄混圣言耶曰此非正辨衣名乃是圣人明其裁缝相貌耳故云裁缝见叶等世人虽是相传之语亦欲明其裁缝相貌故云明相等厥或相传僧伽棃等名而云明孔明相等彼能证之云讹谬者是诚谬也固当证之今则何正名之有又斥云天晓谓之明相者此又见彼胸襟确执之甚矣若谓世传裁缝见叶而谓之明相便以律中天晓明相语同而斥云讹谬者南山轨度图经云唱相发於引又云商量唱相趣事便止等亦可以律中结界唱相语同而斥之若然则不但以律斥其世传抑亦以律文攻乎圣俱讹谬也彼将谓见识之险呈露於人而不知呈露胸臆之局促於言之确执於见识之不广翻成不险也。
改文从己(引感通传云达於左臂)
辨曰正文遶于左臂今云达者此乃妄改圣言辄从己见(余)甞求传文古今数本皆云遶于左臂希东藏之本云达不云遶也良由遶之一字乃与达字微差遂为妄改之滥觞也(余)甞见本从糸作遶以为绕字子今又作何见解而妄改耶借使作达字消文且外道所讥由此一角以为缘起今顿除之遂改传文云达于左臂外道所讥之角今复何在加以妄施纽缋知见何文抑文又不周於身本由寒制义亦弗存但由妄改遶字为达致惑新学相从不反也然达亦到义奈何今但吊于胸前何达之有只知攻异着短三衣止掩半身正坐於律中婬妇之讥今既讹风扇於村落不忍坐观更为伸之冀同我者一览可也据感通传衣角上下肩臂不足凡有四缘具如本传今略明四缘生起次第後略解传文且始制袈裟左臂由女所爱为缘次制衣在肩以坐具镇之复由坐具为外道所讥又以衣角居于左臂因如象鼻等为讥复以衣角於左臂遶之此皆由衣角以为讥过是不可除也故传文後云今以衣角绕于左臂置於腋下(谓以衣右角遶於左臂上转复投置於左腋下也不得今垂如上过也不得垂於左臂上如象鼻过也)由是始制上安鈎纽(以未安鈎纽则衣无束勒似婬女像今制鈎纽无此过也故云由是等此据着祗支为言若以今时衫袖长广故衣角绕云未便但可内右角在左臂衣下亦免过也)或曰三衣重着是佛所许厥若俱以故衣作之则大衣四重中下二衣各有两重今既重着必须重绕则左臂衣角厚重不生世善也答曰绕于左臂葢逃象鼻之讥但绕最外一重已顺传文已免绕过何必特以故衣而曲生难耶(余如别说)。
坐具废增(图云然舍制从开理虽通得但加留极大止加半搩今时[(白-日+田)/廾]陋岂是初量不容耶)
辨曰此葢不知佛之微旨故以迦留身大欲废增量之文良恐未可夫世尊垂一言制一戒未有为一人而不通余人未有被一时而不通後世葢大慈仁者之心普而非局也且迦留身大乃为增量之缘但加半搩意在处中施及後世也非特为加留一人而已若但据迦留伟大之身而增其量则此增量一戒非但不通末世抑亦佛在时迦留身外皆卑陋也又何但分时卑陋不通增量耶此则反致世尊制戒何忽局於此矣仍遗传中天神告祖师增量文厥若依本初量固应制也然而有不卧者方可畜之钞引多论增量制意明有斯示故文云佛在时比丘不卧者多故小後开益缕际等然虽坐具长短与本宗不同何妨增量制意若坐若卧二部互举耳或曰钞引多论意明四分戒本与十诵戒不同彼云一搩此云半搩之义恐人错用故引之耳何得引彼制意而为证耶答曰祖师若谓只明戒本不同恐人错用者但直引增量长短不同之文亦何必更具引多论制意接伽论後文耶将知伽论增量制意但据坐以言之未明卧用故引多论增量制意共明坐卧二义皆展坐具之义也又所以辨戒本不同恐人错用者注中因仍辨之一搩手与各半搩者乃是部别见闻不同遂长短阔狭有异故注故以简之不得错用何妨二部增量与制意同一佛也若据执伽论之文仍自注云膝不出地亦不在增者此则无卧时展坐具之义也或曰卧是惰慢之相律中未必言之借使许卧亦未必须展坐具曰若不言卧者何故律中当念明相又钞引五分亦得四揲大衣枕之等文耶又若卧时不许展坐具者律文何得云护坐具故感通传亦云坐具之制本为於身护衣及僧卧具也羯磨疏云为卧具者恐损僧物拟用籍之自非无学何免秽溢又钞下听衣门中单敷衣下注云敷僧卧具可牀四边而下垂四角各一尺上安坐具等彼有单敷衣尚安坐具况无单敷者敢判不展坐具而卧耶今既末代根劣卧多坐少则增量是宜也将知若卧皆须展之初量增量皆为如法何局乎今时卑陋特废增量耶。
寄囊辨纽(囊有系带衣无鈎纽)
辨曰漉囊柄有系带者是欲其囊安处之便故教人系之耳葢惺惺若此及夫三衣相而不患乎着用鈎纽何昏昏心而至於斯耶且囊之用唯在乎漉水用已则置之三衣唯在乎披着着之必用鈎纽既能於囊安置处留心若此而於披着处特不留心耶既能患其用已而不患其用其患是缓而不患耶急也余也非敢戏言葢观囊带以辨鈎纽假无患而辨其患故不可不辨也。
劝废图文
南山所述疏钞等文葢患古之疏钞等未然不获己而述之今三衣六物已见於二衣篇章服仪等文文既备矣此亦出六物图其意何哉若谓衣篇等文为然又不复出文也将非南山之教未足行事故与着述耶或曰患今人不明制度故特画图以书之余曰夫有济人之心而无济人术且人有观图作衣求其法度尚一言不敢措至於鸟足马齿之缝前後鈎纽之类将何伏以示人且东藏自称律师流通祖道但举扬疏钞等流行於世又何患三衣六物人不明耶南山所谓即事即行不疑罪福者谅文义备矣故作是云今复出六物图别行於世尚法式不备行事使守株者观其新文往往不能更观疏钞等文是反不欲流通祖教耶曰疏钞即广人罕知之今撮其大要摠集一处文约易览使天下普闻三衣六物之制则孰谓之不然图文所谓然其制度徧在诸文故撮其大要而出之余曰子不见祖师章服义净厨诰等文又约於此图之文非律学辈其余则孰能一览之今此图文将有出於祖师之道耶抑又不知祖师撰述用意文旨互陈不集一处者葢欲人於疏钞等明通不局一端耳今图既亡其制度无益於人又引文迷於教旨兼失祖师用意是始终一无取焉古所谓以其昏昏使人昭昭子之谓苟能丧亡我执藏卷斯文使未明者无惑後世不亦宜哉余所以有言者乃欲人知疏钞之详故不惜其繁云。
比见六物图中潜改增削似近从谏(如受不云三舍不云一今例增之)其余文旨尚固执未除虽曰从谏之而未能如流也今因镂版次复患後人对观潜改之本谓辨讹妄破故书之以决疑耳。
绍圣三年前安居日门人觉成题
