十诵律卷第七(二诵之一)

　　后秦北印度三藏弗若多罗译

　　明三十尼萨耆法之三

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。以纯黑羺羊毛作敷具。此国黑。羊毛贵。黑羊毛缕贵。黑羊毛毡贵。诸比丘数数乞。语居士言。比丘须黑羊毛。须黑缕黑毡。诸居士厌患呵责言。诸沙门释子自言善好有德。而以纯黑羺羊毛作新敷具。此国黑羊毛贵。缕贵毡贵。比丘取是黑羊毛。择擘布贮多事多务。妨废读经坐禅行道。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。以纯黑羊毛作新敷具。此国黑羊毛贵缕贵毡贵。择擘布贮多事多务。妨废坐禅读经行道。佛种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以纯黑羺羊毛作新敷具者。尼萨耆波夜提。黑羺羊毛者。有四种。谓生黑。蓝染黑。泥染黑。木皮染黑。是名四种黑。尼萨耆波夜提者。是敷具应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘以生黑羺羊毛。择擘布贮作敷具者。尼萨耆波夜提。若以蓝染泥染木皮染。择擘布贮。作敷具者。皆尼萨耆波夜提。若比丘以黑羺羊毛黑羺羊毛缕。黑羺羊毛毡。择擘布贮作敷具者。皆尼萨耆波夜提。不犯者。若为塔作。为僧作若得已成者不犯(十二事竟)。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘作是念。佛结戒。不听纯黑羺羊毛作敷具。我今当以少白羺羊毛杂黑羺羊毛作敷具。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种呵责。云何名比丘。佛不听纯黑羺羊毛作敷具。便以少白羺羊毛杂作敷具种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。作是念。佛不听纯黑羺羊毛作敷具。便以少白羺羊毛杂作敷具。佛种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作敷具。应用二分黑第三分白第四分下。若比丘不用二分黑第三分白第四分下。作敷具者。尼萨耆波夜提。黑者。有四种。生黑。蓝染黑。泥染黑。木皮染黑。白者。谓脊毛胁毛项毛。下者谓头毛腹毛脚毛。若作四十波罗敷具者。应用二十波罗纯黑羺羊毛十波罗白羺羊毛十波罗下羊毛。尼萨耆波夜提者。是敷具应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘取黑羺羊毛。过二十波罗。乃至一两作敷具。得尼萨耆波夜提。若取白羺羊毛。过十波罗。乃至一两作敷具。得突吉罗。若取下羊毛减十波罗。乃至一两作敷具。得尼萨耆波夜提。不犯者。若取下羊毛多。若纯用下羊毛者。不犯(一波罗者此四两也十三事竟)。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。多作敷具畜言。此敷具太厚此敷具太薄。此太轻此太重此太大此太小。此穿坏此缘破。此敷具举畜朽坏不用。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。多作敷具畜言。此太厚此太薄。此太轻此太重。此太大此太小。此穿坏此缘破。此敷具举畜。腐坏不用。种种呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。多作敷具畜言。此太厚此太薄。此太轻此太重。此太大此太小。此穿坏此缘破。此敷具举畜。腐坏不用。佛种种因缘呵已。语诸比丘以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲作新敷具。故敷具必令满六年畜。若比丘减六年。若舍故敷具若不舍。更作敷具。除僧羯磨者。尼萨耆波夜提。僧羯磨者。若比丘故敷具。若太厚若太薄。若太轻若太重。若太大若太小。若穿坏若缘破。欲作新敷具者。是比丘。一心和合僧。从坐起偏袒右肩。脱革屣胡跪合掌。作是言。我某甲比丘。故敷具若太厚若太薄。若太轻若太重。若太大若太小。若穿坏若缘破。欲作新敷具。我从僧乞作新敷具。第二第三亦如是乞。尔时僧应筹量。若言太厚而实不厚。不应羯磨。若言太薄而实不薄。若言太重而实不重。若言太轻而实不轻。若言太大而实不大。若言太小而实不小。若言穿坏而实不穿坏。若言缘破而实不破。不应作羯磨。若穿坏可还割补者。不应作羯磨。若缘破可还褶缝者。亦不应作羯磨。若言太厚实厚。应作羯磨。若言太薄实薄。若言大重实重。若言大轻实轻。若言太大实大。若言太小实小。若言穿坏而实穿坏。若言不可割补。而实不可割补。若言缘破实破。不可褶缝者。应作羯磨。是中一比丘。应僧中唱言。大德僧听。是某甲比丘敷具。若太厚若太薄。若太轻若太重。若太大若太小。若穿坏不可割补。若缘破不可褶缝。今从僧乞作新敷具羯磨。若僧时到僧忍听。与某甲比丘作新敷具羯磨。白如是。如是白二羯磨。僧与某甲比丘作新敷具羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名僧羯磨。是中犯者。若比丘随何岁作敷具。即是岁更作新敷具。若作突吉罗。作竟尼萨耆波夜提。若随何岁作敷具。若至二岁三四五六岁。更作新敷具。若作突吉罗。作竟尼萨耆波夜提。若比丘随何岁作敷具。即是岁舍故敷具。更作新敷具。若作突吉罗。作竟尼萨耆波夜提。若随何岁作敷具。若至二三四五六岁。舍故敷具。更作新敷具。若作突吉罗。作竟尼萨耆波夜提。若比丘随何岁作新敷具。即是岁不舍故敷具。更作新敷具。若作突吉罗。作竟尼萨耆波夜提。若随何岁作新敷具。若至二三四五六岁。不舍故敷具。更作新敷具。若作突吉罗。作竟尼萨耆波夜提。若比丘随何岁作敷具。即是岁若舍故敷具。若不舍。更作新敷具。若作突吉罗。作竟尼萨耆波夜提。若随何岁作敷具。若至二岁三四五六岁。若舍故敷具。若不舍。更作新敷具。若作突吉罗。作竟尼萨耆波夜提。若比丘随何岁作敷具。即是岁更欲作新敷具时。得突吉罗。作竟尼萨耆波逸提。若随何岁作敷具。若至二三四五六岁。若欲作新敷具时。皆突吉罗。作竟尼萨耆波逸提。若比丘随何岁作敷具。即是岁更作新敷具。未成而置。至第二岁当作竟。是比丘初作敷具时。得突吉罗。作竟尼萨耆波夜提。若随何岁作敷具。若至二岁三四五六岁。更作新敷具。未成而置。至第七岁当作竟。初作时突吉罗。作竟无犯。

　　若比丘如先所作敷具。应与人若作净。若比丘六岁内。故敷具若舍若不舍。更作新敷具。尼萨耆波夜提(十四事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受请。居士知佛受已。从坐起头面礼佛足右绕而去。还归竟夜具诸净洁多美饮食。办已晨朝敷坐。具遣使白佛。时到食具已办。唯佛知时。诸比丘僧往居士舍。佛自房住迎食分。诸佛常法。若众僧受请去。佛持户钥从房至房。观诸房舍。是时诸比丘入居士舍已。佛持户钥从房至房遍观诸房。开一房户见有舍敷具满是房中衣架垂曲。见已作是念。多有是舍敷具不复用。诸婆罗门居士。干竭血肉布施作福。若比丘少取者善。以何因缘。使诸比丘用是故敷具。令诸施主布施得福。复作是念。我今听诸比丘。作新坐具敷具。用是故敷具。作周匝一修伽陀磔手。坏色故。以是因缘。得用故敷具。诸施主得福。佛作是念已。闭户下橝。还自房坐本处。尔时居士见众僧坐竟。自手行水。以净洁多美饮食自恣饱满已。居士知僧洗手摄钵竟。取一小床在僧前坐。欲听说法。上座说法已起去。余比丘随次第去。还诣佛所头面礼足一面坐。诸佛常法。比丘僧食还。如是劳问。诸比丘饮食多美僧满足不。即以如是问讯。诸比丘满足不。诸比丘言。世尊。饮食多美众僧满足。佛语诸比丘。汝等众僧入居士舍已。我持户钥遍观诸房。开一房户见有舍敷具满是房中衣架垂曲。见已作是念。多有是舍敷具不复用。诸施主干竭血肉布施作福。若比丘少取者善。云何使诸比丘用是故敷具。令诸施主布施得福。复作是念。我当听诸比丘。作新敷具坐具用故敷具。周匝一修伽陀磔手。为坏色故。以是因缘。得用故敷具。施主得福。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作新敷具坐具。应用故敷具周匝一修伽陀磔手。坏色故。若比丘作新敷具坐具。不用故敷具周匝一修伽陀磔手坏色。为好故。尼萨耆波夜提尼萨耆波夜提者是敷具坐具应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘欲作新敷具坐具。应取故敷具周匝一修伽陀磔手。坏色故。若取作者善。若不取作。尼萨耆波夜提。若减取作乃至半寸。突吉罗。若取过一修伽陀磔手作不犯。若以故敷具。遍著新敷具坐具上。不犯(十五事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘。共估客游行。憍萨罗国向舍卫国。诸估客。满车载羺羊毛。到险道中。一估客。车轴折牛脚伤破。是估客语诸伴言。汝等各各。为我少多载是羊毛。勿令都失。诸估客言。我等车各自满重。若为汝载者。亦当俱失。诸估客悉皆舍去。是估客在一面立。愁忧守是车物。诸比丘随后来。以二因缘故。一者为尘坌身。二者不喜闻车声。是估客遥见诸比丘来。心喜作是念。是羊毛必当不失。当以布施是比丘僧。作是念已语诸比丘。共集一处。我以是羊毛布施众僧。僧即时集。居士布施已去。诸比丘各各作分。有比丘肩上担去。有比丘脊上负去。有比丘手持去。经大聚落中过。诸前行估客。见诸比丘持羊毛来。心生嫉妒。作是呵责言。汝等何处买是毛来。欲何处贩去。何处坐肆。是为得利。为不得利。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是估客呵责心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。自担羊毛过三由延。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘行道中得施羊毛。比丘须者自取持去。乃至三由延。若无人代过是担者。尼萨耆波夜提。若二比丘得羊毛持去。得至六由延。若三比丘得至九由延。若四比丘得至十二由延。若五比丘得至十五由延。如是随人多少。一人得至三由延。尼萨耆波夜提者。是羊毛应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘自持羺羊毛去。过三由延。尼萨耆波夜提。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼持去。过三由延。突吉罗。若比丘持羺羊毛。著耳上去。若著耳中。若著咽下。若作毡。若著针线囊中持去。不犯(十六事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时迦留陀夷。得先羊毛分。持诣王园比丘尼精舍。到已令诸比丘尼集一处。作是言。能与我擘治浣染是羊毛不。迦留陀夷。有大名闻威德力势。诸比丘尼以敬畏故。不能违逆。作是言。大德。但放地去。迦留陀夷即留而去。诸比丘尼取羊毛擘治浣染已。染色著手。尔时摩诃波阇波提瞿昙弥比丘尼。与众多比丘尼五百人俱。出王园精舍往诣佛所。头面礼足一面立。是五百比丘尼亦头面作礼一面立。佛见诸比丘尼手有染色佛知故问瞿昙弥比丘尼言。何故诸比丘尼手有染色。瞿昙弥答言。世尊。我等所求异所作异。佛言。瞿昙弥。云何所求异所作异。瞿昙弥以是事向佛广说。佛言。汝等实所求异所作异。佛尔时与瞿昙弥比丘尼众说种种法。示教利喜已默然住。时瞿昙弥比丘尼众。知佛说法已。头面礼足右绕而去。诸比丘尼去不久。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责迦留陀夷。云何名比丘。使非亲里比丘尼浣染擘羊毛。如是种种呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛者。尼萨耆波夜提。非亲里者。亲里名母姊妹女乃至七世因缘。除是名非亲里。尼萨耆波夜提者。是羊毛应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘往语非亲里比丘尼。为我浣染擘羊毛。若比丘尼为浣。比丘得尼萨耆波夜提。若染尼萨耆波夜提。若擘尼萨耆波夜提。若浣染若浣擘。若染擘。若浣染擘。皆尼萨耆波夜提。若比丘往语非亲里比丘尼。为我浣染如擘。若为浣。尼萨耆波夜提。若染尼萨耆波夜提。若擘若浣染。若浣擘若染擘。若浣染擘。皆尼萨耆波夜提。若比丘往语非亲里比丘尼。为我浣擘如染若为浣。尼萨耆波夜提。若擘尼萨耆波夜提。若浣染若浣擘。若染擘若浣染擘。皆尼萨耆波夜提。若比丘往语非亲里比丘尼。为我染擘如浣。若为浣尼萨耆波夜提。若擘尼萨耆波夜提。若染尼萨耆波夜提。若浣擘。若浣染。若染擘。若浣染擘。皆尼萨耆波夜提。若比丘往语非亲里比丘尼。为我浣染莫擘。若为浣尼萨耆波夜提。若染尼萨耆波夜提。若擘尼萨耆波逸提。若浣染若浣擘若染擘。若浣染擘皆尼萨耆波夜提。若比丘往语非亲里比丘尼。为我浣擘莫染。若为浣尼萨耆波夜提。若擘尼萨耆波夜提。若染尼萨耆波夜提。若浣染若浣擘。若染擘。若浣染擘。皆尼萨耆波夜提。若比丘往语非亲里比丘尼。为我染擘莫浣。若比丘尼为染。尼萨耆波夜提。若擘尼萨耆波夜提。若浣尼萨耆波夜提。若浣染若浣擘若染擘若浣染擘。皆尼萨耆波逸提。若比丘往语非亲里比丘尼。为我浣。莫染莫擘。若为浣。尼萨耆波夜提。若染若擘若浣染若浣擘。若染擘若浣染擘。皆尼萨耆波夜提。若比丘往语非亲里比丘尼。为我染。莫浣莫擘。若为染。尼萨耆波夜提。若浣若擘。若浣染若浣擘。若染擘若浣染擘。皆尼萨耆波夜提。若比丘往语非亲里比丘尼。为我擘。莫浣莫染。若为擘。尼萨耆波夜提。若浣若染。若浣染若浣擘若染擘。若浣染擘。皆尼萨耆波夜提。若比丘有非亲里比丘尼。谓是亲里语。使浣染擘羊毛。若比丘尼为浣若染若擘。尼萨耆波夜提。若有非亲里比丘尼。谓是比丘式叉摩尼沙弥沙弥尼出家出家尼。语使浣染擘。若为浣染擘。尼萨耆波夜提。若比丘有非亲里比丘尼。疑是亲里非亲里。语使浣染擘。若浣染擘。尼萨耆波夜提。若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙弥非沙弥沙弥尼非沙弥尼出家非出家出家尼非出家尼。语使浣染擘。若为浣染擘。尼萨耆波夜提。若比丘有亲里比丘尼。谓非亲里。语使浣染擘。若为浣染擘。突吉罗。若谓是比丘式叉摩尼沙弥沙弥尼出家出家尼。语使浣染擘。若为浣染擘。皆突吉罗。若比丘有亲里比丘尼。疑是亲里非亲里。语使浣染擘。若为浣染擘。突吉罗。若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙弥非沙弥沙弥尼非沙弥尼出家非出家出家尼非出家尼。语使浣染擘。若为浣染擘。皆突吉罗。若比丘有亲里非亲里比丘尼。若谓若疑。语使浣染擘不净毛。谓骆驼毛羖羊毛杂毛。突吉罗。不犯者亲里(十七事竟)。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘自手取宝。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。云何自手取宝。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。自手取宝。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自手取宝。若使他取。尼萨耆波夜提。宝者。名为金银。是二种。若作若不作。若相若不相。取者。有五种以手从他手取。若以衣裓从他衣裓取。若以器从他器取。若言著是中。若言与是净人。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是物应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘手从手取。衣从衣取。器从器取。若言著是中。若言与是净人。皆尼萨耆波夜提。若作若不作。若相若不相。从他取者。皆尼萨耆波夜提。若比丘自手取铁钱。突吉罗。若取铜钱白镴钱铅锡钱树胶钱皮钱木钱。皆突吉罗。佛言。若比丘自手取宝。若少应弃。若多。设得同心净人者。应语是人言。我以不净故。不应取是宝。汝应取。净人取是宝已。语比丘言。此物与比丘。比丘言。此是不净物。若净当受。若不得同心净人。应用作四方僧卧具。是比丘应入僧中言。诸大德。我自手取宝得波夜提罪。我今发露不覆藏悔过。僧应问是比丘。汝舍是宝不。答言已舍。僧应问。汝见罪不。答言见罪。僧应语言。汝是罪发露悔过。后莫复作。若言未舍。僧应约敕令舍。若僧不约敕一切僧得突吉罗。若僧约敕不舍。是比丘得突吉罗。若筹量未决。不犯(十八事竟)。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。先所舍宝作种种用。令起房舍作金肆客作肆锻铜肆治珠肆。畜象群。马群骆驼群牛群驴群羊群奴婢子弟人民。是中有人。强夺诸人民田业。卖与比丘。诸失居业者嗔恚呵责。作是言。沙门释子自言。善好有德。种种用宝作肆卖买。如王如大臣无异。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。种种用宝。佛种种呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘种种用宝者。尼萨耆波夜提。种种者若用作易作。若用作易不作。若用作易作不作。若用不作易不作。若用不作易作。若用不作易作不作。若用相易相。若用相易不相。若用相易相不相。若用不相易不相。若用不相易相。若用不相易相不相。是名种种。用者。有五种。若言取此物。从此中取。取尔所。从此人取。持来持去。卖买亦如是。复有五种。取彼物从彼中取。取尔所。从彼人取。持来持去。卖买亦如是。此物者。若金若银。从此中取者。若取刍麻。若取憍施耶。取尔所者。若取五十。若取一百。从此人取者。若从男女黄门二根人取。持来持去卖买亦如是。取彼物者。若金若银。从彼中取者。若取刍麻。若取憍施耶。取尔所者。若取五十。若取一百。从彼人取者。若从男女黄门二根人取。持来持去卖买亦如是。尼萨耆波夜提者。是物应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘用作易作。尼萨耆波夜提。用作易不作。用作易作不作。用不作易不作。用不作易作。用不作易作不作。皆尼萨耆波夜提。若用相易相。若用相易不相。若用相易相不相。若用不相易不相。若用不相易相。若用不相易相不相。皆尼萨耆波夜提。若言取此。尼萨耆波夜提。若从此中取。尼萨耆波夜提。若取尔所。尼萨耆波夜提。从此人取。尼萨耆波夜提。若持来持去卖买亦如是。若言取彼。尼萨耆波夜提。若言从彼中取。若取尔所。从彼人取。皆尼萨耆波夜提。持来持去卖买亦如是。若比丘用铁钱种种用。得突吉罗。用铜钱白镴钱铅锡钱树胶钱皮钱木钱种种用。皆突吉罗。若比丘种种用宝。若少应弃。若多。设得同心净人者。应语是人言。我以不净故不应取汝应取。净人取是物已。语比丘言。是物与比丘。比丘言。此是不净物。若净当受。若不得同心净人。应用作四方僧卧具。是比丘应入僧中言。诸大德。我种种用物得波夜提罪。我今发露不覆藏悔过。僧应问。汝舍是物不。答言已舍。应问。汝见罪不。答言见罪。僧应语。汝是罪发露悔过后莫复作。若言未舍。僧应约敕令舍。若僧不约敕。一切僧得突吉罗。若僧约敕不舍。是比丘得突吉罗。若筹量未决不犯(十九事竟)。

　　佛在舍卫国。尔时有一梵志。著翅弥楼染钦婆罗。是跋难陀释子旧知识共事。时跋难陀遥见梵志著翅弥楼染钦婆罗衣来。见是衣已生贪著心。梵志到跋难陀所。共相问讯乐不在一面坐。跋难陀语梵志言。汝钦婆罗好可爱。答言实好。跋难陀言。可与我。我持此常钦婆罗与汝。梵志言。我自须用。跋难陀复言。汝梵志法裸形无德。何用好衣为。梵志言我须用卧。跋难陀又言。汝本与我白衣时。善知识深相爱念。我本时无有好物不与汝者。汝亦无有好物不与我者。汝今出家已。意怀生悭贪心。不如本耶。时跋难陀苦责数已。梵志即脱翅弥楼染钦婆罗与跋难陀。跋难陀还与常钦婆罗。梵志著常钦婆罗。到梵志精舍。诸梵志见已语言。汝翅弥楼染钦婆罗那去。答言。与他贸去。共谁贸耶。答言。与跋难陀。跋难陀与。汝有何因缘故共贸。答言。我本白衣时善知识深相爱念故共贸。诸梵志言。跋难陀释子调欺汝。是梵志言。若欺若调我已共贸。诸梵志复言。是翅弥楼染钦婆罗大有价。非是常钦婆罗比。是梵志言。虽贵价我已与贸。诸梵志复言。汝驶往取是翅弥楼染钦婆罗来。莫令我等立木榜治汝。是梵志即时怖畏。作是念。同学或能立木榜治我。便到跋难陀释子所。作是言。跋难陀。还我翅弥楼染钦婆罗。此钦婆罗还汝。跋难陀言。已共贸竟。梵志言。汝欺我调我。跋难陀言。设使欺调贸已决了。梵志又言。翅弥楼染钦婆罗大价。非是汝常钦婆罗比。答言。价大不大贸已决了。又言。跋难陀。我诸同学言。若不还得翅弥楼染钦婆罗者。当立木榜治汝。汝当还我来。莫使诸同学立木榜治我。跋难陀言。若立木榜治汝。若更余治。何豫我事。贸已决了终不与汝。是梵志急索不得。诸有不信佛法人。闻说是事。以妒心故呵责。作是言。沙门释子自言。善好有德。云何名出家人。故欺调余出家人。诸有信人亦复呵责。云何名比丘。作种种卖买事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。作种种卖买事。佛如是呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘种种卖买者。尼萨耆波夜提。种种者。若以相似买相似。若以不相似买不相似。相似者。钵与钵相似。衣与衣相似。澡盥澡盥相似。户钩户钩相似。时药时药相似。夜分药夜分药相似。七日药七日药相似。终身药终身药相似。是名用相似买相似。不相似者。钵与衣不相似。钵与澡盥。户钩时药夜分药七日药终身药不相似。衣与澡盥不相似。户钩时药夜分七日终身药及钵不相似。澡盥与户钩不相似。与时药夜分七日终身药钵衣不相似。户钩与时药不相似。夜分药七日终身药钵衣澡盥不相似。时药与夜分药乃至户钩不相似。夜分药与七日药不相似。乃至时药不相似。七日药与终身药不相似。乃至夜分药不相似。终身药与钵不相似。乃至七日药不相似。是故说用不相似买不相似。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是物应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘为利故买已不卖。突吉罗。若为利故卖不买。亦突吉罗。若为利故买已还卖。尼萨耆波夜提。若比丘是可舍物。若用金买银。用银买钱。用钱籴毂。用毂买物。是物若可啖口。口得突吉罗罪。是物若可作衣著。随著得波夜提。佛言。从今日听。若共贸物。前人心悔。应还。自取本物。时六群比丘闻佛听共贸物心悔应还自取本物。闻已故半月一月著他衣坏失色。然后索悔。索悔时他不与。因是斗诤相言相骂相打。种种事起。诸比丘以是事白佛。佛言。七日内悔者应还。若过七日不应还。有卖衣人持衣行卖。六群比丘。以少价求他贵衣。卖衣人言。汝何为故。以少价索我贵价衣。若不知衣价人。则轻贱我衣。减我衣价。佛言。不应减价索他贵衣。若减价索他贵衣。突吉罗。若实须是物。审思量言。我以尔所物买。若彼不与。更应再语。若复不与。又应三语。若三索不与。比丘急须是物者。应觅净人使买是物。若净人不知市价。比丘当先教。以尔所物买是物。应教此物索几许。汝好思量看。佛言。从今日听众僧中卖衣。未三唱应益价。益价时比丘心悔。我将无夺彼衣耶。佛言。三唱未竟益价不犯。若比丘为利故。以铁钱种种卖买尼萨耆波夜提。若比丘为利故。用铜钱白镴钱铅锡钱树胶钱皮钱木钱种种买卖。皆尼萨耆波夜提。是比丘种种买卖物。若少应弃。若多。设得同心净人者。应语净人言。我以如是如是因缘不应取。是物汝应取。净人语比丘。是物与比丘。比丘言。此是不净物。若净当受。若不得同心净人。应用作四方僧卧具。是比丘应入僧中言。诸大德。我种种卖买。得波夜提罪。我今发露不覆藏悔过。僧应问。汝舍是物不。答言已舍。僧应问。汝见罪不。答言见罪。僧应语。汝今发露不覆藏悔过。后莫复作。若言未舍。僧应约敕令舍。若僧不约敕。一切僧得突吉罗。若僧约敕不舍。是比丘得突吉罗。若此贱彼贵卖。虽有利不犯。本不为利故(二十事竟)。

　　佛在王舍城。尔时六群比丘。多畜钵积聚生垢。破坏不用。故是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责六群比丘。云何名比丘。多畜钵积聚生垢破坏不用。如是呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘呵责。云何名比丘。多畜钵积聚生垢破坏不用故。种种呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘畜长钵得至十日。过是畜者。尼萨耆波夜提钵者。有三种。上中下。上钵者。受三钵他饭。一钵他羹。余可食物半羹。是名上钵。下钵者。受一钵他饭。半钵他羹。余可食物半羹。是名下钵。若余者名中钵。若大于大若小于小。钵不名为钵。尼萨耆波夜提者。是钵应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘。一日得钵畜二日舍。二日得畜三日舍。三日得畜四日舍。四日得畜五日舍。五日得畜六日舍。六日得畜七日舍。七日得畜八日舍。八日得畜九日舍。九日得畜十日舍。十日得畜。十日时是钵应与人。若作净若受持。若不与人不作净不受持。至十一日地。了时。尼萨耆波夜提。又比丘一日得钵。二日更得。畜一舍一。二日得三日更得。畜一舍一。三日得四日更得。畜一舍一四日得五日更得。畜一舍一。五日得六日更得。畜一舍一。六日得七日更得。畜一舍一。七日得八日更得。畜一舍一。八日得九日更得。畜一舍一。九日得十日更得。是钵十日时皆应与人。若作净若受持。若不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘一日得钵。二日更得。畜后舍前。二日得三日更得。畜后舍前。三日得四日更得。畜后舍前。四日得五日更得。畜后舍前。五日得六日更得。畜后舍前。六日得七日更得。畜后舍前。七日得八日更得。畜后舍前。八日得九日更得。畜后舍前。九日得十日更得。十日时是钵皆应与人。若作净若受持。若不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘一日得钵。二日更得。畜前舍后。二日得三日更得。畜前舍后。三日得四日更得。畜前舍后。四日得五日更得。畜前舍后。五日得六日更得。畜前舍后。六日得七日更得。畜前舍后。七日得八日更得。畜前舍后。八日得九日更得。畜前舍后。九日得十日更得。是钵十日时应与人。若作净若受持。若不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘一日得钵畜。二日不得。三四五六七八九十日不得。是钵十日时应与人。若作净若受持。若不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。又比丘一日得钵畜。二日更得三四五六七八九十日更得畜。是钵十日时皆应与人。若作净若受持。若不与人不作净不受持。至十一日地了时。尼萨耆波夜提。若比丘有钵。应舍未舍。罪未悔过。次续未断。更得钵。是后钵。得尼萨耆波夜提。本钵因缘故。又比丘应舍钵已舍。罪未悔过。次续未断。更得钵。是后钵。尼萨耆波夜提。本钵因缘故。又比丘有应舍钵已舍。罪已悔过。次续未断更得钵。是后钵尼萨耆波夜提。本钵因缘故。又比丘有应舍钵已舍。罪已悔过。次续已断。更得异钵者。不犯(二十一事竟)。

　　十诵律卷第七