十诵律卷第五十一(第八诵之四)

　　后秦北印度三藏弗若多罗译

　　五法初

　　有五事故僧与下意。说佛过法过僧过戒过。作非威仪。复有五事。僧与作下意。骂比丘。道说比丘。出比丘过。处处说他过。使他不得施不得住处。复有五事。僧与下意。骂白衣道说白衣出白衣过。处处说他过。使白衣不得利失住处。复有五事。僧与下意。比丘两舌斗他。以比丘向比丘两舌。以白衣向白衣两舌。以比丘向白衣两舌。以白衣向比丘两舌。作世间法骂有五事。形相生种作犯病。复有五事。形相生相作多烦恼作世间法骂。有五种皮不应畜。师子皮虎皮豹皮獭皮狸皮。有五种皮不应畜。象皮马皮狗皮野干皮黑鹿皮。有五种粪扫衣。不应畜。火烧衣牛嚼衣鼠啖衣初嫁衣产衣。有五事。老比丘语不应受。无义语。非法语。非毗尼语。无怜愍语。非教敕语。有五。自说阿罗汉。如先说。佛语优波离。比丘欲入僧。应住五法中。如先说。有五事。犯僧伽婆尸沙。如先说。有五处分。界处分。施处分道径行处分。戒处分。见处分。有五纯色不应畜。纯赤纯青纯郁金色纯黄蓝色纯曼提咤色。有五种大色不应畜。穹伽色黔蛇色卢耶那色嵯梨多色呵梨陀罗色。有五事。闼利咤比丘不能灭诤。不见言见。不闻言闻。不忆言忆。不知言知。非法言法。是名五事闼利吒比丘不能灭诤。复有五事。闼利吒比丘能灭诤。见言见。闻言闻。忆言忆。知言知。法言法。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。随爱嗔怖痴非法言法。是名五事闼利吒比丘不能灭诤。复有五事。闼利吒比丘能灭诤。不随爱嗔怖痴法言法。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘有犯。不见言见。不闻言闻。不忆言忆。不知言知。非法言法。是名五闼利吒比丘有犯。有五事。闼利吒比丘无犯。见言见。闻言闻。忆言忆。知言知。法言法。是名五事闼利吒比丘无犯。复有五事。闼利吒比丘有犯。随爱随嗔随怖随痴非法言法。是名五事闼利吒比丘有犯。复有五事。闼利吒比丘无犯。不随爱嗔怖痴法言法。是名五闼利吒比丘无犯。有五事。闼利吒比丘不能灭诤。不善知诤。不善知诤住处。不善分别诤。不知灭诤因缘。不善知灭诤已更起因缘。是名五闼利吒比丘不能灭诤。复有五事。闼利吒比丘能灭诤。善知诤。善知诤住处。善分别诤。善知灭诤因缘。善知灭诤已更不复起因缘。是名五闼利吒比丘能灭诤。复有五事。闼利吒比丘不能灭诤。不善知修多罗。不善知毗尼。不善知诤不善知诤住处。不善分别诤。是名五闼利吒比丘不能灭诤。有五事。闼利吒比丘能灭诤。善修多罗。善毗尼。善知诤。善知诤住处。善分别诤。是名五闼利吒比丘能灭诤。有五事。五岁比丘不依止他。知犯知不犯知轻知重广通利戒。是名五。五岁比丘不依止他。有五同意取。若亲厚若活在若现前。若取已当语令知。取已彼必欢喜。是名五同意取。有五事故。如来按行诸房舍。为断比丘俗语故。以床卧具不料理者为料理故。已料理好安隐故。看病比丘故。未制戒欲制故。是名五事如来按行房舍。有五事。如来知而故问。为起因缘故。为制戒故。为分别义句故。与修多罗文句相似故。为后众生令自解故。是名五事如来知而故问。经行有五利益。剿健有力不病消食意得坚固。是名经行五利。复有经行五利益。能行故。解劳故。除风故。消冷热病故。意得坚固。是名经行五利。有五非法发露。向别住人。不共住人。未受大戒众。无残事。不见是事发露。是名五非法发露。有五如法发露。不向别住人。不向不共住人。不向未受大戒众。以有残事。见是事发露。是名五事如法发露。有五事。非法作苦切羯磨。非法非毗尼。应遮应置。无事不现前作。无举者不令他忆不三问作。是名五事作非法苦切羯磨。有五如法作苦切羯磨。是法是毗尼。不应遮不应置。有事现前作。有举者令他忆念。三问作。是名五如法与苦切羯磨。有五事。名善好闼利吒比丘。见言见。闻言闻。忆言忆。知言知。法言法。是名五善好闼利吒比丘。有五事。名好闼利吒比丘。不随爱嗔怖痴法言法。是名五好闼利吒比丘。有五事。名好闼利吒比丘。善分别取事。无过者不说有过。有过者说过。不清净边生不清净。清净边生清净。法言法。是名五好闼利吒比丘。有五事。名好闼利吒比丘。善分别事不恃力。僧中断事。得听已举他事。无偏私受悔过。无偏私见他过。无偏私说他过。法言法。是名五好闼利吒比丘。有五事。名好闼利吒比丘。善取诤。善知诤处。善分别诤。善知诤灭已更不起。法言法。是名五好闼利吒比丘。有五事。名好闼利吒比丘。善知修多罗。善知毗尼。善知诤。善知诤处。法言法。是名五好闼利吒比丘。复有五事。名好闼利吒比丘。受戒满十岁若过十岁。若持戒若多闻。善如法断自疑他疑。善能断自他恶邪见。是名五好闼利吒比丘。有五事。名好闼利吒比丘。善能令他住戒。善教毗尼阿毗昙。弟子若入他方不乐能将来。能看病教他看。是名五好闼利吒比丘。有五事。名好闼利吒比丘。能令他有信有持戒有多闻有施有智。是名五好闼利吒比丘。复有五事。名好闼利吒比丘。若自住无学戒无学定无学。智无学解脱解脱知见。亦能令他住无学戒定慧解脱解脱知见。是名五好闼利吒比丘。复有五事。名好闼利吒比丘。知犯知不犯知轻知重广通利戒。是名五好闼利吒比丘。有五事。名好闼利吒比丘。知出家知羯磨知教授知依止知障道不障道。是名五好闼利吒比丘(五法竟)。

　　六法如先说

　　七法如先说

　　八法初

　　不应畜八种钵。金钵银钵琉璃钵颇梨钵铜钵白镴钵木钵石钵。是名八种钵不应畜。余如先说。

　　佛语优波离。一比丘不能破僧。二三四乃至九比丘清净同见者能破。一比丘尼一式叉摩尼一沙弥一沙弥尼一出家一出家尼不能破僧。二三四乃至九亦不能破。优波离。若有九比丘清净同见者能破僧。有九犯。犯波罗夷犯僧伽婆尸沙。犯波逸提。犯波罗提提舍尼。犯突吉罗。犯恶口突吉罗。犯偷兰遮突吉罗。犯毗尼突吉罗。犯威仪突吉罗。是名九犯有九退。戒退见退命退。威仪退自退他退。知识退资生物退生死退。是名九退。有九不退。戒不退见不退命不退。威仪不退自不退他不退。知识不退资生物不退生死不退。是名九不退。佛语优波离。闼利吒比丘若断诤时。应以九事。观言者。观诤者。观威仪。观来往处。观亲里。观知识。观身口行。观先来。观云何相言。应听他语应从他闻。是名九应观言者诤者。何等九事观彼言者。观斗不斗。观诤不诤。观相持不相持。观相言不相言。观犯戒。观犯见。观犯命。观言语。观从他闻。是名九应观。彼言者。尔时长老优波离。往到佛所头面作礼在一面立。善哉世尊。愿略说法。令我知是法是毗尼是佛教。佛语优波离。若法随欲不随无欲。随嗔不随无嗔。随嫉妒不随无嫉妒。随往来不随不往来。随增长不随不增长。随斗不随无斗。随诤不随无诤。随相持不随不相持。随相言不随不相言。优婆离。汝定知是非法非毗尼非佛教。优婆离。若法随无欲不随欲。随无嗔不随嗔。随无嫉妒不随嫉妒。随不往来不随往来。随不增长不随增长。随不斗不随斗。随不诤不随诤。随不相持不随相持。随不相言不随相言。汝定知是法是比尼是佛教。

　　尔时长老阿那律。往到佛所头面作礼在一面坐。白佛言。善哉世尊。愿略说法。令我知是法是比尼是佛教。佛语阿那律。若法随贪不随无贪。随无厌不随厌。随多欲不随少欲。随不知足不随知足。随难满不随易满。随放逸不随不放逸。随非法不随法。随背法不随不背法。随世俗语不随毗尼语。佛语阿那律。汝定知是非法非毗尼非佛教。阿那律。若法随无贪不随贪。随厌不随无厌。随少欲不随多欲。随知足不随不知足。随易满不随难满。随不放逸不随放逸。随法不随非法。随顺法不随背法。随比尼语不随俗语。汝定知是法是毗尼是佛教。如长老优波离所问。大爱道亦如是问。如长老阿那律所问。瘦瞿昙弥亦如是问。有九依止。若善男子依止信心。舍不善取善者。是名舍不善取善。戒闻施智亦尔。是名善男子依止信心舍不善取善。是人住是五法已。应更证四法。法忍随忍乐忍弃舍忍。是名九依止。有外道。名婆呵树和。往到佛所问讯在一面坐已白佛言。瞿昙。先在优楼频蠡国尼连禅河边。在一迦和罗树下。得阿耨多罗三藐三菩提。不久我时彼处从瞿昙闻。漏尽阿罗汉。不还生死不作五事。不故杀生不盗不淫不故妄语不饮酒。我从瞿昙闻说是语。即便信受。佛言。我先已说今亦复说。漏尽阿罗汉。不还生死不作九事。不故杀生不盗不淫不故妄语不饮酒不随爱嗔怖痴。是名九事。有外道。名沙陀。往到佛所问讯。在一面坐已白佛言。瞿昙。先在优楼频螺国尼连禅河边。在一迦和罗树下。得阿耨多罗三藐三菩提。不久我时彼处从瞿昙闻。漏尽阿罗汉。不还生死不作五事。不故杀生不盗不淫不故妄语不饮酒。我从瞿昙闻说是语。即便信受。佛言。我先已说今亦复说。漏尽阿罗汉。不还生死不作九事。不故杀生。不盗不淫。不故妄语。不饮酒。不来还。不起邪见。见常法。观生死无常。是名九事。有九恼。无利无益。恼我不安隐我。余如先说(九法竟)。

　　十法初

　　有十利。摄僧故。僧一心故。僧安乐行故。折伏高心故。不信者令得信故。已信者令增长故。惭愧者令得安乐故。遮今世恼漏故。断后世漏故。佛法久住故。是名十利。有十语。随修多罗语毗尼语阿毗昙语。和上语阿阇梨语。戒语衣语钵语食语药语。是名十语。有十愿。修多罗愿毗尼愿阿毗昙愿。和上愿阿阇梨愿。戒愿衣愿钵愿食愿药愿。是名十愿。有十羯磨。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。僧羯磨。闼赖吒比丘羯磨。戒羯磨。非法羯磨。如法羯磨。别众羯磨。和合众羯磨。是名十羯磨。有十治。苦切。依止。驱出。下意。不见摈。不作摈。恶邪不除摈。别住。摩那埵。本日治。是名十治。有十罚。苦切依止驱出下意。不见摈不作摈。恶邪不除摈。别住摩那埵本日治。是名十罚有十遮受戒法。杀父杀母。杀阿罗汉。出佛身血。本犯重罪。贼住比丘。本白衣。不能男。污比丘尼。越济人。是名十遮受戒法。有十难。王难贼难火难水难恶兽难龙难人难。非人难命难梵行难。是名十难。有十非毗尼。谓十不善业。有十毗尼。谓十善业。复有十非毗尼。谓十邪。有十毗尼。谓无学十真。有十无志。别住者。别住竟者。行摩那埵。行摩那埵竟。苦切依止。驱出下意。不见摈不作摈。是名十无志。有十非法遮说戒。非波罗夷。不出波罗夷事。不轻呵僧。不出轻呵僧事。不舍戒。不出舍戒事。随顺如法僧事。不破戒不破见不破威仪。不见不闻不疑。是名十非法遮说戒。何等十如法遮说戒。犯波罗夷。出波罗夷事。轻呵僧。出轻呵僧事。舍戒。出舍戒事。不随顺如法僧事。破戒破见破威仪。见闻疑。是名十如法遮说戒。

　　尔时佛在婆伽那梨槃国。是中有一优婆塞。有信乐心。造一房舍。别施长老罗云。如先说。有十利故如来结戒。摄僧故。僧一心故。僧安乐住故。折伏高心故。不信者令信故。已信者令增长故。惭愧者得安隐住故。遮今世恼漏故。断后世漏故。佛法久住故。如来制戒制修多罗制毗尼制阿毗昙。诵修多罗诵毗尼诵阿毗昙。持修多罗持毗尼持阿毗昙。持修多罗者。持毗尼者。持阿毗昙者。摄修多罗。摄毗尼。摄阿毗昙。和上阿阇梨。共行弟子近行弟子沙弥。教威仪毗尼。说毗尼者。波罗提木叉。说波罗提木叉者。遮波罗提木叉。遮波罗提木叉者。受自恣。受自恣者。遮受自恣。遮受自恣者。与欲。与欲者受欲。受欲者持欲。持欲者说欲。说欲者取欲。取欲者与清净。与清净者受清净。受清净者持清净。持清净者说清净。说清净者取清净。取清净者与欲清净。与欲清净者受欲清净。受欲清净者持欲清净。持欲清净者说欲清净。说欲清净者取欲清净。取欲清净者与自恣。与自恣者受自恣。受自恣者持自恣。持自恣者说自恣。说自恣者取自恣。取自恣者依止。依止者与依止与依止者受依止。受依止者舍依止。舍依止者折伏驱出。同意悔过。受悔过者。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。苦切羯磨。依止羯磨。驱出羯磨。下意羯磨。不见摈不作摈。恶邪不除摈。别住摩那埵本日治。出罪觅罪相。举他令忆念共要羯磨。羁系羯磨。乞听羯磨。听白羯磨。不调伏者令调伏。皆以十利故(十法竟)。

　　增十一相初

　　有所犯事。应言白应言不白。答言。犯应言白。又犯。应言色应言非色。答言。犯应言色。又犯。应言可见不可见。答言。应言可见。又犯。应言根数非根数。答言。应言根数。又犯。应言有漏非漏。答言应言有漏又犯。应言。有为无为。答言。应言有为。又犯。应言世间出世间。答言。应言世间。又犯。应言阴摄非阴摄答言。应言阴摄。又犯。应言界摄非界摄。答言。应言界摄。又犯。应言受不受。答言。应言受。又犯。应言四大造。非四大造。答言。四大造。又犯。应言想非想。答言。应言想。又犯应言乱心非乱心。答言。应言乱心。又犯。应言染不染。答言。有染有不染。染者故犯。佛结戒。不染者不故犯戒。又犯。应言杂不杂。答言。应言杂。又犯应言有欲无欲。答言。有欲。又犯。应言有著无著。答言。有著。又犯。应言有对无对。答言。有对。又犯。应言心非心。答言。有心。又犯。应言有报无报。答言。有报。又犯。应言业非业。答言。业。又犯。应言外入内入。答言。内入。又犯。应言过去未来现在。答言。有过去未来现在。过去者。若所犯事已向他发露悔过。是名过去。未来者。未犯必当犯者。是名未来。现在者。现有所犯。是名现在。又犯。应言善不善无记。答言。不善无记。不善者故犯。佛结戒。是名不善。无记者。不故犯戒。是名无记。又犯。应言欲界色界无色界。答言。犯应言欲界。又犯。应言学无学。答言。非学非无学。又犯。应言见谛断思惟断答言。思惟断。颇有作是事犯即作是事非犯耶。佛言。有。若比丘不受迦絺那衣畜长衣。数数食。别众食。不白入聚落。不著僧伽梨入聚落。是名犯。若比丘受迦絺那衣畜长衣。数数食别众食。不白入聚落。不著僧伽梨入聚落。是名非犯。是名作是事犯即作是事非犯。有作羯磨者有犯。有作羯磨者非犯。云何作羯磨者有犯。作羯磨者非犯。若比丘。与比丘作不见摈不作摈恶邪不除摈。是比丘自见罪向他说。若界外与舍羯磨。即与共事共住教授。有余比丘作是言僧与是比丘不见摈不作摈恶邪不除摈。莫与是比丘共事共住教授。答言。是人见罪已与舍羯磨。问言。何处舍。答言。界外。又言。是不善舍。若比丘。与比丘不见摈不作摈恶邪不除摈。若自见罪向他说。界内与舍。共事共住教授。有比丘言。僧与是比丘不见摈不作摈恶邪不除摈。莫与是比丘共事共住教授。答言。是罪已舍。问言。何处舍。答言。界内。又言。善舍。如是作羯磨者有犯。如是作羯磨者非犯。有知犯有不知犯。知犯者。知五种犯体。是名知犯。不知犯者。不知五种犯体。是名不知犯。是人虽不知。亦名为犯。有自知犯有罪。有他知犯有罪。自知犯有罪者。若知五种犯体。是名自知犯有罪。他知犯有罪者。若可信优婆塞证知。是名他知犯有罪。有忆犯不忆犯。忆犯者。忆五种犯体。是名忆犯。不忆犯者。不忆五种犯体。是名不忆犯。有现前犯不现前。犯现前犯者。现有所犯。是名现前。犯不现前犯者。若未犯必当犯。是名不现前犯有犯事不共住。有犯事种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名有犯事不共住有犯事种种不共住有种种不共住非不共住。有作羯磨不共住。有作羯磨种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名作羯磨不共。住作羯磨种种不共住有种种不共住非不共住。有知不共住。有知种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名有知不共住有知种种不共住有种种不共住非不共住。不知不共住。不知种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不知不共住不知种种不共住有种种不共住非不共住。有自说不共住。有自说种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名自说不共住自说种种不共住有种种不共住非不共住。有他说不共住。有他说种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名他说不共住他说种种不共住有种种不共住非不共住。有忆不共住。有忆种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名有忆不共住有忆种种不共住。有种种不共住非不共住。有不忆不共住。有不忆种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不忆不共住不忆种种不共住有种种不共住非不共住。有现前不共住。有现前种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名现前不共住现前种种不共住有种种不共住非不共住。有不现前不共住。有不现前种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不现前不共住不现前种种不共住有种种不共住非不共住。有犯。僧与作羯磨三人二人一人。云何有犯僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。犯是事。僧与作羯磨。即是事三人二人一人有知者。僧与作羯磨三人二人一人云何知僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名知者僧与作羯磨。即是事三人二人一人有不知者。僧与作羯磨三人二人一人。云何不知者僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不知者僧与作羯磨。即是事三人二人一人有自说。僧与作羯磨三人二人一人。云何自说僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名自说僧与作羯磨。即是事三人二人一人有不自说。僧与作羯磨三人二人一人。云何不自说僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不自说僧与作羯磨。即是事三人二人一人有忆者。僧与作羯磨三人二人一人。云何忆者僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名忆者僧与作羯磨。即是事三人二人一人有不忆。僧与作羯磨三人二人一人。云何不忆僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不忆者僧与作羯磨。即是事三人二人一人。有现前僧与作羯磨三人二人一人。云何现前僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名现前僧与作羯磨。即是事三人二人一人。有不现前僧与作羯磨三人二人一人。云何不现前僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不现前僧与作羯磨即是事三人二人一人。有四调伏羯磨。苦切。依止。驱出。下意。颇有从是事。自说破僧。未受戒不应受。已受者应灭。即是事自说破僧。未受戒者与受。已受者不应灭邪。佛言。有。若非法非法想。作法见破僧。未受戒者不应受。已受者应灭。若法想破僧。未受戒者应受。已受者不应灭。颇有从是事。自言贼住比丘。未受戒者不应受。已受者应灭。即是事自言贼住比丘。未受戒者应受已受者不应灭耶。佛言。有。若再三听布萨。是人未受戒者不应受。已受者应灭。若一布萨或听或不听。未受者应受。已受者不应灭。颇有是事。污比丘尼。未受者不应受。已受者应灭。即是事污比丘尼。未受戒者应受。已受者不应灭耶。佛言。有。若以淫污比丘尼。未受戒者不应受。已受者应灭。若以身相触污比丘尼。未受应受。已受者不应灭。颇有是事。自言我杀父母。未受戒者不应受。已受者应灭。即是事自言我杀父母。未受者应受。已受者不应灭耶。佛言。有。若知是父母。无有异想不误杀。未受者不应受。已受者应灭。若不知有异想误杀父母。未受戒者应受。已受者不应灭。

　　尔时长老优波离问佛言。世尊。颇有善心杀父母。得波罗夷并逆罪耶。不善心杀父母。无记心杀父母耶。佛语优波离。有善心杀父母得波罗夷并逆罪不善心杀无记心杀。云何善心杀。若母病受苦恼。杀令离苦。是名善心杀母得波罗夷并逆罪。云何不善心杀母。若为利杀。是名不善心杀母。得波罗夷并逆罪。云何无记心杀母。若作方便已。自眠时母死。是名无记心杀母。得波罗夷并逆罪。又问。颇有善心杀母。犯波罗夷是逆罪。有善心杀母。不犯波罗夷非逆罪耶。佛言。有善心杀母。犯波罗夷是逆罪。有善心杀母。非波罗夷非逆罪。云何善心杀母。犯波罗夷是逆罪。云何善心杀母。非波罗夷非逆罪耶。若母病受苦恼断其命。是名犯波罗夷是逆罪。若母病。与饭与粥与羹。食已命终。是名善心杀非波罗夷非逆罪。优波离。如是善心杀母。得波罗夷并逆罪。如是无波罗夷无逆罪。又问。颇不善心杀母。犯波罗夷是逆罪。不善心杀母。非波罗夷非逆罪耶。佛言。有不善心杀母。犯波罗夷是逆罪。有不善心杀母。非波罗夷非逆罪。云何不善心杀母。犯波罗夷逆罪。不善心杀母。非波罗夷非逆罪。若为利断母命。是名不善心杀母犯波罗夷并逆罪。若为杀畜生故施弶。母堕死者。非波罗夷非逆罪。优波离。是名不善心杀母犯波罗夷并逆罪。如是不善心杀母。非波罗夷非逆罪。又问。颇无记心杀母。犯波罗夷逆罪。无记心杀母。非波罗夷非逆罪耶。佛言。有无记心杀母。犯波罗夷并逆罪。有无记心杀母。不犯波罗夷不得逆罪。云何无记心杀母。犯波罗夷并逆罪。云何无记心杀母。不犯波罗夷非逆罪。若作方便欲杀母。自眠时母死。是名犯波罗夷是逆罪。若射壁树误射母杀。不犯波罗夷非逆罪。优波离。如是无记心杀母。犯波罗夷是逆罪。如是无记心杀母。不犯波罗夷非逆罪。优波离。杀父杀阿罗汉亦如是。

　　颇有共事比丘。不入僧中亦不与欲。在界内作一切羯磨不犯耶。佛言。有。如来至真等正觉是。我先语目连。汝等从今日。自说波罗提木叉。我更不来说波罗提木叉。颇有比丘不听五种说戒得作布萨耶。佛言。有。若比丘独处布萨者是。如佛言未受大戒人前不应说戒。颇有未受大戒人前得说戒不犯耶。佛言有。我先说。除却波斯匿王眷属。独为王说。令心清净故。长老优波离问佛。为善心犯。为不善心犯。为无记心犯耶。佛言。有善心犯。有不善心犯有无记心犯。善心犯者。若新受戒比丘不知戒相。自手拔塔前草。自治经行处草。自采花。是名善心犯。不善心犯者。故犯佛结戒。是名不善心犯。无记心犯者。不故犯戒。长老优波离问佛。阿罗汉。为善心犯。为不善心犯。为无记心犯耶。佛言。优波离。若阿罗汉。有所犯者皆无记心。世尊。云何阿罗汉有所犯是无记心。佛言。若阿罗汉。心不忆有长衣。数数食。别众食。不白入聚落。不著僧伽梨入聚落。若睡时他持著高广床上。若睡时他。持著女人床上。若未睡时未受大戒人出房。睡眠时未受大戒人入房。觉已即悔过。优波离。是名阿罗汉所犯皆是无记心。若僧破是僧恼。若僧恼是僧破耶有僧破非僧恼。有僧恼非僧破。有僧破是僧恼。有非僧破非僧恼。僧破非僧恼者。若僧破不取不观十四破僧事。是名僧破非僧恼。僧恼非僧破者。若取观十四破僧事。而僧不破。是名僧恼非僧破。僧破僧恼者若。僧破取观十四破僧事。是名僧破僧恼。非僧破非僧恼者。除上事。有僧破非僧诤。有僧诤非僧破。有僧破亦僧诤。有非僧破非僧诤。僧破非僧诤者。若僧破。事不异。得施不异。界不异。是名僧破非僧诤。僧诤非僧破者。若僧事异。得施异。界异。而不破。是名僧诤非僧破。僧破僧诤者。若僧破。事异。得施异。界异是名僧破僧诤。非僧破非僧诤者。除上事。有僧破非僧别。有僧别非僧破。有僧破亦僧别。有非僧破非僧别。僧破非僧别者。若僧破。事不异。界不异。得施不异。是名僧破非僧别。僧别非僧破者。若僧事异界异得施异而不破。是名僧别非僧破。僧破僧别者。若僧破事异界异得施异。是名僧破僧别。非僧破非僧别者。除上事。若破僧是一劫寿。一劫寿是破僧耶。有破僧非一劫寿。一劫寿非破僧。有破僧是一劫寿。有非破僧非一劫寿。破僧非一劫寿者。若法想破僧。是名破僧非一劫寿。一劫寿非破僧者。伊罗龙王。摩那斯龙王。迦留伽罗龙王。难陀龙王。跋难陀龙王。迦毗罗龙王。阿摄波罗龙王。阎罗王。梵迦夷天。是名一劫寿非破僧。破僧是一劫寿者。如调达。是名破僧是一劫寿。非破僧非一劫寿者。除上事。若破僧是一劫报。一劫报是破僧耶。有破僧非一劫报。有一劫报非破僧。有破僧是一劫报。有非破僧非一劫报。破僧非一劫报者。若法想破僧。是名破僧非一劫报。一劫报非破僧者。如伊罗龙王摩那斯龙王迦留伽罗难陀跋难陀迦毗罗阿摄波罗阎罗王。是名一劫报非破僧。破僧是一劫报者。如调达是名破僧一劫报。非破僧非一劫报者。除上事。若破僧是邪见。邪见是破僧耶。有破僧非邪见。有邪见非破僧。破僧是邪见。有非破僧非邪见。破僧非邪见者。以法想破僧。是名破僧非邪见。邪见非破僧者。六师是。是名邪见非破。僧破僧是邪见者。调达是。非破僧非邪见者。除上事。若破僧是无明。无明是破僧耶。有破僧非无明。有无明非破。僧有破僧是无明。有非破僧非无明。破僧非无明者。以法想破僧。是破僧非无明。无明非破僧者。杀父母杀阿罗汉恶心出佛身血。是名无明非破僧。破僧是无明者。调达是。是名破僧是无明。非破僧非无明者。除上事。尔时长老优波离白佛言世尊。为比丘能起破僧事耶。为比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼能起破僧事耶。佛言。比丘能起破僧事。非比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼能起破僧事。又问。破僧犯何罪。佛言。犯偷兰遮。又问。破僧罪云何悔。佛言。偷兰遮悔。若受事者是不共住。不共住者。是受事耶。有受事非不共住。有不共住非受事。有不共住是受事。有非受事非不共住。受事非不共住者。受持五法不犯波罗夷。是名受事非不共住。不共住非受事者。于四波罗夷中。随有所犯不受五法。是名不共住非受事。受事是不共住者。受五法四波罗夷中随有所犯。是名受事是不共住。非受事非不共住者。除上事。有不共住。是种种不共住。有种种不共住。非不共住。谓不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。若呵责是折伏。折伏亦是呵责。云何是羯磨。云何羯磨事。若犯是羯磨因。起事处亦是羯磨。悔过是羯磨事。云何是迦絺那衣。云何受迦絺那。云何舍迦絺那。佛语优波离。名字是迦絺那衣。能起九心。是受迦絺那。有八事。名舍迦絺那。有非比丘犯比丘得脱。有比丘犯非比丘得脱。非比丘犯比丘得脱者。若比丘尼。犯不同僧伽婆尸沙。转根作比丘。得灭是罪。是名非比丘犯比丘得脱。比丘犯非比丘得脱者。若比丘不同。犯僧伽婆尸沙。转根作比丘尼。得灭是罪。如是比丘灭。如是非比丘灭。

　　有不知犯知悔过。有知犯不知悔过。不知犯知悔者。如睡比丘。他持著高床上。持著女人床上。未受大戒人出。时睡后还来入。觉已悔过。是名不知犯知悔。知犯不知悔者。若比丘犯僧伽婆尸沙。作出罪羯磨时。闻白已睡至羯磨竟。是名知犯不知悔。有睡犯觉悔。有觉犯睡悔睡犯觉悔者。若比丘睡时。他持著高床上女人床上。未受大戒人出。时睡后还来入是名睡犯觉悔。觉犯睡悔者。若比丘犯僧伽婆尸沙。作出罪羯磨时。闻白已睡。是名觉犯睡悔。颇有比丘说一方便犯三波罗夷耶。佛言。有。若比丘。与比丘共要言。汝见我偷某甲重物。断某甲人命。知我得阿罗汉。是名说一方便犯三波罗夷。颇有比丘尼说一方便犯四波罗夷耶。佛言。有。若比丘尼。与比丘尼共作要言。汝见我取某甲重物。见我断某甲人命。知我助不见摈比丘。知我得阿罗汉。是名说一方便犯四波罗夷。颇有比丘在一处坐犯五种戒体耶。佛言。有。若落饭食犯突吉罗。学家中自手取食。犯波罗提提舍尼。无净人为女人说法。过五六语。犯波逸提。向女人说恶语。犯僧伽婆尸沙。说得过人法。犯波罗夷。颇有比丘以一方便犯百千罪若过是耶。佛言。有。若比丘在大众中坐。以一把小豆一把大豆一把沙。散大众上。随粒堕他上。犯尔所罪。颇有比丘盗心取他重物不犯波罗夷耶。佛言。有。若衣钵在地拽去未离本处。犯偷兰遮。颇有盗三钱犯波罗夷耶。佛言。有。钱贵时。颇有盗五钱不犯波罗夷耶。佛言。有。钱贱时。颇有少取犯少取不犯耶。佛言。有。若少取黑羊毛不犯。少取下。羊毛犯。颇有多取犯多取不犯耶。佛言。有。若多取黑羊毛过量者犯。多取下羊毛不犯。颇如量作衣有犯不犯耶。佛言。有。如佛衣量作衣者犯。自如量作者不犯。颇染衣有犯染衣不犯耶。佛言。有。若比丘得新衣。不以三种染有犯。以三种染不犯。颇从是事未入初禅。犯僧伽婆尸沙。即是事入初禅。犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比丘。使比丘作房舍。语已入初禅。入已他与成房舍。犯僧伽婆尸沙。颇有从是事未入第二第三第四禅犯僧伽婆尸沙。即是事乃至入第四禅有犯耶。佛言。有。若比丘。使比丘作房舍。语已乃至入第四禅。入已他与成房舍。犯僧伽婆尸沙。颇有比丘尼无所犯乃至突吉罗非比丘尼耶。佛言。有。转根者是。颇有比丘无所犯乃至众学法非比丘耶。佛言。有。转根者是。颇有比丘独入房犯四波罗夷耶。佛言。有。如优波离中说。颇有比丘在房中衣边破安居失衣自违言耶。佛言。有。如先说。颇有比丘断比丘命非父非阿罗汉犯波罗夷是逆罪耶。佛言。有。若母出家受戒转根者是。颇有比丘尼断比丘尼命非母非阿罗汉犯波罗夷是逆罪耶。佛言。有。若父出家受戒转根者是。颇有比丘尼因他说犯波罗夷耶。佛言。有。若比丘尼。随顺被摈比丘。三谏不止者是。颇有比丘因他说犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比丘欲破僧。随顺破僧污他家戾语。三谏不止者是。颇有比丘因他说犯波逸提耶。佛言。有。若比丘恶见。三谏不止者是。颇有因他说犯波罗提提舍尼耶。佛言。有。若比丘尼在白衣家。指示与比丘食。不呵而食者是。颇有因他说犯突吉罗耶。佛言。有。若比丘说戒中三问清净时。不向他发露者是。如佛说。比丘尼若舍戒。更不得受戒。颇有比丘尼舍戒更与受戒不犯耶。佛言。有。若比丘尼舍戒已。转根作男子。与受戒者不犯。颇有身口无犯非比丘尼耶。佛言。有。若比丘尼。覆藏比丘尼重罪。乃至地了。犯波罗夷。颇有比丘犯四种罪不悔不发露不犯耶。佛言。有。转根者是。颇有比丘尼。犯五种罪。不悔过不发露不犯耶。佛言。有。转根者是。颇有比丘断人命不犯波罗夷耶。佛言。有。误杀者是。颇有比丘尼行淫彼犯罪耶。佛言。有。若比丘尼。见彼比丘尼行淫。覆藏乃至地了者是。又问。颇从是事犯波罗夷。即是事犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比丘尼犯身相触。是波罗夷。若比丘犯身相触。是僧伽婆尸沙。又问。颇有从是事犯波罗夷即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘尼见比丘尼恶罪。覆藏一夜犯波罗夷。比丘覆藏犯波逸提。颇有从是事犯波罗夷。即是事犯突吉罗耶。佛言。有。比丘尼随顺被摈比丘。三谏不止。犯波罗夷。比丘随顺犯突吉罗。颇有从是事犯僧伽婆尸沙。即是事犯波罗夷耶。佛言。有。比丘犯身相触。是僧伽婆尸沙。比丘尼身相触。是波罗夷。颇有从是事犯僧伽婆尸沙。即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘故出精。僧伽婆尸沙。比丘尼故出精。波逸提。颇有从是事犯波逸提。即是事犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。比丘尼故出精。波逸提。比丘故出精。僧伽婆尸沙。颇有从是事犯波逸提。即是事犯波罗提提舍尼耶。佛言。有。比丘索美食。波逸提。比丘尼索美食。波罗提提舍尼。颇有从是事犯波逸提。即是事犯突吉罗耶。佛言。有。比丘尼生草菜上大小便。波逸提。比丘突吉罗。颇有从是事犯波罗提提舍尼。即是事犯波逸提耶。佛言。有。若比丘尼索美食。波罗提提舍尼。比丘波逸提。颇有从是事犯波罗提提舍尼。即是事犯突吉罗耶。佛言。有。比丘学家中自手取食。波罗提提舍尼。比丘尼突吉罗。颇有从是事犯突吉罗。即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘生草菜上大小便。突吉罗。比丘尼波逸提。颇有从是事犯突吉罗。即是事犯波罗提提舍尼耶。佛言。有。若比丘尼学家中自手取食。突吉罗。比丘波罗提提舍尼。颇有从是事犯无残。即是事犯有残耶。佛言。有。比丘尼犯不同四波罗夷者是无残。比丘是有残。颇有从是事犯波罗夷。即是事不犯波罗夷耶。佛言。有。若比丘尼身触男子者。犯波罗夷。比丘身相触女人者。非波罗夷。比丘尼覆藏他犯。是波罗夷。比丘覆藏他犯。非波罗夷。比丘尼随顺被摈比丘犯波罗夷。比丘随顺。非波罗夷。颇有从是事犯僧伽婆尸沙。即是事不犯耶。佛言。有。若比丘犯身相触。是僧伽婆尸沙。比丘尼非僧伽婆尸沙。比丘故出精。犯僧伽婆尸沙。比丘尼故出精。非僧伽婆尸沙。比丘尼恃势言人。犯僧伽婆尸沙。比丘恃势言人。非僧伽婆尸沙颇有从是事犯波逸提。即是事不犯波逸提。若比丘尼故出精。犯波逸提。比丘故出精。非波逸提。比丘索美食。犯波逸提。比丘尼索美食。非波逸提。比丘尼生草上大小便。犯波逸提。比丘生草上大小便。非波逸提。颇有从是事犯波罗提提舍尼。即是事不犯波罗提提舍尼耶。佛言。有。若比丘学家中自手取食。犯波罗提提舍尼。比丘尼非波罗提提舍尼。比丘尼自索美食。犯波罗提提舍尼。比丘自索美食。非波罗提提舍尼。颇有是事犯突吉罗。即是事不犯突吉罗耶。佛言。有。若比丘生草菜上大小便。犯突吉罗。比丘尼生草菜上大小便。非突吉罗。颇有得脱时犯犯时得脱耶。佛言。有。若比丘犯僧伽婆尸沙。作出罪羯磨时。著革屣。覆两肩。幞头。杀草木。指画地。是名得脱时犯。犯时得脱者。若比丘污他家时转根。是名犯时得脱。颇有舍有结耶。佛言。有。若舍界时结聚落界。若去者为何所去。佛言界。尔时长老优波离问佛。若论毗尼时从何处求。佛言。应从比丘比丘尼戒中求。七法八法增一中求。同不同中求若无根可转。不入佛法不取灭。终不取灭。为是谁耶。佛言。化人是若杀化人得何罪。佛言。得偷兰遮。应以何悔过。佛言。作偷兰遮悔过。

　　十诵律卷第五十一