广州南海宝象林沙门弘赞在犙辑

　　唐

　　京兆

　　○王明干。素不修善。因患暴死。将入地狱。见一僧教诵偈云。若人欲了知。三世一切佛。应当如是说。心造诸如来。诵此偈者。能排地狱诸苦。其人诵已。乃入见王。即诵偈。当诵偈时。声所至处。受苦之人。皆得解脱。王遂放免。其偈是晋译华严经文。与唐译华严经。下二句稍别(出纂灵记○华严感应传云。郭神亮。为冥使者。追至平等王所。因诵上四句偈王即放还。又有一人入地狱。将受罪即唱云。南无大方广佛华严经。凡闻者。悉出地狱。由是而苏。故今以此二事。置晚课施食之初也)。

　　兖州

　　○曲阜人倪氏。买得妻皇甫氏。为有疾病。祈祷泰山。稍得瘳愈。因被冥道。使为伺命。每被使。即死经一二日。事了以後。还复如故。前後取人亦众。自云。曾被遣取乡人庞领军小女。为其庭前有斋坛读诵。久不得入。少间属读诵稍闲。後因执烛者。诣病女处。乃随而入。方取得去。问其取由。乃府君四郎所命。府君不知也。论说地狱。具有条贯。又云。地下诉说生人。非止一二。但人微有福报。追不可得。如其有罪。摄之则易。皇甫现被使役。至今犹存。今其夫作生伺命者。兖州亦见有三四人。但不知其姓名耳(出冥报拾遗)。

　　陈郡

　　○谢弘敬妻。高阳许氏。武德初年遇患。死经四日而苏。说云。被二三十人拘至地狱。少间有吏抱案。引入见王问曰。汝解弦管否。许云不解。王曰。宜早放还。不须留也。执案人云。娘子功德力虽强。然为先有少罪。随便受却。身业俱净。岂不快哉。更别引入一大院。其门极小。亦多见有人受罪。许甚惊惧。乃求於执案者曰。生平修福。何罪而至斯耶。答曰。娘子。曾以不净碗。盛食与亲。须受此罪。方可得去。遂以铜汁灌口。非常苦毒。时见姑夫。沈吉光。语云。可於此执案主人处。受一本经。记取将归。受持勿怠。自今已去。保年八十有余。许生曾未诵经。苏後遂诵得经一卷。询访人间。所未曾有。今见受持读诵不辍。其经现在。文多不载。比苏活时。口内焦烂。许之从父。弟仁则。说之云尔。

　　遂州

　　○总管府记室参军孔恪。武德中暴病死。一日而苏。自说被収至官所。问何故杀牛两头。恪云不杀。官曰。汝弟证汝杀。何故不认。因呼恪弟。弟死已数年矣。既至。枷械甚艰。官问。汝所言兄杀牛虗实。弟曰。兄前奉使招慰獠贼。使我杀牛会之。实奉兄命。非自杀也。恪曰。使弟杀牛会獠是实。然国事也。恪有何罪焉。官曰。汝杀会獠。以招慰为功。用求官赏。以为己利。何云国事也。因谓恪弟曰。以汝证兄。故久留汝。兄今既遣汝杀。汝便无罪。放任受生。言讫弟忽不见。亦竟不得言叙。官又问恪。因何复杀两鸭。恪曰。前任县令。杀鸭供官客耳。岂恪罪耶。官曰。官客自有料无鸭。汝以鸭供之。将以美誉。非罪如何。又问。何故复杀鷄卵六枚。曰平生不食鷄卵。惟忆年九岁时。寒食日。母曾与六卵。因煑食之。官曰。然欲推罪母麽。恪曰。不敢。但说其因耳。此自恪杀之也。官曰。汝杀他命。当自受之。言讫。忽有数十人。皆来执恪将出去。恪大呼曰。官府亦大枉滥。官闻之呼还曰。何枉滥。恪曰。生来有罪。皆不见遗。生来修福。皆不见记者。岂非滥也。官问主司。恪有何福何为不录。主司对曰。福亦皆录。量罪多少。若福多罪少。令先受福。罪多福少。先令受罪。然恪福少罪多。故未论其福。官怒曰。虽先受罪。何不唱福示之。命鞭主司一百。倐忽鞭讫。血流溅地。既而唱恪生来所修之福。亦无遗者。官谓恪曰。汝应先受罪。我更令汝归七日。可勤追福。因遣人送出。遂苏。恪大集僧尼行道忏悔。精勤苦行。自说其事。至七日。家人辞决。俄而命终。临家兄为遂府属。故委之也。

　　冯翊

　　○李山龙。为左监门校尉。以武德中暴亡。而心上不冷。如掌许。家人未忍殡殓。至七日而苏。说云。当死时。被冥収录。至一官曹厅。甚弘壮广大。庭内有囚数千人。或枷锁。或杻械。皆北面立满庭中。吏将山龙至厅下。天官坐高牀。侍卫如王者。山龙问吏。此何官。吏曰。是王也。山龙前至堦下。王问。汝生平作何福业。山龙对曰。乡人每设斋讲。恒施物同之。王曰。汝身作何善业。山龙曰。诵法华经两卷。王曰。大善。可升阶。既升厅上。东北间有一高座。如讲座者。王指座。谓山龙曰。可升此座诵经。山龙奉命至侧。王即起立曰。请法师升座。山龙升座讫。王乃向之而坐。山龙开经曰。妙法莲华经序品第一。王曰。请法师止。山龙即止。下座复立阶下。顾庭内向囚已尽。无一人在者。王谓山龙曰。君诵经之福。非惟自利。乃令庭内众囚。皆以闻经题获免。岂不善哉。今放君还去。山龙拜辞。行数十步。王复呼还。谓吏曰。可将此人历观诸狱。吏即将山龙东行百余步。见一铁城。甚广大。上屋覆其城。城傍多有小牕。或大如小盘。或如盂碗。见诸男女。从地飞入牕中。即不复出。山龙怪问。吏曰。此是大地狱中。多有分隔。罪计各异。此诸人者。各随本业赴狱受罪耳。山龙闻之悲惧。称南无佛。请吏求出。至院门。见一大镬。火猛汤沸。傍有二人坐睡。山龙问之。二人曰。我罪报入此镬汤。蒙贤者称南无佛。故狱中诸罪人。皆得一日休息。疲睡耳。山龙又称南无佛。吏谓山龙曰。官府数移改。今王放君去。可白王请抄。若不尔。恐他官不知。复追录君。山龙即诣王请抄。王命纸书一行字。付吏曰。为取五道等署。吏受命。将山龙更历两曹各厅事。侍卫亦如此。王乃遣吏皆取其官署。各书一行讫。付山龙。龙持出至门。有三人谓山龙曰。王放君去。可不多少。乞遗我等。山龙未言。吏谓山龙曰。王放君。不由彼。然彼三人者。是前収录君使。一是绳主。当以赤绳缚君者。一是棒主。当以棒击君头者。一是袋主。当以袋吸君气者。见君得还。故乞物耳。山龙惶惧。谢三人曰。愚不识公。请至家备物。但不知何处送之。三人曰。於水边。若树下烧之。山龙许诺。吏送归家。见亲眷正哭。经营殡具。山龙入至屍傍即苏。後日剪纸作钱帛并酒食。自送水边烧之。忽见三人来谢曰。蒙君不失信。重相赠遗。愧荷。言毕不见。山龙自向总持寺主说。寺主传向临说(右三出冥报记)。

　　新罗国

　　○释顺璟者。浪郡人也。本土之氏族。东夷之家系。璟在本国。稍多着述。亦有传来中原者。其所宗法相。大乘了义教也。见华严经中。始从发心。便成佛已。乃生谤毁不信。即云。当启手足。命弟子辈。扶掖下地。地则徐裂。璟身俄坠。时言生身陷地狱焉。于今见坑。广长丈余。号顺璟捺落迦也(出宋高僧传○璟既宗大乘经教。岂不见法华经云。一称南无佛。皆已成佛道。圆觉经云。众生本来成佛。而独疑於华严。既不知教外别传之宗。宁不识圆顿之旨。景实未深悟了义之教。唯以文字见解。自取坑陷欤)。

　　括州

　　○刺史乐安任义方。武德年中。死经数日而苏。自云。被引见阎罗王。王令人引示地狱之处。所说与佛经不殊。又云。地下昼夜昬暗。如雾中行。于时其家。以义方心上少有温气。遂即请僧行道。义方乃於地下。闻[言*奉]经赞呗声。王检其案。谓吏曰。未合即死。何因错追。遂放令归。义方出度三关。关吏皆睡。送人云。但寻呗声。当即到舍。行见一大坑当道。意欲跳过。遂落坑中。应时即起。论说地狱。画地成图。其後所得俸禄。皆造经像。曾写金刚般若千余卷。是义方自说(出冥报拾遗○随愿徃生经云。普广菩萨白佛言。若善男女。未终之时。逆修生七。然灯悬旛。请僧转经。得福多否。佛言。其福无量。又曰。父母宗族。命终受苦。为其修福。得福多否。佛言。七分获一。缘前生不信道德故。若以亡者严身之具。乃至屋宅园林。以施三宝。可拔地狱之苦。由亡者知己物。而生喜也。按夷坚志云。鄂渚王媪。常买纸钱作寄库。令仆李大。代书押。媪亡。李忽得疾。仆地三日。苏云。为阴府捕至库所。令认押字。李曰。此我代主母所书也。引见金紫官。问答如初。官曰。但追证此事。可令回。将出。媪至大喜曰。荷汝来。我寄库钱方有归也。今人有好营预修者。皆做此。然营预修。当如徃生经。作实功德。及自持斋修善。祈生人天。或一心念佛。徃生净土。脱离生死。岂可预为地狱计耶。倘有重罪。阎王无私。纸钱奚能赎脱。然则造恶者。多买纸钱赎罪。富者可为。贫人纵有小罪难免。智者详之)。

　　西京

　　○大庄严寺。慧恩法师。禀灵温裕。清鉴伦通。於陈太建八年。安居之始。忽感幽使云。王请法师。部从相諠。丝竹交响。当即同气舍寿。体如平日。时经七夕。若起深定。学徒请问。乃云。试看箱内。见有何物。寻检。有绢两束。因曰。此为嚫遗。重问其故。曰妄想颠倒。知之何为。吾被阎罗王命讲大品般若。於冥道中。见地狱众相。五苦次第。非大慈该幽显。行极感通。岂能起彼冥祗。神游异域者矣。以贞观元年卒。春秋八十有九(出唐高僧传)。

　　遂州

　　○赵文信。贞观元年。暴死三日後还苏。即自说云。初死之日。被人遮拥驱逐将行。同伴十人。并共相随。至阎罗王所。其中见有一僧。王先唤僧问云。师一生已来。修何功德。答云。贫道从生已来。惟诵金刚般若。王闻此语。忽即惊起。合掌赞言。善哉善哉。师审诵般若。当得昇天出世。何因错来至此。王言未讫。忽有天童来下。引师上天去。王後唤文信前。汝从生已来。修何功德。报言。臣一生已来。不修功德。惟好庾信文章集录。王曰。其庾信者。是大罪人。现此受苦。汝见庾信。颇曾识否。报云。虽读渠文章。然不识其人。王即遣人引出庾信令示之。乃见一龟。身一。头多。龟去少时。现一人来语云。我是庾信。为生时好作文章。妄引佛经。糅杂俗书。诽谤佛法。谓言不及孔老之教。今受罪报。龟身苦之极也。文信活已。具向亲说。遂州之地。人多好猎。采捕虫鱼。远近闻者。共相鉴戒。永断杀业。各发诚心。受持般若。迄今不绝。

　　河东

　　○柳智感。以贞观初。为长举县令。一夜暴死。明旦而苏。说云。始忽为冥官所追。至大官府。使者以智感见已。谓感曰。今有一官阙。故枉君任之。智感辞以亲老。且自陈福业。未应便死。王使勘之籍信然。因谓曰。君未当死。可权判录事。智感许诺。谢。吏引退至曹。曹有五判官连坐。感为第六。其厅事。是长官人坐。三间各有牀案。务甚繁冗。西头一坐处无判官。吏引智感就空坐。羣吏将文书簿帐来置案上。而退立阶下。智感问之。对曰。气恶逼公。但遥以案中事答。智感省读。其如人间者。於是为判句文。有顷。食来。诸判官同食。智感亦欲就之。诸判官曰。君既权判。不宜食此。感从之。竟不敢食。日别吏送智感归家苏。而方晓。自归家中日暝。吏复来迎至彼而旦。故知幽显昼夜相反矣。於是夜判冥事。昼临县职。遂以为常。岁余。智感在冥曹。因起至厕。於堂西。见一妇女。年三十许。姿容端正。衣服鲜明。立而掩涕。智感问是何人。答曰。妾是兴州司仓参军之妇也。摄来此。方别夫子。是以悲伤。智感以问吏。吏曰。官摄来。有所案问。且以证其夫事尔。智感因谓妇人曰。感长举县令也。夫人若被勘问。幸自分疏。无谓牵引。司仓若死。无益夫人。妇人曰。诚不愿引之。恐官相逼耳。感曰。夫人幸勿相牵。可无逼迫之虞。妇人许之。既而智感还州。先问司仓。妇有疾否。司仓曰。吾妇年少。无疾患。智感以所见告之。说其衣服形貌。且劝令作福。司仓走归家。见其妇在机中织。无患。不甚信之。後十余日。司仓妇暴疾死。司仓始惧。而作福禳之。智感每於冥簿。见其亲识名状。及死时日月报之。使修福多得免。智感权判三年。其部吏来告曰。已得隆州李司户授正官。以代公不复判矣。智感至州。因告刺史李凤。遣人往隆州问。而司户已亡。问其死日。即吏来告之时也。从此遂绝。州司遣智感领囚送京。至凤州界。囚四人皆逃。智感忧惧。捕捉不获。夜宿於传舍。忽见其故部吏来告曰。囚尽得矣。一人死。三人在南山西谷中。并已擒缚。愿公勿忧。言毕辞去。智感即请人兵入南山西谷。果得四囚。囚知走不免。因来拒抗。智感格之。杀一囚。三囚受缚。果如所告。知感今在南任慈州司法。光禄卿柳亨。为临说之。亨为卬州刺史。见智感亲问之。然御史裴同节。亦云见数人说如此尔(右二出冥报记○噫。人未死。而魂已入幽途。迨非一也。昔有一人暴死入狱。见同乡僧在狱。以钉钉其顶门。既苏。徃寺见其僧顶患大疮。极苦痛。因为说在狱事云)。

　　京师

　　○大庄严寺。释智兴。洛州人也。谦约成务。励行坚明。依首律师。诵经持律。心口相吊。不辍昏晓。至大业五年仲冬。次当维那。鸣钟依时。僧徒无扰。同寺僧名三果者。有兄从炀帝南幸江都。中路身亡。初无凶告。通梦其妻曰。吾行达彭城。不幸病死。由斋戒不持。今堕地狱。备经五苦。辛酸不能具述。谁知吾苦。赖以今月初日。蒙禅定寺僧智兴。鸣钟发响。声振地狱。同受苦者。一时解脱。今生乐处。思报其恩。汝可具绢十疋。早奉与之。并陈吾意。冀礼殷诚。从眠惊寤。怪梦所由。与人共说。初无信者。寻入重梦。咸陈前说。後经十日。凶告奄至。恰与梦同。果乃奉绢与之。而兴自陈无德。并施大众。寺主恭禅师等。合寺大德。咸问兴曰。何缘鸣钟乃感斯应。兴曰。余无他术。见付法藏传云。罽宾王受苦。由鸣钟得停。及增一阿含经。鸣钟偈福。敬遵此事。辄力行之。严冬登楼。风切皮肉。僧给羔袖。用执钟椎。兴自励意。露手鸣椎。掌中伤破。不以为苦。兼鸣钟之始。先发善愿。愿诸贤圣。同入道塲。同受法食。然後三下。将欲长打。如先致敬。愿诸恶趣。闻此钟声。俱得离苦。速得解脱。如斯愿行。智常奉修。岂欲彻诚。遂能远感。众服其言。倍验非谬。以贞观六年三月。遘疾少时。自知後世。舍缘身资。召诸师友。因食陈别。寻卒。(出续高僧传)昔罽宾国王。性好杀戮。恶报当堕地狱。因闻马鸣菩萨说法。罪转轻微。死堕大海中。作千头鱼。剑轮绕身截头。随截随生。须臾之间。头满大海。闻寺鸣犍稚声。剑轮停空。苦痛少息。时有罗汉。充维那鸣犍稚。王遣信令长打。罗汉遂长打。令声延久。过七日受苦便毕。增一阿含经云。若打钟时。愿一切恶道诸苦。并皆停止。若闻钟声。兼说偈赞。得除五百亿劫生死重罪。

　　咸阳

　　○有一妇女姓梁。贞观年中。死经七日而苏。自云。被人収将至一大院内。见有大厅。有一官人。据案执笔。翼侍甚盛。令人勘问云。此妇女合死以否。有人更齎一案勘云。与合死者同姓名。所以追耳。官人敕左右。即欲放还。梁白官人云。不知梁更别有何罪。请即受罪而归。官人即令勘案云。梁生平惟有两舌恶骂之罪。更无余罪。即令一人拔舌。一人执斧斫之。日常数四。凡经七日。始送令归。初似落深崖。少时而睡觉。家人视其舌上。犹大烂肿。从此已後。永断酒肉。至今犹存(出冥报拾遗)。

　　武昌

　　○户部尚书武昌公戴天胄。素与舒州别驾沈裕善。胄以贞观七年卒。至八年八月。裕在州梦其身行於京师。义宁坊西南街时。见胄着故弊衣。颜色甚顇。见裕悲喜。问公生平修福。今者何为。答曰。吾时悞奏杀人。吾死後他人杀羊祭我。由此二事。辩答辛苦。不可具言。今亦势了矣。因谓裕曰。吾平生与君善友。竟不能进君官位。深恨于怀。君今自得五品文书。已过天曹。相助欣庆。故以相报。言毕而寤。向人说之。冀梦有徵。其年冬裕入京参选。有铜罚不得官。又向人说。所梦无验。九年春。裕将归江南。行至徐州。忽奉诏书。授裕五品。为婺州治中。临兄为吏部侍郎闻之。召裕问云尔(今世人杀生祭祀。设立蒸甞者。见戴公则可自省矣。故盂兰盆经注云。虽展孝思。终身坟垄。卒世蒸甞。然而不能资先人神识冥道。毕竟是无益也。若生前敬养。犹有少益。殁後蒸甞。全无所济。若其苹蘩礿禘。尚不堕于二亲。倘或杀生蒸甞。反祸及于父母。但扬虗名。不资神道。若父母在于鬼趣。可以饷祀。若生余道。焉能受祭。又鬼中多障。见食则化为灰炭。如目连之母也。孝经末云。生事爱敬。死事哀戚。生民之本尽矣。死生之义备矣。孝子之事亲终矣。既知身灭而神不灭。岂可厚形而薄神。身存则敬则养。病则忧。此是厚其形也。昊天之恩。以其鬼神而祭祀之。即是薄其父母之神灵矣。以此推之。勿泥儒教。权设祭礼。当依佛教。报以实理。集福资亲。幸毋杀生祭祀。加二亲之幽苦也)。

　　华州

　　○张法义。郑县人。年少贫野。不修礼度。贞观十一年。入华山伐树。遇见一僧坐岩穴中。法义便就与语。会天晦冥。不能归。宿于岩穴。僧设松栢末。以供食之。谓法义曰。贫道久不欲外人知。檀越出。慎勿言相见。因为说俗人多罪累。死皆入恶道。至心忏悔。可以灭之。乃令沐浴清净。披僧衣。为忏悔。旦而别去。至十九年。法义病死。埋於野外。贫无棺椁。以杂木[疗-(日/小)+土]之。而苏。自推木出归家。家人惊愕。审问知活乃喜。法义自说。初有两人来取。乘空行至官府。入大门。又巡巷南行十许里。巷左右皆有官曹。门闾相对。不可胜数。法义至一曹。见官人遥责使者曰。是华州张法义。本限三日至。何因乃淹留七日。使者云。法义家狗恶。兼有巫祝。祝神见打甚困。袒而示背。背青肿。官曰。稽过多咎。与杖二十。言杖亦毕。血流洒地。官曰。将法义过录事。录事署发文书。令送付判官。判官召主典。取法义案。案簿甚多。盈一牀。主典对法义前披检云。案簿多先朱勾毕。有未朱勾者。则录之。曰。贞观十一年。法义父使刈禾。义反顾张目私骂。不孝合杖八十。始录一条。即见昔岩穴中僧来。判官起迎。问何事来。僧曰。张法义。是贫道弟子。其罪并忏悔讫。灭除天曹案中。已勾毕。今枉追来。不合死。主典云。经忏悔者。此案勾了。至如张目骂父。虽蒙忏悔。事未勾了。僧曰。若不如此。当取案勘之。应有福利。仰判官令主典将法义。过王宫东。殿宇宏壮。侍卫数千人。僧亦随至王所。王起迎曰。师当直来耶。答曰。未当次直。有弟子张法义。被录来。此人宿罪。并贫道勾讫。未合死。主典。又以张目视父事过王。王曰。张目忏悔。此不合免。然师为彼来请。可特放七日。法义白僧曰。七日既不多。後来恐不见师。请即住随师。师曰。七日七年也。可早去。法义固请随僧。僧因请王笔。书法义掌中作一字。又请王印印之。曰可急去还家。凭福报。後来不可见我。宜以掌印呈王。王自当放汝也。法义乃辞出。僧令送出。至其家内正黑。义不敢入。使者推之。遂活。觉在土中。土甚轻薄。以手推排得出。因入山。就山僧修福。义掌中所印之处。文不可识。然皆为疮。终莫能愈。至今尚存。陇西王博叉。与法义邻近委之。王为临说(右二出冥报记○张目私骂。遇圣僧为忏悔。犹不能免。今时面骂父母师长。罪当如何。速自尅责。深惭忏悔。或免地狱重报)。

　　扶风

　　○傅奕。本太原人。在隋末。徙至扶风。少好博学。善天文历数。在隋为黄冠。甚不得志。太史令庾俭。耻以术官。荐奕以代。既承命得志朝廷。自武德贞观年。为太史令。性不信佛。每轻僧尼。至以石像为砖瓦之用。奕与同伴道士傅仁均。薛颐。并为太史令。附合七上疏除罢释教。高祖由是悟奕。誉道毁佛。为协私大臣。不获已。遂兼汰二教。而施行焉。一日太宗皇帝。召奕赐食。因而谓曰。佛道微妙。圣迹可师。且报应显然。屡有徵验。汝独不悟其理。何也。奕曰。佛是西方桀黠。欺詸夷狄。及流入中国。尊上其教。皆邪僻纤人。模写庄老玄言。饰其妖妄。无补於国家。有害於百姓。帝恶其言。不答。自是终身不齿。薛颐先负仁均钱五千未偿。而仁均死。後颐梦见仁均言语。如平常。颐曰。因先所负钱。当付谁。仁均曰。可以付泥人。颐问泥人是谁。答曰。太史令傅奕是也。既而寤。是夜少府监冯长命。梦至冥府。多见先亡人。长命问先亡曰。经文说罪福之报。未知当定有否。答曰。皆悉有之。又问。如傅奕者。生平不信。死受何报。答曰。傅奕已被配越州为泥犂人矣。长命旦入殿。见薛颐。因说所梦。颐又自说泥人之事。二人同夜闇相符会。共嗟叹之。罪福之事。不可不信。颐既见徵。仍送钱付奕。并为说梦。後数日间。奕得恶病。遂徧身麋烂。号叫而死。时贞观十四年秋奕卒。临在殿庭。亲见二官说梦皆同(出冥报记并统纪通载○所谓欲得不招无间业。莫谤如来正法轮。是也。黄冠。是道士旧称)。

　　魏州

　　○齐士望。武强人。贞观二十一年。死经七日而苏。自云。初死之时。被引见王。即付曹司。别遣勘当。经四五日。勘簿云。与合死者同姓字。然未合即死。判官语士望曰。汝生平好烧鷄子。宜受罪而归。即命人送出门。去曹司一二里。即见一城。闻城中有鼓吹之声。士望欣然趍走而入。既入之後。城门已闭。其中更无屋宇。徧地皆是热灰。士望惆慞。不知所计。烧灼其足。殊常痛苦。士望四顾城门并开。及走向门。其扉即掩。凡经一日。有人命门者曰。开门放昨日罪人出。既出。即命人送归。使者辞以路遥迁延。不送之。始求以钱绢。士望许诺。遂经历川涂。践履荆棘。行至一处。有如环堵。其中有坑深黑。士望惧之。使者推之。遂入坑内。不觉渐苏。寻乃造纸钱等待焉。使者依期到取。士望妻亦同见之云。(出冥报记)又梁时有一人。常以鷄卵白和沐云。使发光润。每沐辄破二三十枚卵。临终。但闻发中。啾啾数千鷄雏之声(出弘明杂传)。

　　曹州

　　○裴则。离狐人。男於贞观末年。二十一日。死经三日而苏。自云。初死被一人将至王所。王衣白。非常鲜洁。王遣此人。将牛耕地。此人诉云。兄弟幼小。无人扶侍二亲。王即愍之。乃遣使将向南。至第三重门。入见镬汤。及刀山剑树。又见数千人头。皆被斩。布列地上。此头并口云。大饥。本村有一老母。年向七十。其时犹未死。遂见在镬汤前然火。观望讫。还至王前。见同村人张成。亦未死。有一人诉成云。毁破我屋。王遣使检之。报云是实。成曰。成犂地。不觉犂破其塚。非故然也。王曰。汝虽非故心。终为不谨耳。遂令人杖腰七下。有顷。王曰。汝更无事。放汝早还。王乃使人送去。遣北出踰墙。及登墙。望见其舍。遂闻哭声。乃跳下墙。忽觉起坐。既苏之後。具为乡曲言之。邑人视张成腰上。有七下杖迹。迹极青黑。问其毁墓。答云。不虗。老母寻病。未几而死(出冥报拾遗○或问曰。人死既入六道。岂复在塚。守其故骸耶。答曰。其虽入鬼趣。而罪福未定。故无所拘制。而亦无所依倚。故在塚间。如灌顶经云。释种童子白佛言。凡夫坟塚。何故有。诸鬼神依付。佛言。皆是五谷之精。妖魅幻化。或横死之鬼。无所附着。依以为灵。或是树木山林之精。骨未朽烂。故有微灵。骨若糜烂。此灵即灭。无有气势。亦不能为人作诸祸福。或是新命终人。在世无福。又行邪谄。应堕鬼神。或为树木杂物之精。无天福可受。地狱不摄。浮游人村。既无天饍及诸饮食。遂恐动於人。作诸变怪。煽动人心。凡夫闻见。即便设福。谓之为神。或妖邪之师。倚以为神。觅诸福佑。欲得长生。愚痴邪见。杀生祠祀。死入地狱。饿鬼畜生无有出时。可不慎之)。

　　雍州

　　○醴泉县。杨师操。东阳县人。至贞观初。任司竹监。後因公事。迁任蓝田县尉。贞观二十一年。因身老还家。躬耕为业。然操立性毒恶暴口。但一生已来。喜见人过。每乡人有事。即录告官。过无问大小。恒生恐吓。於自村社之内。无事横生整理。人不喜见。操自知性恶。亦向人说云。吾性多急暴口。从武德已来。四度受八戒。时行礼拜。日诵经呗。化人为善。然有大小侵己。操不能忍。後至永徽元年。四月七日夜。忽有一人。从东来。骑白马。着青衣。直到操门。见遂共温凉讫。人云。东阳大监。故遣我追你。为你自生已来。毒心缠缚。不能忍舍。逢人即说劝善。己身持戒不全。悭贪不施。自道我有善心。供养三宝。然未曾布施片财。虽口云。惭愧。心中即生别计。惑乱凡俗。为此唤汝。须臾不见来人。操身在门。忽然倒地。口不能言。惟心上少暖。家人舆将入舍。卧经宿不苏。然操已到东阳都录处。于时府君。大衙未散。操遂私行。曹司皆有机案牀席。甚大精好。亦有囚人。或着枷锁。或露头散腰。或坐立行住。如是罪人。不可算数。操向东行。过到一处。处孔极小。惟见火星流出。臭烟熢[火*勃]。不中人立。复有两人。手把铁棒。修理门首。操因问把棒人。此是何处。曹司答云。是猛火地狱。拟着持戒不全人。或修善中休人。知而故犯。死入此处。闻道有一杨师操。一生喜论人过。每告官司。道他长短。逢人诈言惭愧。有片侵己。实不能忍。今欲遣入此处。故修理之。其人今日。是四月八日。家人为操身死。布施斋供。曹司平章。还欲放归。未得进止。我在此间待师操。操便叩头礼谢。自云。杨师操者。弟子身是。愿作方便。若为得脱。此人答云。你但至心礼十方佛。殷勤忏悔。改却毒心。即遂往生。不来此处。虽怀恶意。一期能悔。如菩萨行。不惜身命。得生净土。师操得此语已。即便依教。发露殷懃忏悔。遂放还家。经三日得活。操得苏已。具述此事。操於後时。便向慧靖禅师处。改过忏悔。身今现在。年至七十有五。食长斋。六时礼忏。操行看麦田。见牛三头。暴食麦苗。操就牛惭愧。不复驱去。归家後日。行看麦田。不见麦死。直有牛迹。其夜作梦。见有人来语操云。我是曹使人。故来试你。你既止恶。更不追你。但你勤诚修善。不须忧之。有僧见操。传向临说(此曹使即师操善知识。教令惩恶修善。示生净土。复来相试现梦。诫勤谆谆。非大菩萨。方便诱进群生。孰能如此用心乎)。

　　博陵

　　○尚书刑部郎中宋行质。性不信佛。有慢谤之言。至永徽二年五月病死。至六月九日。尚书都官令史王璹暴死。经二日而苏。自言初死之时。见四人来至其所云。官府追汝。璹随行入一大门。见厅事甚壮。向北为之。厅上西间。有一人坐。形容肥黑。厅东间有一僧坐。与官相当。皆面向北。各有牀几案褥。侍童子二百许人。或冠或辫。皆美容貌。(此下有勘问改籍。事繁不录)东南行数十步。闻有人声唤璹。璹回顾见侍郎宋行质。面色惨黑。色如湿地。露顶散腰。着故绯袍。头发短垂。如胡人者。立于厅事阶下。有吏主守之。西近城有一大木牌。高一丈二尺许。大书牌上曰。此是勘当拟过王人。其字大方尺余。甚分明。厅事上有牀坐几案。如官府者。而无人坐。行质见璹悲喜。口云。汝何故得来。璹曰。官追勘问改籍。无事放还。行质捉其两手。谓璹曰。吾被官责问功德簿。吾手中无功德簿。坐此困苦。加之饥渴寒苦。不可言说。君可努力至我家。急语令作功德。如是殷懃四嘱之。璹及辞去。行数十步。又呼璹还。未及言。厅上有官人来坐。怒璹曰。我方勘责事。汝何人辄至囚处。使卒搭耳。推令去。璹走。又至一门。门吏曰。汝被搭耳。耳当聋。吾为汝却其中物。因以手挑其耳。耳中鸣乃验。即放出门外。黑如漆。璹不知所在。以手摸西及南。皆是墙壁。惟东无障碍。而闇不可行。立待少时。见向者追璹之吏。从门出来。谓璹曰。君尚能待我甚善。可乞我钱一千。璹不应。内自思曰。吾无罪放来。何为贿吏。吏即谓曰。君不得无行。吾向若不早将汝过官。令二日受缚。岂不困耶。璹心然之。因愧谢曰。依命。吏曰。吾不用汝铜钱。欲得白纸钱。期十五日来取。璹许。因问归路。吏曰。但东行二百步。当见一处。墙穿破见明。可推倒之。即至君家。璹如信行。至墙之良久。乃至依倒处出。即至其所居隆政坊南门矣。於是归家。见人坐泣。入户而苏。至十五日。璹忘与钱。明日复病困绝。见吏来怒曰。君果无行。期与我钱。遂不与。今复将汝去。因即驱行。出金光门。令入坑。璹拜谢。百余拜。遂即放归。又苏。璹告家人。买纸百张。作钱送之。明日璹又病困。复见吏曰。君幸能与我钱。而钱不好。璹辞谢。请更作。许之。又苏。至二十日。璹令用六十钱。买白纸百张作钱。并酒食。自於隆政坊。西门渠水上烧之。既而身轻体健。遂念诵不废。临闻其事。时与刑部侍郎刘燕客。大理少卿辛茂将。在大理鞫问。请刘召璹至。与辛兄等对问之云尔(右二出冥报记○余昔在英德西来山住静。山下之人。多取山小竹。造麤草纸。有一姓华者。年将五十。为人性悭。寒食日至山祭墓。以刀斫竹焚之。云。纸钱金银。元是竹造。此竹即是银茎也。是夕即梦其父来。深诃责之。壔买麤纸。故云钱不好。况以竹为银茎可乎。论云。三界惟心。万法惟识。信不诬也。如纸之一物。能为钱宝缯帛。乃至篑箱等。斯皆人心识所成。鬼见物各自异。故知三界六道。悉由心成也。按此钱帛。起自唐眭仁蒨。令岑文本作。以赠成景长史。未审唐前。以何代之。或用真者。故古祠祭。有用圭璧。及皮币。而长史云。亦不如假者。如统纪云。唐已前无纸钱。为用者。自唐明王。使王璵为祠祭。盛行此法。於是冥中藏积纸钱。金银绘彩。与世间所用无少异。皆由心法之能变造。故天府冥关。亦随人心而转因有鬼神用纸钱。入人间买物者。有见太山堆积蜡钱无用。云。人间化财。用油炷度火。而污者。此等显验不一。心生则种种法生矣。不特纸钱一法而已也。又云。不宜在石橊桃树边化财。鬼畏之也)。

　　陇西

　　○李思一。今居相州之淦阳县。贞观二十年正月。已死经日而苏。语在冥报记。至永徽三年五月。又死经一宿而苏。说云。以年命未尽。蒙王放。复归。於王前见相州淦阳县。法观寺僧辨珪。又见会福寺僧弘亮。及慧宝三人。并在王前辨答。见冥官云。慧宝死期未至。宜修功德。辨珪。弘亮。今岁必死。辨珪等。是年果相继卒。後寺僧令一巫者。就弘亮旧房。召二僧问之。辨珪曰。我为破斋。今受大苦。兼语诸弟子等。为我作斋救拔苦难。弟子辈。即为营斋。巫者又云。辨珪已得免罪。弘亮云。我为破斋。兼妄说人长短。今被拔古痛苦。不能多言。相州智力寺僧慧永等说之(出冥报拾遗○言破斋者。谓午後噉食。犯非时食戒。非为食荤羶也)。

　　雍州

　　○西盩厔县。西北有元从坊人。姓程名普乐。少好音声。至永徽六年五月七日。因有微患暴死。五日心暖不臭。家人不敢埋。至第六日平旦得苏。还如平生。说云。初死时。有二青衣至牀前曰。王唤君。普乐问。何王。答曰。阎罗王。为何事。答曰。顷有勘问。催急即行。不须更语。一人手撮普乐。遂出坊南门。渐向南山下至一荒草处。有少咸卤。不生草。一大孔如大瓮口。语乐云。入乐惧。不肯入。一人推入。不觉有损。直见王大殿。捉杖人极众。王共诸臣。及宫妃后。在大殿上。隔慢坐。殿前大有诸音声。伎儿襍戏。使人引乐启王云。所追人来。王问是谁。曰程普乐。王问汝解俳说否。乐曰。不解。(俳说。即唱戏等)王回顾。问一伎儿。姓张名舍儿。此人不解俳说。何故追唤。答曰。舍儿生平共普乐初善。後因相瞋挟怨。舍儿遂挟怨漫引此人。舍儿不敢诳王。还依实说。王怒。令戏殿前。音声一时俱动。还见打鼓作舞缘竿。缘竿人。初缘至头。下时以竿内口。直下。竿从後分出。至地还上。六根俱破。九孔流血。缘竿上下。并皆如是。复见黄唐已来伎儿。如齐晏子。突出郎。独猪挑棒等数十人。令作俳说。时口中吐火。抽舌绕场。周帀百千。铁鸟诸恶毒虫。从空飞下。一时向舌上啄唼。受其极苦。叫声动地。不堪人闻。余之杂戏之人。诸小铁虫。见其一时拍手。唱叫之声。如烟如火。同时被烧。烧死还活。更相受苦。无暂停息。音声不舍。受苦不息。王虽下杖。然遣狱卒。手把铁棒。利戟。铁弓箭。围绕守。遣令作音乐。受苦不歇。普乐至狱五日。见此戏儿。受苦如是。至第六日旦。王唤普乐。语云。汝未合死。更检案看。却後二年。汝命算尽。当来受苦。如是诸人。为生平妄语。恶口。绮语。调弄僧尼。轻戏佛法。假托三宝。诳他财物。专将养活妇儿。好杀猪羊。食啗酒肉。或因向寺食用僧物。污秽不净。如是等罪。不持斋戒。故受斯殃。汝虽无如此重罪。非无余过。亦合受之。且放汝去。死时取汝。还令旧二人送到家内。见一牀棘林。枝叶稠密。二人令入此牀。普乐初不肯入。二人急推合眼而入。即觉身已在牀苏活。普乐因见此徵。即向京来。历寺受戒。坚持不犯。菜食长斋。礼敬无亏。因向僧忏。具说此言。

　　师辩

　　○东官右监门兵曹参军郑师辩。年未弱冠时。暴死三日而苏。自言。初有数人见収。将行入官府大门。见有囚百余人。皆重行北面立。凡为六行。其前行者。形状肥白。好衣服。如贵人。後行渐瘦恶。或着枷锁。或但去巾带。皆行连袂。严兵守之。师辩至。配入第三行。东头第三立。亦去巾带连袂。辩忧惧。专心念佛。忽见生平相识僧来入兵团内。兵莫之止。因至辩所。谓曰。平生不修福。今忽如何。辩哀求请救。僧曰。吾今救汝得出。可持戒耶。辩许诺。须臾引出诸囚至官前。以次讯问。至门外。为受五戒。用瓶水灌辩额。谓曰。日西当活。又以黄被一张。与辩曰。披此至家。亵至净处也。仍示归路。辩披之而归。至家亵被置牀角上。既而目开身动。家人惊散。谓是起屍鬼。惟母不去。问曰。汝活耶。辩曰。日西当活。辩意时疑日午。问母。母曰。夜半。方知死生相违。昼夜相反。既至日西。能食而愈。犹见被在牀头。及辩能起。被形渐灭。而尚有光。七日乃尽。辩遂持五戒。後数年有友人。劝食猪肉。辩不得已食一脔。是夜梦己化为罗刹。爪齿各长数尺。捉生猪食。既晓。觉口腥。唾出血。使人视。满口尽是凝血。辩惊。不敢复食肉。又数年娶妻。妻家逼食。後乃无验。然辩自五六年来臭。常有大疮洪烂。终身不能愈。或恐以破戒之故也。临。昔与辩同直东宫。见其自说云尔(右二出冥报记)。

　　坊州

　　○上柱国。王怀智。至显庆初亡殁。其母孙氏。及弟怀善。怀表。并存。至四年六月。雍州高陵有一人。失其姓名。死经七日。背上已烂而苏。此人於地下见怀智云。现任泰山录事。遣此人执笔口授为书。谓之曰。汝虽合死。今方便放汝归家。宜为我持此书至坊州。访我家通人。兼白我娘。怀智今为泰山录事参军。幸蒙安泰。但家中曾贷寺家木作门。此既功德物。请早酬偿之。弟怀善即死。不合久住。速作经像救助。不然恐无济理。此人既苏之後。即齎书送其舍。所论家事。无不闇合。至经三日。怀善遂即暴死。合州道俗闻者。莫不增修功德。鄜州人勳卫侯智纯说之(出冥报拾遗)。

　　汾州

　　雍州

　　○长安县。高法眼。是隋代仆射高頴之玄孙。至龙朔三年。正月二十五日。向中台参选。日午还家。舍在义宁坊居南隅。向街开门。化度寺东。即是高家。欲出子城西顺义门。城内逢两骑马逐後。既出城已。渐近逼之。出城门外道北。是普光寺。一人语骑马人云。汝走捉普光寺门。勿令此人入寺。恐难捉得。此人依语驰走守门。法眼怕。不得入寺。便向西走。复至西街长城坊。南门道西。有会昌寺。复加四马骑。便语前二乘马人云。急守会昌寺门。此人依语。走捉寺门。法眼怕急。便语乘马人云。汝是何人。敢逼於我。乘马人云。王遣我来取法眼。问云。何王遣来。乘马人云。阎罗王遣来。法眼既闻阎罗王使来。审知是鬼。即共相拒。鬼便大怒云。急截头发。却一鬼捉刀。即截法眼两髻。附肉落地。便至西街。闷绝落马。暴死不觉。既至大街要路。踟蹰之间。看人逾千。西街首。即是高宅。便唤家人轝向舍。至明始苏。便语家内人云。吾入地狱。见阎罗王。昇大高座。瞋责吾云。汝何因向化度寺。明藏师房内。食常住僧果子。令吞四百颗热铁丸。当吞之时。咽喉闭缩。身体焦卷。变为红色。吞尽乃苏。苏已。至二十六日。惺了之时。复有诸鬼来取法眼到王所。王语言。汝何因不敬三宝。说僧过恶。汝吞铁丸尽已。宜受铁犂耕舌。至正月二十九日。既吞铁丸了。苏惺。到正月三十日。平旦复死。至地狱。复受铁犂耕舌。舌长数里。傍人看见吐出一尺余。王复语狱卒。此人以说三宝长短。以大铁斧截却舌根。狱卒斫之不断。王复语云。以斧细剉其舌。将入镬汤煑之。煑复不烂。王复怪问所由。法眼启王云。臣曾读法华经。王复不信。令检功德簿。见案内有读法华经一部。王检知实。始放出狱。其人现在。观者如市。见者发心。合门信敬。励志精勤。诫诚无倦。京城道俗共知。不须引证。(出法苑。玄恽法师录)又西京胜光寺。沙门孝贽。亲姻往来。数以寺果啖之。未几得呕血之疾。自云。每欲疾作。见赤衣使者。将往黑林中。大风吹散肢节。顷之。又引向台观上。一人仪容可畏。厉声责之曰。何得以寺家果饲亲姻。言已而失。贽惧即计直偿众僧。月余乃免(出冥报记○问。今时说僧过恶。偷盗僧物。及以僧物馈亲朋亦多。何不见现报。答以恶业多故。犹如黑布。不见点污。直至寿尽。自当见之)。

　　长安

　　○城内通轨坊。龙朔三年。三卫刘公信。妻陈氏。母先亡。陈因患暴死。见人将入地狱。备见诸苦。不可具述。末後见一地狱。石门牢固。有两大鬼。形容伟壮。守门左右。怒目瞋陈。汝何人到此。见石门忽开。亡母在中受苦不可具说。受苦稍歇。近门。母子相见。遥得共语母语女言。汝还努力。为吾写经。女问娘欲写何经。曰为吾写法华。言讫。石门便闭。陈还得苏。具向夫说。夫即凭妹夫。赵师子。欲写法华。其师子。旧解写经。有一经生。将一部新写法华。未装饰。其人先与他受雇写经。经主姓范。此生将他法华。转向赵师子处。质二百钱。施主不知质钱。师子复语妇舅云。今既贷经在家。有一部法华。兄赎取此经。向直一千钱。陈夫将四百钱赎得。装饰周讫。在家为母供养。其妻陈氏。後梦见母从女索经。吾先遣汝为吾写一部法华。何因迄今不得。女报母言。已为娘赎得一部法华。现装饰了。在家供养。母语女言。正为此经。吾转受苦。冥道中。狱卒打吾脊破。汝看吾身疮。狱官语云。汝何因取他范家经。将为己经。汝何有福。甚大罪过。女见母说如此。更为母别写法华。其经未了。女梦中复见母来催经。即见一僧手捉一卷法华。语母云。汝女已为汝写经第一卷了。功德已成。何因复来敦逼。待写了。何须怱急。後写经成。母来报女。因汝为吾写经。今得出冥道。好处受生。得汝恩力。故来报汝。汝当好住。善为妇礼。信心为本。言讫。悲泪共别。後时勘问。前法华主。果是姓范。范家虽不得经。其经已成。施福已满。後人转质。自得罪咎。刘妻赎取。微得少福。然亡母不得力。陈氏夫刘公信。具向元休自说(出冥报拾遗)。

　　萧氏

　　○是司元大夫崔义起妻。乃萧铿女。铿是仆射之侄。萧氏为人。妒忌多瞋。好打奴婢。不信业报。至麟德元年。从驾洛阳。到二年正月身亡。死在地狱。萧氏手下。常所爱婢。名闰玉。年可十八。虽是獠婢。容貌端正。性识聪敏。信乐佛法。至二月。家内为夫人设三七日斋僧。正食时。夫人自来看。枷项锁腰。狱卒卫从。余人不知。惟此婢见。夫人魂灵。着此婢言音。共夫人生平语音无异。使传语向家内大小云。吾适崔家已来。为性多瞋。横生嫉妒。好打奴婢。兼不信因果。今至地狱。受罪极重。备经诸苦。不可具说。闻家内今三七日。为吾设斋。请求狱官。放一日假。暂来看斋。语汝男女。合家大小。吾自共汝同住已来。身口意三毒。好瞋打汝。兼嫉妒大夫所看婢妾。种种不善。发起恶业。今受报苦。愿汝男女合家大小。内外眷属。从汝忏悔。愿施欢喜。然汝男女。忆吾乳餔之恩。将吾生平受用资具。速舍修福。望拔冥苦。至七七日。为吾设斋。令此功德。早得成就。吾至斋日。更请官人。望得复来。语大夫及儿女等。大夫生平急性多瞋。不得过分瞋打奴婢。劝信三宝。恭敬上下。修持斋戒。布施忍辱勿怠。临去之时。语男女云。吾且将闰玉去。使在地狱。看吾受罪。苦痛如何。经五六日。还放回来。令汝男女。知吾受罪苦痛虗实。作此语已。闰玉即死。惟心上暖。余分并冷身卧在地。不敢埋之。此婢即至地狱。见一大殿院门。严兵守卫。云。是王殿。不敢窥窬。行至东院。别见一厅。上有大官人。云是断罪官。复过厅院东。有地狱。种种苦具。一如世间图画地狱之状。夫人语婢云。汝看吾受罪之苦。作此语已。即有种种狱卒罗刹。扑掷夫人。屠割身肉。镬汤煎煑。煑已还活。活已复历诸狱。铁钳抽舌。铁鸟啄之。复卧铁牀。飞鸟猛火。一时着身。死已还活。活已复受诸苦。不可具陈。夫人苏已。即见其父萧铿。乘紫金莲华座。腾空而来。铿生平已来。及历任诸官。皆不食酒肉荤辛。常诵法华经。日别一徧。恭敬三宝。昼夜六时。礼诵无阙。今生善处。见女受苦。故来相救。即语女云。吾生平之日。每劝汝生信止怒。汝不用吾语。今致其殃。汝复何因。将此婢来。女报父言。为儿生平不信。今受罪苦。故将此婢看儿受罪轻重。令传向家内男女。使其生信。父闻印可。即语女言。吾虽生善处。未能全救汝苦。汝努力自励发心。兼藉家内福善。共相助佐。决望得出。上升人天。作此语已。忽有一婆罗门师。年少端正。亦乘空而来。语夫人曰。由汝不信因果。今受罪苦。未知此婢性识如何。吾欲教诵经。使传家内。令世人生信。夫人报云。请师但教。此婢聪明。诵经可得。师即先教诵金刚般若。初授二三行。有忘一二句者。後续授之。渐得半纸一纸。少时诵得不忘。後教诵药师。法华。一授不忘。此之三部。皆作梵音。不作汉语。文词典正。音韵清亮。文句皆熟。即便放归临别语云。汝至家内。逢人为诵。汉人道俗。不别汝音。令觅婆罗门。善梵语者。试看诵之。始知善恶。世人多有信邪事道。不乐佛法。既见汝獠婢。尚能诵得三本梵经。岂可不生信心。傥得一人回邪入正。非但夫人得福。亦令汝後报。不入三途。既受此语已。放出至家。惺了如旧。即集家内尊卑。具说夫人地狱受苦事。犹恐汝儿郎等不信。即卧在地。作夫人在地狱受苦之事。或云。看夫人吞热铁丸。开口咽之。口赤腹热如火。或云。看夫人受铁犂耕舌。出舌二三尺余。或云。看夫人受铁牀苦身体红赤。热气如火。如是变现种种苦痛之相已。然後苏醒。复说。见夫人父诫敕之事。又说见婆罗门教诵经意。夫人得出地狱。上升天报。此婢即为家内正坐。而诵经文。文文句句。皆作梵音。声气清亮。令人乐闻。室家大小。见此善恶灵验。罕所未闻。男女大小。五体自扑。号哭哀恸。逾痛初亡。道俗郡官闻者。皆劝易心归信。斋戒不绝。麟德二年。有西域四婆罗门来。献佛顶骨。因亲眷属。将军薛仁轨。家内设斋。诸亲聚集。诸官人共议云。此婢虽诵得梵经。某等皆不别之。故邀屈请得此四婆罗门。至将军舍斋。复唤此婢来。不语四僧云。在地狱中诵得。诳云。别有婆罗门。教诵得此三部经。密试虗实。即对四僧令婢诵之。且诵金刚般若讫。此四婆罗门。一时皆起合掌。怪叹希奇。未曾有也。何因汉人。能得如此。更为诵药师法华讫。弥加欢喜。恭敬如师。即译语。问云。此女何因得如此善巧音词。文句典正。经熟不错。吾西域善能诵者。未能如是。此非凡人。能得如此。诸官人等。始为说实。四僧泣泪。非是圣力冥加。岂能如是言词典正。诸官道俗见者悲叹。深信佛法。不敢轻慢。将军因见此事奏上。闻彻皇帝。敕语百官。信知佛法。众圣之上。冥佑所资。孰敢不信。百官拜谢。庆所未闻。良由三宝景福恩重。慈荫四生。非臣下愚所能筹度。圣凡受益。岂得不信(出续高僧传)。

　　西京

　　○法海寺。英禅师。咸亨中。梦泰山府君。召往说法。後独坐方丈。见一异人。衣冠甚伟。前告之曰。弟子向於泰山府君处。窃覩尊容。且知慈德及物甚多。弟子闻世有水陆大斋。可以利益幽品。其文是梁武所集。今大觉寺。吴僧义济得之。愿师往求。如法修设。英师许之。寻诣大觉。果得其文。遂於月望修斋已毕。复见向异人。与属十数。前至谢曰。弟子即秦庄襄王也。又指其徒曰。此范睢。穰侯。白起。王翦。张仪。陈轸。皆秦臣也。咸坐本罪。幽囚阴府。昔梁武於金山设此斋时。前代纣王之臣。皆免得脱。弟子是时。亦暂息苦。但以狱情未决。故未获脱。今蒙师斋忏罪。弟子与此辈。并列国君臣。皆承法力。得生人间。虑世异国殊。故此来谢。言讫而隐。自是英公。常设此斋。流行天下(出统纪并水陆斋仪○庄襄。是秦始皇父。至唐咸亨九百四十年)。

　　汾州

　　○调露元年。启福寺主惠澄。染患牛吼而终。寺僧长宁。夜见澄来。形色顦顇。云。为互用三宝物。受苦难言。诸罪稍轻。惟用寺物为至重。愿赐救济。宁即为诵经忏罪。月余复来云。承利益。已得息苦。别居一处。但未知得脱之日。

　　华阴

　　○邓元英。有亲故暴亡。七日复苏。报元英曰。见冥道官吏。将追君父。宜急修功德以禳之。元英惊问。修何功德。可免此事。曰急写华严经一部。元英遽买纸。向邻寺。多召经生。未逾旬日。经已写毕。竟免斯戹。复於母坟地。产一莲华。武后异之。敕赐立孝门。以加旌表。

　　御史

　　○冯忠。於景隆三年暴亡。有二童子。领至庭。对判官案覆罪籍。见亡舅张思义曰。汝可发愿写涅盘疏。并铸钟。庶消往过。疏是礼宗禅师所述者。此师亲见智者传授。每有天神守护。忠依舅诫。遂获放回。寻疏未获。再被冥谴。忠乞三日寻写。复俾其返。诚意搜求。果得其本。遂急为经理。後以寿终(右三出统纪)。

　　武功

　　○县丞苏珪。常诵金刚经。合家五十口。皆蔬食妻崔氏。以瘦悴。窃食肉。变为骨骾气绝。殓十日复苏。言见阎王责曰。汝夫是肉身菩萨。何盗食肉。赖有诵经之功。延寿二十年。可归。以语诸人。时玄宗皇帝闻之。亦发心持经。从化者甚众。

　　南唐(姓李)

　　江南

　　○金陵上元县。一民暴死。三日复苏。诣唐主具奏。入冥见先帝。被五木甚严。民骇问帝。何以如此。帝言。吾为宋齐丘所悞。杀和州降者千余人。以冤被诉。仗汝归语嗣君。凡寺院鸣钟。令延久其声。吾受苦。惟闻钟。则暂休息。或能为造一钟尤善。民曰。何以取验。帝曰。吾在位日。曾以于阗国。遗我玉天王像。藏於瓦官寺佛左膝。人无知者。汝以此为验。唐主亲诣瓦官寺。剖佛膝。果得玉像。感泣。即造一钟於清凉寺。镌其上曰。荐烈祖考高皇帝脱幽出厄。以玉像建塔。葬蒋山(出通塞志)。

　　後周(姓柴)

　　世宗

　　○毁天下寺观锺磬。钹铎。佛像。铸周通钱。时镇州大悲像。极灵应。诏下。人莫敢近。帝闻之。自往持斧鑱破面胸。观者为之悚栗。帝遂疽发於胸殂。汴都有将士周百胜。年老家居蔬食念佛。一夕梦黄衣吏。追入大城。至官府处。主者。令吏引观地狱。见一人黑色。卧大铁牀。狱卒持凿。破其胸。灌以铜汁。叫声不可闻。百胜惧。念佛。求退。吏曰。汝是佛弟子。不必惧。百胜问。囚者何人。答曰。柴帝也。因毁像致此罚。百胜曰。我故君王也。何时得脱。吏曰。世间周通钱尽时。方脱此罪。吏因引从故路出城。闻寺钟声遂觉。百胜常以语人。闻者为之悲惋(宋太祖太宗。目击其害。益坚钦信。故受命初。兴复天下佛事○出神应录)。

　　宋

　　六一

　　○欧阳修。自号六一居士。因游庐山。入东林。谒祖印禅师。求师开示。师示以心性法门。修自此有省发。嘉佑六年。修为参政。兼译经润文。既登府多病。甞梦至一所。十人冠冕列坐。一人曰。参政安得至此。宜速返舍。修出门数步。复往问之。君等岂非释氏。所谓冥府十王者乎。答曰。然。因问世人饭僧诵经。为亡人追福。果有益乎。答曰。安得无益。既寤。病良已。自是深信佛法。修居颍州。捐酒肉。撤声色。灰心默坐。令老兵往近寺借华严经。诵至八卷乃薨(出统纪并金汤编)藏中。元有十王经。而久已失矣今世间所传者。一阎罗王。二秦广王。三初江王。四宋帝王。五五官王。六变成王。七泰山王。八平等王。九都市王。十转轮王。有以阎罗天子为第五殿者。谬也。如统纪云。世传唐道明和尚。神游地府。见十王分治亡人。因传名字。藏典传记。可考者六阎罗五官耳。池州郭生。梦入冥府。初江王揖坐。谓曰。我是西门王郎。冥司录我忠孝。正直。不害物。得作初江王一纪。南劒陈生既死。其弟之女。见二鬼导至宫殿曰。秦广王也。王谓女曰。欲救伯苦。可转八师经。女寤。家人求得经。请僧诵千遍。弟梦兄来谢曰。已获生天。如上十王。除阎罗王。余九多有改易。故云官府数移也。

　　(问曰。汉晋已前。不见有人入地狱还报者。何耶。答曰。经法未到。谁识泥犁地狱之名。虽有入冥还苏。亦只当一场梦幻境界耳。问。宋元之後。亦少见有。何也。答即余年少至今。徃徃闻人入地狱。记阎王殿前对联回。而无好乐者录之。余若不作此无。即後篇亦无有录之者。况今常闻诸方悉有之。恐繁不录。且古诸传记中。条欵甚多。然人厌乐繁简。故不尽录也)。

　　明

　　赣州

　　○太和县。刘须微。万历间。为南韶道。好客豪饮日杀生不计数。及死。其子之业师陈某。暴死而苏。曰阎王谓我无大恶。且放还归。在阎王殿前。见铁桅竿上。吊一人。乃学父须微也。谓曰。先生回去。为寄一信与儿子。说我平日不信善恶因果。以杀业重。苦不可言。今身上皆畜生毛羽。恐吾儿不信佛事超我。我有银一箱。埋某处。钥匙藏某树下。可将此银延僧礼忏超我。云云。业师即至刘家说其事。其子果不信。复曰。埋银汝家固有。但不知所藏钥匙处。父示你。特以此为验耳。其子如师言。果得钥匙。乃信阴司不妄。因大为布施。诵经礼忏。自後太和。从此信道也。

　　赵定宇

　　○竹窓三笔云。少冢宰定宇赵公。与云南巡抚陈玉台同年。公以万历丙申三月望日捐馆。时玉台在任。因内人病。扶乩请神。神判以死。因恳乞救援。神云。五殿阎君方新任。其人刚正。不可干以私。无以为也。问新任何人。曰常熟赵某耳。俄而讣至。则任期与讣期脗合。陈大惊异。或曰。阎王带福带业者为之。定宇盛德士。亦有业乎。噫。地藏菩萨言。我观阎浮提众生。举足动步。无非是罪。焉得无过。昔闻一僧。有天符召作阎王者。僧惧。大起精进。一心念道。符使遂绝。嗟乎古称韩擒虎。生为上柱国。死作阎罗王。又近代传闻。郑澹泉司寇。死作阎王。杭州大守周公。死作城隍。此常事也。古德有言。僧虽有行。不了道者。多作水陆诸神。岂徒言哉。

　　礼像

　　○永明禅师。讳延寿。吴越王镇杭。师为余杭县库吏。屡以库钱买鱼鰕等物放之。後坐监守自盗。法当弃市。王颇知其放生也。谕行刑者。观其辞色以覆。师临死也。面无戚容。人怪之。师曰。吾於库钱毫无私用。尽买放生命。莫知其数。今死。径生西方极乐世界。不亦乐乎。王闻而释之。乃出家为僧。修禅禅忏。得无碍辩才。师涅盘後。有一僧入冥。见阎罗王。时时出礼一像。僧问之。则阳间永明寿禅师也。已生西方上品上生。王敬其德。故时时礼耳(出云栖放生文○昔吴越王饭僧。问永明禅师。此间有圣僧否。禅师曰。长耳和尚。是定光佛。长耳曰。弥陀饶舌。後去不复现矣。即非弥陀。已上品上生。不久便登佛位)。

　　清

　　湖广

　　○衡山县。康元度。喜行布施。大清初。一日病死。见两龙旋绕其身。竟至阴司。见阎君。初一殿姓潘。二殿姓张。三殿姓羗。四殿是元广之父。五殿是其祖。六殿姓蒋。七殿姓何。八殿姓罗。十殿姓王。见所识者多。又见其邻一女子。脚烂在殿外。问其父曰。何以此女在此。父曰。业未尽。若有人作道场即可愈。度死三日复生。历见受报者。录成一书。时亦能立亡数日。每往阴司回还。陈述令人可畏。如昔东徐君刻冥判记。布流於世。使人知阴阳罪福非远也(右二出銕桥集○此十殿。如世间州郡官府。非阎罗天子也。世只闻阎罗王。不知有府君狱主。故入地狱还。凡见狱官。皆云阎王也)。

　　广州

　　○顺德县。龙江村。余桂宁。妻蔡氏。法名等实。有弟出家于鼎湖山。时回家教令持斋归敬三宝。由是发心长斋。凡姑叔捕得鱼虾。生者窃放井中。亦常买螺蚬放生。其夫出外为商而死。姑刘氏。逼令别适。实乃悬梁缢死。以为贞誓。是时颈上索断而堕。姑闻救之。实姐与巫婆。屡劝开斋。不已从之。顺治戊子三月。出事陈家。为继室。次年生一女。壬辰七月十九日生一男。产後身病。死一日夜。心尚暖。前夫出外时。嘱云。你应坚守。妻云。若有改嫁。地狱重罪自受。七月二十早遂苏。午後即见前夫打云。你言若有改嫁。地狱重报自受。实云。我同你去。夫云。不消我同你去。自有人来拿你。云云。是晚二更。有鬼判来锁去。实问曰。何故锁我。判云。拿你受罪去。至地狱。见死人堆积。问云。此是何处。判云。此是地狱。又云七月初一日考较善恶。日间考阳人。夜间考死人。时判带实。在死人身上过。心甚怖畏。惟忆念佛。至四更尽得苏醒。二十一日二更。判又来锁去。呵云。速去速去。下血湖池。汝生养二次。应下六年。实不肯去。判发怒。将铁椎打云。速去速去。凡打时。见螺蚬徧身护之。至血池处。见诸罪人。半沉半浮。涕泣苦状。不堪忍视。下至池边。心心念佛。见一狗云。圣女。汝晓念佛。免下血池。你欲出去。可在右边行。左边有毒蛇鵶鹊害人。即右边行。见陈家前妻张氏云。小妹你来聻。其啼哭苦楚之甚。实云。我为继你。生第五子。染病故来。丈夫前者。为你建斋。你亦得否。答云。丈夫无信心。全无得力。二人痛哭一番。时四更尽便苏。二十二日二更。判又来锁去下船。船上四人把橹。实叫苦连天。哀告狱判。及船上人。人云。亦知你身有病。将东西密障。极力挠过你西川去。时将四更尽乃醒。二十四日二更。判来锁去。至地狱黑暗处。见一无忧山。时有一鬼持衣来换。实不肯换。又持迷魂汤来食。实不肯食。判带至第三殿冥王案前。实跪告云。实系某县某处人氏。王大怒拍案。声震如雷。曰你与前夫立誓不嫁。何自违誓。将五马分屍。即见五马分屍首。于五处。肝胆碎裂。不知何者是我。王将善恶簿看。使判唤来。屍首还复。王云。你何故骂前婚子。亚寅。亚会。可恶可恶。真可恶。应下火坑。自当见之。时见一鬼。将实一推下火坑。火烧大苦。一心念佛得免。自见手上火疱。及肩上火疱。五个如鱼胞大一寸余。长二寸。在身上。时家人共见。报应不爽。五更少苏。二十五日二更。判来锁去。一鬼云。你骂亚会耳聋。即将洋铜灌两耳。非常苦痛。惟切心念佛。一鬼云。你晓念佛可免。将风箱。三吹耳。时即息苦。便苏。二十六日二更。判又锁将去。见地狱黑暗。不敢前进。判怒。持铁棒打数下。苦痛难忍。见一鷄言。还我命来。实云。我何时杀你。鷄云。你十六岁。为病杀我。你不食我肉。而食我汤。云云。实云。待我回阳。为念经呪荐你。其相方灭。即苏。二十九日三更。见观音大士。将一子来。换过所生子。时子大哭失声下地。实苦泣哀告大士云。此子未卜保养否。大士云。若此子哭时。手摩其顶。念圣号数声。自然无事。四更尽得苏。八月初一日辰刻。见父现身告云。子尚应堕猪胎三昼夜。饿鬼二昼夜。实云。我今不愿堕地狱。苦痛难当。愿作方便。得免刑罚。父云。你自作自受。无人可代。但堕毕数日。即渐安也。又云。若堕猪胎时。善自保养。实云。不晓如何保养。父云。猪必食清粥水。将布滤过方饮。食单莫食双。恐伤性命。问云。可食多少。父言。或三。或七或九。乃至十五。每日三时饮。每时十五碗。遂苏。乃语家人云。我今堕猪胎。可取我箱中一新夏衫。滤去粥渣与水我饮。彼食时。家人俱见如猪饮水无异。三日毕。便堕饿鬼。即自披发。如鬼相似。欲食茶少许。如食糠[禾*会]。塞喉不下。惟口中唧唧自叹。两手摇摇舞舞。二昼夜。傍人不敢近看。过数日。复见大士通身白衣。手持杨枝。口说云。从心从实起。心明罪业轻。又见一鸭云。还我命来。实云。我何时杀你。鸭云。比时罗姑欲我死。把针我吞未死。原与罗姑无干。还是你晒咸鱼。我食咸鱼渴死。你应与我水饮。救人一命。胜于千金。实云。既我悞汝命。待我回阳。念经呪荐你何如。其形遂灭矣。今康熈己未。其人尚在持斋念佛。年六十有二。其出家弟觉兴。闻余作集。乃回乡对姊。随笔录之。余因编入焉(言丈夫无信心。建斋全无得力者。今时世俗。多有不信荐亡超幽之事。惟欲掩亲朋耳目。请僧建斋。既无信心便有轻佛慢僧之失尚不免过。何由得力。或僧无慈愍。利济亡者之念。或诵血湖救苦等伪经。纵是佛说真经。而无诚心。如童子课。三字经。或延道士建醮。既无至诚。经又非真。尽是俚语。过三日。即宰杀生命。妄谓谢将。私图嘴肥。世人久迷。同之甘饮。宁有杀害生灵。功超亡者之苦。或设斋悋财。不为盛供。唯要喃唱。皷乐喧天。奚顾坛场居处。斋蔬器皿洁否。由是存亡失利。诚为虚设。徒自劳苦者耳)。

　　韶州

　　○英德县。冬水乡。杨舒一。甞持六斋。顺治年间。有成华翰。临终属舒一云。你有信心。我死後建斋。可为我司香烛。时雷寨寺僧。携一行童往浇蜡烛。入内饮食。而狗舐污油锅。烛坏。童回见。即将污油浇烛。建斋才毕。即在坛前宰猪。次日舒一得病。至地狱。会华翰。同往见阎王。王问翰。在世作何功德。答言。曾作预修功德。王检案云。俱无功德。又语舒一云。你为人司香烛。何以秽烛供佛。答云。小人领事香烛。其烛不净。系行童过。王曰。斋坛不洁。是司香烛者之罪。且责五板。遂苏。後两髀肿烂见骨。乃求白象林僧大悲呪水洗渐愈。康熈十三年卒。舒一自陈。乡人共说。赞录之。

　　卢陵

　　○陈忠赤。顺治丁酉年。六月尽。忽暴死。七月初复活云。某人在阴司受罪。某人今来掌某处。又某人寄信某物在某处。一一如言。又言阴司见路三条。一条带枷锁甚众。一条善人路。一条皆禽兽行。自云。我止得活三年。即发心长斋。後三年无病而死(出銕桥集)。

　　广东

　　○肇庆府。高要县。黄冈村。梁子球。字朝栋。向戒淫杀。劝善隐恶。居馆教读。康熈九年。球时四十一岁。於六月初八夜。梦两鬼使。一从僮。持牌捉球。球以家贫子幼辞。鬼使遂去。越五日。球梦两使复来促球。球乞免。鬼弗允。遂醒。无病而死。不及遗嘱。初就道。两使语球曰。大路江山峻阻。登涉不易。此有捷径。但有冤对难度。以君善人。故相商耳。球曰。我素放生戒杀。无他虑也。使曰。审此可度矣。廼经一市。两使诣肆就食。举酒肴劝球。球念此非人世饮食。辞不茹。两使语曰。此人有异。或得还魂。但恐遽殓。令从僮急诣球家。附屍曰。我必还魂。幸勿殡殓。言毕即返。同至报冤迳。果见六畜禽兽。遍满迳中。经此者。多被噬啄。唯球安行而过。越此。望见宫殿巍峩。值暮。两使偕球宿庙中。金匾额题曰。敕封龙母庙。晨起。同到朝门。百僚肃侍。两使带球伏堦下。判官展簿启王。球名下。止罪过一条。球泣诉。妻儿孤幼。乞放还阳。王曰。大数已尽。难顾妻儿。喜汝能安贫劝善。无大过恶。今阳间世俗。多犯大罪。皆缘不信阴司法律。尔可熟读此间刑律门联回阳。传与人知。为善去恶可也。球承命同两使遍读对联。及各罪欵。复宿前庙中。次早诣殿俯伏。将门联律欵。皆诵明白。王大喜。命两使送回。途经教场。遇已故门人莫焕元。同羣辈习射。见球下马。悲喜交集。自言死後。亦无罪过。今为校禀。将领约束。烦语兄嫂妻子。善事父母。予旧有手评武经策论。可焚付我。再揖而别。又行数里。望见家乡。两鬼使辞别而去。凡三日夜遂苏。备录门联罪律。今列于左。

　　报冤迳联(烹割充肠禽鸟含悲还报复杀屠供馔牛羊饮恨待酬冤)奈河桥联(苦海无边须识回头是岸奈河有渡若能转念不迷)分界路联(此路达天堂善士都从这里过斯途沉地狱恶人俱在个中行)朝门联(三尺森严岂似阳间能枉法四知凛烈果。然地府不容情)二门联(生在阳间为恶重死到阴司欲悔迟)丹陛联(铁石人心知尔刚顽难变化火罏阴律从他强梗自销熔)座前联(惠廸吉从逆凶吉凶之报断在此日积善庆作恶殃庆殃之别立见当前)

　　殿左庑朱榜罪欵刑条

　　不忠不孝叛逆不道谋财陷命枉滥杀命劫盗淫杀害众成家

　　已上诸犯。罪至极刑。

　　怨詈天地毁谤君王怨怼父母诽骂师长夺人妻子渔色邪淫

　　已上诸犯。差减极刑一等。

　　决水害防放火烧山舞文玩法左道惑众杀生害物欺孤凌寡

　　已上诸犯。差减极刑二等。

　　离间骨肉教唆词讼嫁祸飞冤卖生图利造使假银贩卖人口压良为娼强屈仆婢拐带人口窝聚赌盗贪恣口腹局骗财物占夺田地武断乡曲启杀导淫破毁斋戒聚敛无厌乘危取利恣行威福荒淫渔猎借势横行受托负心

　　已上诸犯。差减极刑三等。

　　五刑之属三千。特表其极重者。以为惩戒。使世人知。凛然不可犯。其刀山銕床。以至风火沉沦等狱。各随所犯。而受其果报。形影相赴。皆自取也。惟改过积行可免。

　　诽谤三宝破毁僧尼污篾梵行倡说叛圣

　　凡此较极刑尤重。故另悬列。犯者不通忏悔。

　　殿右庑金榜放生文(是杭州云栖寺。莲池大师戒杀文)

　　葢闻世间至重者生命。最惨者杀伤。是故逢擒则奔。蜡虱犹知避死。将雨而徙。蝼蚁尚且贪生。何乃网於山。罟於渊。多方掩取。曲而鈎。直而矢。百计搜罗。使其胆落魂飞。母离子散。或囚笼槛。则如处囹圄。或被刀砧。则同临剐戮。怜儿之鹿。舐疮痕而寸断柔肠。畏死之猿。望弓影而双垂悲泪。恃我强而凌彼弱。理恐非宜。食他肉而补己身。心将安忍。由是昊天垂悯。古圣行仁。解网着於成汤。畜鱼兴於子产。圣哉流水。润枯槁以囊泉。悲矣释迦。代危亡而割肉。天台智者。凿放生之池。大树仙人。护栖身之鸟。赎鳞虫而得度。寿禅师之遗爱犹存。救龙子而传方。孙真人之慈风未泯。一活蚁也。沙弥易短命为长年。书生易卑名为上第。一放龟也。毛宝以临危而脱难。孔愉以微职而封侯。屈师纵鲤於元村。寿增一纪。隋侯济蛇於齐野。珠报千金。拯已溺之蝇。酒匠之死刑免矣。舍将烹之鼈。厨婢之笃疾瘳焉。贸死命於屠家。张提刑魂超天界。易余生於钓艇。李景文毒解丹砂。孙良嗣解矰矫之危。卜葬而羽虫交助。潘县令设江湖之禁。去任而水族悲号。信老免愚民之牲。祥符甘雨。曹溪守猎人之网。道播神州。雀解衔环报恩。狐能临井授术。乃至残躯得命。垂白璧以闻经。难地求生。现黄衣而入梦。施皆有报。事岂无徵。载在简编。昭乎耳目。普愿随所见物。发慈悲心。捐不坚财。行方便事。或恩周多命。则大积阴功。若惠及一虫。亦何非善事。苟日增而月累。自行广而福崇。慈满人寰。名通天府。荡空冤障。多祉萃於今生。培积善根。余庆及於他世。倘能助称佛号。加讽经文。为其回向西方。令彼永离恶道。则存心愈大。植德弥深。道业资之速成。莲台生其胜品矣(子球自录)。

　　广州

　　○康熈辛亥二月。羊城有一妇人。药毒死夫。又推前夫姑落井中。人不得知之。後时夜间。妇即见鬼卒。拘至城隍所。隍与冠幞头者同审。即以铁夹棍。夹断恶妇脚。令示阳间。善恶无爽平藩闻。遂给以食。置西门外马厂前。众人往观。妇人日食如常。折脚以盘盛於前。自向人云。过两日便下油锅。如期作痛苦之状。不堪观也。又云。更过二日。身受碎剐。不数日遂死平藩乃令割其首。弃其骸於荒郊犬食(出銕桥集)。

　　顺德县

　　○喜涌村。张哉明。妻李氏。生二子。为人性恶瞋妒好打奴婢。每打恨不楚毒。使跪堦前。以尿浇淋。仍烧铁钳。烙其身面。夫及子。俱不敢近之。康熈壬寅年。盗邻人鷄杀食。邻人诘问。即发誓曰。我若偷得汝鷄食。当教我两眼落地。次月无病。一目爆裂。至乙巳年。又裂一目。丁巳年。独卧房中。夜半自拆牀板。周围枷颈跪地。天明家人闻呻吟声。趋问。何故如是。答曰。我今被阎王枷锁。虽苦尚轻。过二日。即要上铁刺牀。又落油镬。(云云)不数日而死。本村邻乡。人皆共知(其子端仲。亦自向人说。余因录之)。

　　顺德

　　○上直村。陆业卿。为广州府差。是无为教之徒。口称食斋。身行不善。所为非事。不可具述。至康熈己未五月。欲将一猪。卖与屠人。屠人还价五钱。卿便自杀。卖肉得银八钱。过数日病。至六月二十三日早。见猪来云。我命该尽亦了。汝何以贪多银三钱。以刀歼我颈。我已得诉官府。至未时。果见鬼来。锁至阎王所。见三曹官。一名邓天尊。皆证卿杀猪。王曰。汝何故贪财。杀害猪命。当杖六十。今且饶汝。暂打三十。後当再审。遂还苏活。一一语其妻子。妻看其两髀。臃肿青淤。数日溃烂。自後每被冥使追去。受诸罪苦。回自说之。然其家门。独许无为教徒出入。余人不得。妻子及无为之徒畏羞。隐匿不说。惟邻人得闻一二耳。至七月初九日死。未死之前。臭气熏出门外。行人不堪闻之。时有乡人。问其无为徒曰。世人多杀。何不见报。惟业卿独受何耶。答曰。吾教每日三时誓愿。每一时。称一曹官名字为证。今其杀生犯戒。故受此报也。以斯瞒人。余皆隐讳也。乡伍邻里。向余说之(余二曹官忘名)。

　　六道集卷五(终)

　　音释

　　冯翊

　　郡名。翊同翼。

　　阎罗王

　　梵语具云。阎魔罗。此云息诤。谓止息罪人诤故。

　　犍稚

　　稚。或误作椎。凡随有木石铜铁等。打能鸣者名犍稚。问曰。今之木鱼是否。答曰。木鱼声小。不得名犍稚也。问。何以僧用木鱼耶。答。木鱼。乃古之乐器。惟此国有。余方无。以其声和响静。故僧取为念诵之节度。令众异口同音也。又昔曹子建。曾游渔山。闻空中梵天之响。清扬哀婉。因仿其声。写为梵呗。今以木鱼。表渔山之梵音也。

　　刈

　　音艺。割也。

　　堵

　　音覩。垣也。

　　盩厔

　　上音周。下音质。县名。在京兆。

　　惋

　　音腕。惊叹。

　　渔

　　音鱼。捕鱼也。又侵取也。所谓渔色邪淫是也。

　　矰

　　音增。结缴於矢也。弋射矢也。又短矢也。

　　矫

　　骄字上声。揉箭曰矫。

　　水陆大斋

　　梁武帝天监年。梦神僧曰。四生受大苦恼。何不作水陆大斋救拔之。帝问志公。公劝帝寻经。必有因缘。乃躬览藏经。造仪文。三年乃成。於夜[言*奉]文。停灯烛。白佛。若理协圣凡。愿拜起。灯烛自明。或仪式未详。暗如初。言讫。投地一礼。灯烛尽明。遂於天监乙酉二月十五日。在金山寺。修设水陆道场。帝亲临地席。诏僧佑律师。主其事。出苇江集。