碧虚子陈景元纂

　　道经

　　上善若水。

　　上善者，标人也。若水者，举喻也。夫志人虚怀无欲，应变随时，不逆诸绿，处善忘善，故曰上善。水能方圆凝释，深浅浮沉，顺道涵虚，咸有其理。唯至人兼而通之，故曰若水。且水蕴三能之近道，七善之利物，谓下文也。

　　水善利万物而不争，处衆人之所恶，故几於道。

　　此三能之近道也。水性平静，散润一切。天无水则阳旱，地无水则尘飞。利泽万物，故曰善利，此一能也。天下柔弱，莫过於水，去实归虚，背高趋下，壅之则止，次之则流，听从於人，故曰不争，此二能也。人之情恶，处下流好居上位，而水则就卑受浊，处恶不辞，令物洁白，独纳污辱，处衆人之所恶，此三能也。几，近也。夫水利物，则其仁广大，不争，则其德谦光，处恶，则其量忍垢。举水性之三能，唯至人之一贯德行如斯，去道不遐，故曰近尔。又解曰：水为气，毋王於北方，其数六。北方者，阳德之始，阴气之终也。生数一与道同也，道亦谓之一。道，一者无一之一，水，一者有一之一也。无一之一为道之体，有一之一为道之用，明水者，道之用，故曰几於道也。

　　居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。

　　至人所居，善执谦下，顺物自然，化及乡党，如水在地，善就卑下，滋润群物，故曰居善地，此一善也。至人之心，善保虚静，洞鉴幽微，湛然通彻，如水渊澄，波流九变，不失明静，故曰心善渊，此二善也。至人若与，善行仁慈，惠及天下，不怀亲爱，如水膏润，善能升降，无不沾济，故曰与善仁，此三善也。至人之言，善守诚信，不与物期，自然符契，如水景物，妍丑无差，流满辄移，行险不失，故曰言善信，此四善也。至人从政，善治於民，正容悟物，物自顺从，如水清平，善定高下，涤荡群物，使无尘秽，故曰政善治，此五善也。至人临事，善能任物，随器授职，不失其村，如水柔性，善事方圆，能随形器，无用不成，故曰事善能，此六善也。至人动静，善观其时，出处应机，能全其道，如水之动，善随时变，冬凝夏液，不差其节，故曰动善时，此七善也。

　　夫唯不争，故无尤矣。

　　唯，独也。此结上三能七善之辞也。至人之所用心行事，出处语默，皆全于妙道，合乎物宜，而常守雌静不与物争，物既不争，安有尤过之地。又尤，怨也。言天下独有不争之人，无所怨尤之者。

　　道体虚无，而水数一，唯至人用之，则几於道，又不盈而善持，故次之以持而盈之。

　　持而盈之，不如其已。

　　盈，满也。已，止也。夫执持盈满之物，而不知谦损者，必见其倾覆矣。慎其倾覆之祸，不如早图休止，此垂械也。严君平作殖而盈之，谓积其财宝也。

　　揣而锐之，不可长保。

　　揣，度也。又治也。锐，銛利也。言人但知銛利欲心，而贪趣富贵，殊不知揣度妄情，思治侨恣，祸患之来，不可长保。君平曰：富贵之於我，犹登山而长望也。令势之於我，犹奔电之忽过也。言不可长保也。《鸿烈解》曰：白公胜得判国，不能以府库分人。七日，石乞入曰：不义之得，又不能布施，患必至矣。不能与人，不若焚之，元令人害。白公弗听也。九日，叶公入，乃发太府之货，以与衆出高库之兵以赋民，因而攻之，十有九日，而擒白公。夫国非其有也，而欲有之，可谓至贪矣。不能为人，又无以自为，可谓至愚矣。譬白公之音也，何以异於臬之爱其子也。故曰持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保也。

　　金玉满堂，莫之能守。

　　此明盈难久持理之必然也。夫金玉满室，徒为润屋，然而巨盗至，则负匮揭筐担囊而趋，虽有智者，莫之能守。故象有齿而焚身，鸡畏牺而断尾，禽兽尚如此，人何不思之。严君平、王弼本作金玉满室。

　　富贵而侨，自遗其咎。

　　遗，与也。富则人求之，故便欺物。贵则人下之，故好陵人。欺陵日恣，殃咎必来，非自与而何。君平曰：金玉之与身，而名势之与神，若冰若炭，势不俱存。故名者神之秽也，利者身之害也。养神之秽，积身之害，损我之所成，而益我之所败，得之以为利，失之以为害，则彼思虑迷，而趣舍悖也。又曰：益我货者，损我神，生我名者，杀我身。患生於我，不由於人。福生於我，不由於天。陆希声曰：持大器而满盈，虽惧之，不如早止。居大位而亢极，虽忧之，不如早退。揣势利而锐意，虽得之，不可永保。贪金玉而满堂，虽有之，不能长守。贵而侨则得其祸，富而侨则益其过，憍生乎心，答自於己，岂可怨天尤人乎。

　　功成，名遂，身退，天之道。

　　此结义也。夫大功既成，显名已遂，而不知休退者，何人哉。高乌尽而良弓藏，狡兔死而猎狗烹，势使然也。惟体天道之盈虚，知进退存亡者，至人哉。

　　外物盈满，理必伤生，与其锐心於富贵，不若抱一而无咎，故次之以载营魄抱一。

　　载营魄抱一，能无离乎。

　　道家以阳神曰魂，魂乐生，阴鬼曰魄，魄好杀，魂则游，魄则静。《白虎通》曰：魂者云云也，营者不定貌，故谓魂为营也。旧说载，乘也。营，魂也。又谓营，护阳气也。魂为阳精，魄为阴灵。阳精喜动游，故仙书有拘留之衍。阴灵喜浮惑，故仙书有制伏之法。使其形体常乘载阳精、阴灵，抱守太和纯一之气，令无散离，永保长年矣。夫道之抱一如镒之含明，明岂离监乎。此教人养神也。今解曰：人欲抱一之卫，当令心无散离，若无散离者，即是乘载魂魄抱守纯一之道也。能如婴儿乎。下皆以此义释之。

　　专气致柔，能如婴儿乎。

　　旧说曰专，一也，任也。气者冲和妙气，又自然之气也。夫人卓然独化，禀自然冲和妙气，气降形生，自无染杂。若乃专任冲妙，知见都忘，气自纯和，形自柔弱，不为衆恶所害，是得婴儿之全和也。此教人养气也。今解曰：能如婴儿乎者，言人欲专气致柔之卫，当如婴儿纯和，若能如婴儿纯和，即是得专气致柔之卫也。

　　涤除玄览，能无疵乎。

　　旧说曰涤，洗也。除，遣也。玄览，心照也。疵瑕，病也。人当洗涤尘垢，除遣五情，内外清虚，心照万事，瑕疵之病，莹然不生，此教人修心也。自此上三事约人修身，自此下三事劝人治国。经曰：修之身，其德乃真，修之天下，其德乃溥也。今解曰：人欲洗心除垢冥察内外之事，能自省己躬，无疵瑕之病，即是涤除玄览之法也。

　　爱民治国能无为乎。

　　旧说曰治国者，爱民如赤子，临政不可苛虐，赋役不可伤性，务农简事使民各遂其业，而安其生，斯无为之化也。今解曰：人君欲爱养万民令不伤天性，治国务农，使无繁细当能清静无为，即是爱民治国之术也。

　　天门开阖，能为雌乎。

　　天门者，自然之门也。自然生太极，太极生天地，天地生阴阳，阴阳生万物，万物生死由之而往来，故谓之天门。开谓散施，阖谓歙敛，开则生成，阖则衰灭，虽生万物，而未见其生生者，虽死万物，而未见其死死者，生生死死，而莫见其形，得不谓之自然乎。能体自然，其唯大人乎。大人量包宇宙，气含阴阳。所为雌静，则生死王衰不入于胸中。雌静者，自然之妙用也。此戒治身治国者，当以雌静是守。旧说曰：天门者，北极紫官之门也。天有北极，星在紫官之内，宫内又有五帝，迭相休王，故门有开阖也。开则为泰，阖则为否，故春时青帝门开，余门皆阖，四时之例如此。且五运终始，历数之变，兴废不常，唯圣人知天知命，常守雌静，则不为变动所倾，故永亨元吉也。或以治身论者天门谓鼻、口也。开阖谓喘息呼吸也。言人雌静柔和，则气息深远，绵绵微妙，致其精神，恬然自在无为也。今解曰：天门开阖休王者，乃历数之常，唯能雌静谦下，故阴阳不能移，寒暑不能变也。

　　明白四达。能无知乎。

　　旧说日明，谓慧照也。治身者虽有慧照之心，聪明通达，若无见闻。治国者其德明白如日月之照，四达海内，当塞聪蔽明，能如无知。使天下百姓日用不知，是谓有道。今解曰：欲得智慧，明白四达。天下者先须收视反听，常守无知，即是明白四达之原也。

　　生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

　　言修身治国，能行上六事，即如道之生，物不塞其原，任其自成。而已德之养，物不禁其性，任其自成。而已德万物卓尔，独生圣人，岂有乎哉。群类各自营为，圣人何恃乎哉。物自长养，圣人安所主宰乎哉。斯乃忘功忘物，洞入冥极，是谓玄德也。王弼曰：玄德者，有德而不知其主，出乎幽冥者也。

　　抱一不离专气，致婴儿之和，和则物归如辐之辏毂，故次之三十辐共一毂。

　　三十辐共一毂，当其无，有车之用。

　　此明有无功用，相资而立。《周礼考工记》说：车盖圆以象天舆，方以法地，三十辐以象一月之数。夫月之县天，流行不息，车之辗地，运转无穷。是故车以象月，三十日共一月，亦犹三十辐共一毂耳。当其毂中空虚，轮得以转行。车中空虚，人所以载其上。故其空无之处，是有转行容载之用也。君平以谓太古圣人之牧民也，因天地之所为，不事乎智巧。饮则用瓢，食则用手，万物齐均，无有高下。及至王者有为，赋重役烦，百姓罢极，上求不歌，贡献辽远，男女负戴，不胜其任。故智者作为推毂，驾马服牛负重政远，解缓民劳。後世相承，巧作滋生，雕琢斑毂，朱轮饰以金银，加以翠玑，一车之费，足以贫民，是以老氏伤创作之害道德，明为善之生祸乱也。故举车器室三事，说有无利用之相资，因以垂戒云。

　　埏埴以为器，当其无，有器之用。

　　埏，和也。值，黏土也。谓工人范和黏土，陶成形器，取其器中空无之处，是有盛受诸物之用也。君平以谓道德衰废之时，忧患攻其内，阴阳贼其外，民人薄弱，赢瘦多疾，是故水火齐起，五味将形，生熟不别，乾渍不分，故智者埏土为器，以熟酸咸，遂至田猎奢淫，残贼群生，制胎杀壳，以顺君心，雕琢珠玉，以为盂盘，朴散为器，一至於斯。

　　凿，穿也。半门日户。门傍窗，谓之牖。门户窗牖，亦通称也。古者穴处，谓穿凿穴中之土，以覆其上，为户牖居室也。取其室中空无之处，故人有安存出入之用也。君平以谓人心既变，万物怨恨，虫蛇起，毒蚕作，禽兽害人，於是岩穴之中，不足以御息难，全性命，终天年。故智者为作居室，上栋下宇，穿窗候望，坚关固闭，开阖疾利，蜂虫不得入，禽兽不得至，而後遂至华台危阁阿房之殿，大关守险，筑城为固，士卒疲倦，死者无数。然而上世以为治，後世以为乱者，此乃有无利用相因之弊，盖在乎人尔。

　　故有之以为利，无之以为用。

　　此解上三事，明有无相资俱不可废，故有之以为利，利在乎器也。无之以为用，用在乎空也。夫器之为利也，必存其外，外资空用而成。空之为用也，必虚其内，内藉器利而就。故无藉有以为利，而有籍无以为用也。无则同乎道，有则成乎器。形而上者曰道。道，无形也。道虽无形，必资有，以彰其功。形而下者日器。器，有体也。器虽有体，必资无，以成其用。故器非道不能应用，道非器不能显功。亦如毂中有辐，器中有物，室中有人，咸因无以利有，因有以用无也。若夫治身，则神为存生之利，虚为致神之用，故无能致用，有能利物，利物在乎有，而致用在乎无，无者虚静之谓，有者神明之谓也。神明则妙有，虚静则至无。妙有之利，在乎存生；至无之用，在乎致神。存生致神之利用，不出乎妙有至无也。

　　车器之设，用无而利有，用无是空，利有是色，故次之以五色。

　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。

　　五色之设，本以彰五行之象，黼黻文章，别尊卑之饰，斯则五色之用也。而後世为锦绣之丽，青黄悦目，逐物外迁，伤精丧明，不能彻视无色之色，非盲而何。五音之设，本以彰五行之声，金石丝竹，通天地之气，斯则五音之用也。而後世作郑卫之声，淫哇悦耳，耽营不已，荡性塞聪，不能冥听无声之声，非聋而何。五味之设，本以彰五行之和，盐梅调适，养人伦之损，斯则五味之用也。而後世有熊掌之嗜，刍豢美口，饕餮无驮，浊神秽真，不能内尝无味之味，非爽而何。爽，亡也。差，失也。

　　驰骋田猎，令人心发狂。

　　田猎者，国之常礼，以讲武事，示民时也。天子诸侯，每岁三田，一为乾豆，祭祀宗庙也。二为宾客，交二国之好也。三充君之庖食以时也。时之不田，则曰不恭。田不以时，则谓之暴天物。故春蒐、夏苗、秋弥、冬狩。若不遵法度，驰骋逐境，禽荒无节，暴物伤农，登崖踰险，心神发乱，非狂而何。

　　难得之货，令人行妨。

　　金银珠玉，难得之货。人若责取无驮，采求不已，则道行妨伤，而身多劳辱也。君平曰：五色重而天下盲，五音调而天下聋，五味和而天下哈，田猎兴而天下狂，珠玉贵而天下劳，币帛通而天下倾。是故五色者陷目之锥，五音者塞耳之椎，五味者斩舌之铁，田猎狂惑之帅。利远方之货，天下之所以违也。贵难成之物，天下之所以微也。凡此数者，变而相生，不可穷极，难明而易灭，难得而易失也。殃祸之间，危亡之室也。求之以自贼，居之以自杀也。此上戒君王，而下训兆民也。

　　是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

　　圣人谓有道之君也。有道之君，任声色之外驰，养浩然之内景。腹者，受物养实其腹，则不逐物，故内全而神王，是以圣人法之而为腹也。目者，着色役乱其目，则逐物移，故外盲而精丧，是以圣人戒之而不为目也。去彼取此者，令人去目之逐物，取腹之内全也。

　　耽悦声色，则戮辱及之，不贵难得之货，而宠荣可待。故次之以宠辱。

　　宠辱若惊。

　　宠者，谓富贵庆赏诸吉也。辱者，谓贫贱刑罚诸凶也。达道之士，以形骸为逆旅，生死如赘癕，不荣通，不丑穷，知轩冕之去来，外物之寄托耳，岂有宠辱系怀而惊恒哉。此言宠辱若惊，谓中人耳。中智之士，处安而虑危，得宠而知辱，故皆如惊。世俗趋末则惊辱，中智观本故惊宠，故曰宠辱若惊。

　　贵大患若身。

　　贵者，尊爱之称。大患者，轩冕宝货，外物养身之属也。至人知身非我有，而尚外之，况尊爱他物乎。今世人谓轩冕宝货，可以资生，故贵之

　　如身，而不知身与物，皆是大息之本，不足贵也。

　　何谓宠辱，宠为上，辱为下。

　　开元御本作宠为下。言人得富贵，庆赏者恃宠而侨盈，则生祸。因宠获祸，则宠为辱本，故曰宠为下。河上公本作宠为上，辱为下。於经义完全理无迂阔，下文解之，其义详矣。皇甫谧本亦作宠为上，辱为下。言以得为上，以失为下也。

　　得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

　　结义也。夫世俗据其富贵，操之则栗，舍之则悲，未达得失之非我，故皆惊慑也。中智之士，知祸福循环，譬如紏缠得其宠荣，必有悴辱，故戒之持胜，如失之惊也。《列子》曰：赵襄子使使攻翟，取二邑而有忧色，谓元积德而有重功，不可不戒惧也。孔子闻之，曰：赵氏其昌乎，此得之若惊也。

　　何谓贵大患若身，吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。

　　何谓者再问答张本，以起後义也。吾者泛举自称。夫人所以有大患者，谓其有身也。且人之身，无毛羽以御寒暑，必将资物，以为养性全生之具，而贪生太厚者，动入死地，故大息随之。是由封执尘累，矜其有身也。若能外其身，不以身为身，忘其心，不以心为心，冥乎造化，同乎万物，使行若曳枯木，坐若聚死灰，则向之宠辱大患，何绿及之。故曰：及吾无身，吾有何患。《齐物论》子茶谓颜偃曰：今者吾丧我，汝知之乎。夫遗照坐忘，尚诸患莫侵，况体合自然者乎。无者忘也，外也。或以无身为灭坏空寂者，失老氏之宗旨矣。

　　故贵以身於为天下，则可以托天下。爱以身於为天下，则可以寄天下。

　　自无身而上，泛论士民惊执宠辱，致其大患也。自贵爱而下，专说王者未能兼忘天下，故有寄托之名耳。然寄托之说，实非上德之君，若乃游心於澹，合气於漠，顺物自然而无容私者，则可复太古之风矣。陆希声曰若以得失动其心物，我存乎怀，则宠辱不暂宁，吉凶未尝息，安足为天下之正，居域中之大乎。唯能贵用其身，以为天下，爱用其身，以为天下者，则是贵爱天下，非贵爱其身也。夫如是，则得失不在己，忧患不在身，似可以大位寄托之，犹不敢使为之主，而况据而有之哉。此大道之行，公天下之意也。开元御本作故贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。御注曰：此章首标宠辱之戒，後以寄托结成者，夫宠辱若惊，未忘宠辱，贵爱以为，未忘贵爱。故以辱校宠，则辱不如宠，以贵方爱，则贵不如爱。惊宠辱者，尚有宠辱介怀，存贵爱者，未为兼忘天下。故初则使惊宠如辱，後欲令宠辱俱忘，假寄托之近名，辩兼忘之极致，忘宠辱则无所复惊，忘身则无为患本，忘天下则无寄托之近名。王弼本作故贵以身为天下者，则可以托天下矣，爱以身为天下者，则可以寄天下矣。弼注曰：无物以易其身，故曰贵，如此乃可以托天下也。无物以损其身，故曰爱，如此乃可以寄天下也。不以宠辱荣患损易其身，然後乃可以天下付之也。正经今取《庄子· 在宥篇》所引为定，王弼本次之，注解辅嗣，希声为优，疑开元御本校勘时以别本增损，有失古意。

　　宠辱皆惊，未免樱拂其心，唯违者顺道无形，故次之以视之不见。

　　视之不见名日夷。

　　夷，古本作几，几者，幽无象也。《易》曰：几者，动之微。虽有此义，今存而不论。

　　听之不闻名曰希。搏之不得名日微。此三者不可致请，故混而为一。

　　道之难状难说也，如是，圣人不得已而强为之名耳。且道非色不可以目视而见，故於无色之中，能色衆色，因而詺之日夷。夷者，平也，谓漠然平夷无涯泪貌，在色而无色也。道非声不可以耳听而闻，故於无声之中，能声众声，因而铭之日希。希者，疏也，如物之希疏，无击触之声，在声而无声也。道非形不可以手搏而得，故於无形之中，能形衆形，因而詺之日微。微者，妙也，微妙无质破，在形而无形也。唯至人以神视可见无色之色，而出於衆色。以气听可闻无声之声，而出於衆声。以心察可得无形之形，而出於衆形。言此希夷微三者皆道之应用强名，岂可以为实有，而得致诂责问哉。故当混合而冥为至一耳。君平曰：夫鸿之未成，剖其卯而视之，非鸿也，然其形声首尾皆已具存，此是无鸿之鸿也。而况乎未有鸿卯之时，而造化为之者哉。由此观之，太极之原，天地之先，素有形声端绪，而不可见闻，亦明矣。不以视视者能见之，不以听听者能闻之，不以循循者能得之，不以言言者能辫之，是故无形之形，天地以生，谓之夷。无声之声，五音以始，谓之希。无绪之绪，万端以起，谓之微。此皆先贤举其进道之方也。若夫能忘其视听，真其循搏，混一都无，则至矣尽矣，不可以加矣。

　　其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。

　　夫形色之物，皆有涯分，不能出其定方。唯道超然出於九天之表，而不为明，存乎太极之先，而不为高，使其学者居上，与日月齐照，而其光不皦。沈然没於九地之外，而不为暗，流乎六极之下，而不为深，使其学者在下，与瓦号同寂，而其明不昧。而绳绳运动，无穷无绝。生育万物，而道不属生，物自生尔。变化万物，而道不属化，物自化尔。万物自生，自化，自形，自色，而不可指名於道也。既而寻本究原，归於杳冥，复於沈默，斯乃道之运用生化之妙数也。故曰：绳绳不可名，复归於无物。绳绳，接连不绝之貌，又无际也。

　　是谓无状之状，无物之象，是谓惚怳。

　　夫归於无物者，非空寂之谓也，谓於无形状之中，而能造一切形状。於无物象之中，而能化一切物象。欲言有邪，而不见其形，是即有而无也。欲言无邪，而物由之以成，是即无而有也。有无不定，是谓惚怳。惚无也，言无而非无。怳也，言有而非有。故曰惚怳尔。

　　迎之不见其首，随之不见其後。

　　夫道先乎天地，长於上古，湛然何来，莫知其始，故迎之不见其首。而又终古不息，後乎亿劫，寂尔常存，莫知其终，故随之不见其後。此使人廓其灵台，而法其道体也。

　　执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。

　　古道者，无形无名，天地之原，万物之宗也。即视不见，听不闻之道也。老氏使其治身治世者，执持上古无为自然之道，制御即今有为烦挠之俗，归乎淳风，复乎太始，使各正性命，不迁其德，是谓知道之纲纪也。

　　视听莫请，怳惚无状，能执持古道以御今之有为者，其唯善士乎。故次之以古之善为士者。

　　道德真经藏室慕微篇卷之二竟