公孙龙论三首

　　元有六论，今只录庄子所引三首。

　　白马论

　　白马非马，可乎？曰：可。夫闻微言，明王道，莫不立宾主，致往复，假一物以为万化之宗，寄言论而齐彼我之谬，故举白马以混同异。曰：何哉？曰：马者，所以命形也；白者，所以命色也。命形色者，非命形也，故曰白马非马。马形者，喻万物之形皆材用也；马色者，况万物种类各有亲疏也。以养万物则天下归，存亲疏以待人则海内叛。譬如离色命马，众马斯应，守白求马，唯得白马。故命马形而守一白色者，非命众马也。曰：有白马不可谓无马也，不可谓无马者，非马也。既有白马不可谓之无马，则白马岂非马乎？有白马为有马，白之非马，何也。白与马连而白非马，何故。曰：求马，黄黑马皆可致；求白马，黄黑马不可致。凡物亲者少，疏者多，如一白之於众色也。故离白求马，黄黑皆至，兼白命马，众色咸去。怀柔之道亦犹此也。使白马乃马也，是所求一也，所求一者白者。不异马也。设使白马乃为有马者，但是一马耳，其材不异众马也。犹君之所私者，但是一人耳，其贤不异众人也。人心不常於一君，亦犹马形不专於一色，故君之爱己则附之，君之疏己则叛之，何可私其亲党而疏於天下乎。所求不异如黄黑马，有可有不可，何也。可与不可，其相非明，故黄黑马一也。而可以应有马，而不可以应有白马，是白马之非马审矣。如黄黑马亦各一马，不异马也。而不可以应。众马不可以应白马者，何哉。白非黄，黄非白，五色相非分明矣。君既私以待人，人亦私以叛君，宁肯应君命乎。故守白命马者非能致众马审矣。曰：以马之有色为非马，天下非有无色之马也，天下无马可乎。以马有色为非马者，天下马皆有色，岂无马乎。犹人皆有亲疏，不可谓无人也。曰：马固有色，故有白马。使马无色，有马如已耳，安取白马。故白者非马也。如，而也。马皆有色，故有白马耳。若使马元无色，而独有马而已者，则马耳，安取白马乎？如人必因种类而生，故有华夷之别，若使元无氏族而独有人者，安取亲疏乎。故白者自是自，非马者也。白马者，马与白也。马与白马也，故曰：白马非马也。白既非马，则白与马二物矣，合二物以共体，则不可偏谓之马，故以马而喻白，则白马为非马也。曰：马未与白为马，白未与马为白，合马与白复名白马，是相与以不相与为名，未可。故曰白马非马未可。此宾述主义而难之也。马自与马为类，白自与白为类，故曰相与也。马不与白为马，白不与马为白，故曰不相与也。合马与白，复名白马，乃是强用白色以为马名，其义未可，故以白马为非马者未可也。上之未可主义，下之未可宾难也。曰：以有白马为有马，谓有白马为有黄马，可乎曰未可。主责宾曰，定以白马为有马者，则白马可得为黄马乎。宾曰，未可也。曰：以有马为异有黄马，是异黄马於马也。异黄马於马，是以黄马为非马。既以白马为有马，而黄马不得为白马，则黄马为非马；明执者未尝不失矣。以黄马为非马，而以白马为有马，此飞者入池而棺椁异处，此天下之悖言乱辞也。黄白，色也，众马，形也，而强以色为形，飞者入池之谓也。黄马白马同为马也，而取白弃黄，棺椁异处之谓也。凡棺椁之相待，犹唇齿之相依，历亡齿寒，不可异处也。夫四夷守外，诸夏待内，内外相依，天下安矣。若乃私诸夏而疏夷狄；则夷狄叛矣，勒兵伐远，人不堪会，则诸夏乱矣。内离外叛，棺椁异所，则君之所私者，不能独辅君矣。故弃黄取白，悖乱之甚矣。曰：有白马不可谓无马者，离白之谓也。不离者，有白马不可谓有马也。故所以为有马者，独以马为有马耳，非有白马为有马，故其为有马也，不可以谓马马也。宾曰，离白是为有马，不离实为非马。但以马形马色坚相连属，便是二马共体，不可谓之马马，故连称白马也。曰：白者不定所白，忘之而可也。万物通有白色，故曰不定所白，白既不定在马，马亦不专於白，故忘色以求马，众马皆应矣，忘私以亲人，天下皆亲矣。白马者言白，定所白也，定所白者，非白也。定白在马者，乃马之白也；安得自为白乎。马者无去取於色，故黄黑次所以应。直云马者，是於众色无所去取也，无取，故马无不应，无去，故色无不在。是以圣人澹然忘怀，而以虚统物，故物无不治而理无不极。白马者有去取於色，黄黑马皆所以色去，故唯白马独可以应耳。去黄取白，则众马各守其色，自殊而去，故唯白马独应矣。王者党其所私而疏天下，则天下各守其疏，自殊而叛矣。天下俱叛，谁当应君命哉。其应所私乎，所私独应，命适足以增祸，不能静乱也。无去者，非有去也。故曰白马非马。不取於白者，是不去於黄也，不去於色则色之与马非有能去，故曰无去者，非有去也。凡黄白之在马，犹亲疏之在人，私亲而背疏则疏者叛矣，疏者离叛则亲不能独存矣。故曰白马非马。是以圣人虚心玄照，理无不统，怀六合於胸中而灵鉴有余，镜万像於方寸而其神弥静。故能处亲而无亲，在疏而无疏，虽不取於亲疏，亦不舍於亲疏，所以四海同亲，万国共贯也。

　　指物论

　　物莫非指，而指非指。物我殊能，莫非相指，故曰物莫非指。相指者，相是非也。彼此相推，是非混一，归於无指，故曰，而指非指。天下无指，物无可以谓物。指皆谓是非也，所以物莫非指者，凡物之情必相是非，天下若无是非之物，则无一物而可谓之物。是以有物即相是非，故物莫非指也。非指者天下，而物可谓指乎。物莫非指而又谓之非指者，天下齐焉，而物其可谓之指乎。物物皆妄相指，故指皆非指也。指也者，天下之所无也；物也者，天下之所有也。以天下之所有，为天下之所无，未可。天下无一日而无物，无一物而非适，故强以物为指者，未可也。天下无指，而物不可谓指也，所以天下无是非者，物各适其适，不可谓之是非，故无是非也，不可谓指者，非指也。譬如水火殊性，各适其用，既无是非，安可谓之是非乎。非指者，物莫非指也。即夫非指之物，莫不妄相指也。天下无指而物不可谓指者，非有非指也。物不可谓指者，无是非也。岂唯无是非乎，亦无无是非也。故曰非有非指。非有非指者，物莫非指也，物莫非指者，而指非指也。以其无无是非，故万物莫不相是非，故曰非有非指者，物莫非指也。无是非亦无无是非两忘之，故终日是非而无是非，故曰物莫非指者，而指非指也。天下无指者生於物之各有名，不为指也，物有其实而各有名，谓若王良善御，隶首善计，彼物各自为用。譬之耳目，废一不可，故不为是非也。不为指而谓之指，是兼不为指。物皆不为指；而或谓之指者，是彼此之物兼相是非，而是非莫定，故不为指也。以有不为指之无不为指，未可。之，适也。有不为指谓物也，无不谓指谓指也。以物适指故未可也。且指者，天下之所兼。或一物而有是非二名，或彼此更相为指，皆谓之兼也。天下无指者，物不可谓无指也，不可谓无指者，非有非指也。是非之名生於物相彼，故曰物不可谓无，即此万物无指而又无无指，故曰非有非指也。非有非指者，物莫非指。谓无是非者生於物，莫非指也。是以圣人求人於是非之内，乃得无是非人也。指非非指也，指与物非指也。夫谓之指者，非无指也，指既不能与物为指，故非指也。使天下无物指，谁径谓非指；天下无物，谁径谓指。设使天下无物无指，则寂然矣，谁谓指为非指乎。谁谓指为指乎。天下有指无物指，谁径非指，径谓无物非指。设使有指而无物，可施指者，谁谓有指为非指乎？谁谓以无物故非指乎？明本无指也。且夫指固自为非指，奚待於物而乃与为指。反覆相推，则指自为无指，何能与物为指乎？明万物万殊，各自为物，各有所宜，无是非也。是以圣人三默恬恢，忘是忘非，不奔一能，不遗一物也。

　　唐天宝手诏

　　昊天眷命，列祖降灵，休照之仪，存乎祖典。庄子、文子、列子、亢仓子等，列在真仙，体兹虚白，师玄元之圣教，弘大道於人寰。观其庄子，依旧号曰南华真经，列子号曰冲虚真经，文子号曰通玄真经，亢仓子号曰洞灵真经。天宝元年二月二十日下。

　　南华真经序郭象撰

　　夫庄子者，可谓知本矣，故未始藏其狂言。言虽无会而独应者也，夫应而非会则虽当无用，言非物事，则虽高不行，与夫寂然不动不得已而後起者固有间矣，斯可谓知无心者也。夫心无为则随感而应，应随其时，言唯谨尔。故与化为体，流万代而冥物，岂曾设对独遘而游谈乎方外哉，此其所以不经而为百家之冠也。然庄生虽未体之，言则至矣。通天地之统，序万物之性，达死生之变，而明内圣外王之道，上知造化无物，下知有物之自造也。其言宏绰，其旨玄妙至至之道，融微旨雅，泰然遣放，放而不敖，故曰不知义之所适，猖狂妄行而蹈其大方，含哺而熙乎澹泊，鼓腹而游乎混茫。至人极乎无亲，孝慈终於兼忘，礼乐复乎已能，忠信发乎天光，用其光则其朴自成，是以神器独化於玄冥之境而源深流长也。故其长波之所荡，高风之所扇，畅乎物宜，适乎民愿，弘其鄙，解其悬，洒落之功未加而矜夸所以散，故观其书超然自以为已当，经崑仑，涉太虚，而游惚恍之庭矣。虽复贪婪之人，进躁之士，暂而揽其余芳，味其溢流，彷佛其音影，犹足旷然有忘形自得之怀，况探其远情而玩永年者乎。遂绵邈清遐，去离尘埃，而返冥极者也。

　　夫庄子者，所以申道德之深根，述重玄之妙旨，畅无为之恬惔，明独化之窅冥，钳键九流，括囊百氏，谅区中之至教，实象外之微言者也。其人姓庄名周，字子休，生宋国睢阳蒙县，师长桑公子，受号南华仙人。当战国之初，降衰周之末，叹苍生之业薄，伤道德之陵夷，乃慷慨发愤，爰着斯论。其言大而博，其旨深而远，非下士之所闻，岂浅识之能究。所言子者，是有德之嘉号，古人称师曰子，亦言子是书名。非但三篇之总名，亦是百家之通题。所言内篇者，内以待外立名，篇以编简为义，古者杀青为简，以韦为编，编简成篇，犹今连纸成卷也。故元恺云，大事书之於策，小事简牍而已，内则谈於理本，外则语其事迹，事虽彰着，非理不通，理既幽微，非事莫显，欲先明妙理，故前标内篇，内篇理深，故每於文外别立篇目。郭象仍於题下即注解之，逍遥齐物之类是也。自外篇以去则取篇首二字为其题目，骈拇马蹄之类是也。所言逍遥游者，古今解释不同，今泛举弦纲略为三释。所言三者，第一，顾桐栢云，逍者销也，遥者远也，销尽有为累，远见无为理，以斯而游天下，故曰逍遥，第二，支道林云，物物而不物於物，故逍然不我待，玄感不疾而速，故遥然靡所不为，以斯而游天下，故曰逍遥游；第三，王穆夜云，逍遥者，盖是放任自得之名也，至德内充，无时不适，忘怀应物，何往不通，以斯而游天下，故曰逍遥游。内篇明於理本，外篇语其事迹，杂篇杂明於理事。内篇虽明於理本，不无事迹，外篇虽明事迹，甚有妙理，但立教分篇据多论耳。所以逍遥达初者，言达道之士智德明敏，所造皆适，遇物逍遥，故以逍遥命物；夫无待圣人，照机若镜，既明权实之二智，故能大齐於万境，故以齐物次之；既指马蹄天地，混同庶物，心灵凝澹，可以摄卫养生，故以养生主次之，既善恶两忘，境智俱妙，随变任化，可以处涉人间，故以人间世次；之内德圆满，故能支离其德，外以接物，既而随物升降，内外冥契，故以德充符次之；止水留监，接物无心，忘德忘形，契外会内之极，可以匠成庶品，故以大宗师次之，古之真圣知天知人，与造化同功，即寂即应，既而驱驭群品，故以应帝王次之。骈拇以下，皆以篇名二字为题，既无别义。今不复次篇之，而自古高士，晋汉逸人皆莫不耽肮为之。义训须注，述无可间，然并有美辞，咸能索隐。玄英不揆庸昧，少而习焉，研精覃思三十年矣。依子玄所注三十三篇，辄为疏解，总三十卷，虽复词情疏拙，亦颇有心迹指归，不敢贻厥後人。聊自记其遗忘耳。

　　南华真经徐事杂录上竟